Category Archives: Spiritualité

Qu’est-ce que la Kabbale?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-ce la Kabbale est une méthode de révélation du Créateur ou de la correction de l’homme?
Réponse: Quand une personne vient à la Kabbale, elle pense qu’elle sera en mesure d’atteindre le monde supérieur par l’accumulation de connaissances et par l’acquisition de puissance dans le groupe. Toutefois, comme les années passent, elle commence à réaliser que tout ne dépend que de son propre changement personnel, et non pas de ce qui l’entoure. Alors seulement elle commence à étudier la Kabbale correctement.
D’un côté, la Kabbale est la méthode de la révélation du Créateur à l’homme dans ce monde, et de l’autre, il s’agit d’une méthode de changement personnel afin de devenir semblable au Créateur, qui se révèle à une personne dans la mesure où cette dernière Lui devient similaire.

Les forces impures sont les assistants du Créateur

Dr. Michael LaitmanLes Klipot (forces impures, « l’écorce » ou « la peau ») constituent un système spécial ne nous permettant pas de toucher aux désirs si nous n’avons pas la force de les surmonter. Les Klipot sont des gardiens, comme il est écrit, « La Klipa (écorce) protège le fruit ».Nous détestons les Klipot, pensant qu’ils sont les forces du mal, alors qu’en réalité elles sont très utiles. Elles nous sauvent en nous limitant, en nous repoussant, et en nous faisant fuir! Elles construisent toute sorte d’obstacle devant nous, que nous ne pouvons surmonter que lorsque nous devenons digne de ce qui se tient derrière l’obstacle.

Imaginez ce qui arriverait si un petit enfant pouvait faire tout ce qu’il voulait. Combien de mal causerait-il à lui-même et aux autres? Mais la nature ne lui donne pas la possibilité de le faire.

C’est pourquoi, il y a trois Klipot impures dans les Mondes de BYA, qui se dressent contre ZAT de Bina, Zeir Anpin, et Malkhout. Elles sont appelées « le vent tempêtueux » (Rouakh Seara), «le grand nuage » (Anan Gadol), et «le feu dévorant » (Esh Mitlakahat). Vous n’atteindrez le Monde d’Atsilout qu’en passant par elles!

Ces Klipot impures protègent la sainteté. Nous devons surmonter les Klipot et devenir plus fort qu’elles. Ensuite, nous pouvons atteindre la sainteté. Jusque-là, nous devons composer avec les forces impures, si nous ne sommes pas prêts à recevoir d’avantage.

Par conséquent, le système des forces impures, les Klipot, joue un rôle primordial: C’est le système de protection. Nous devons apprendre à regarder tout avec « l’oeil » du Créateur, et il n’a rien fait en vain. 


Laissez votre coeur frapper à la porte du Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je penser à la correction que le Livre du Zohar nous amène, si je ressens des émotions négatives comme la haine?Réponse: La prière est tout ce que le cœur ressent. Si, en ce moment, je sens mon coeur rempli de haine, alors ma prière est celle-ci: «Je veux blesser mon ennemi. »

Afin d’utiliser correctement la force qui se cache dans le Livre du Zohar, en le lisant au sein d’un groupe, je dois d’abord préparer mon cœur afin qu’il désire ce que le Créateur désire. En réalité, le Créateur répond à toutes les prières, c’est-à-dire à tous les désirs de notre cœur. C’est pourquoi notre monde est si mauvais!

Cependant, il est écrit d’un autre côté qu’Il ne répond qu’à la prière qui est passée par « la porte des larmes. » Alors, répond-Il vraiment à tous les désirs, même au caprice d’un bébé ou aux machinations d’un scélérat?

Oui, disent les kabbalistes qui ont révélé le système de nos relations avec Lui. Un voleur qui a jeté son dévolu sur un objet, ou un criminel qui s’apprête à tuer quelqu’un, désirent aussi réussir et leur prière est également entendue. Après tout, nous parlons du désir de Malkhout du monde d’Atsilout, et tout ce qui se trouve en-dessous, y compris notre monde, Lui appartient.

Alors, pourquoi disons-nous que le désir peut monter dans Malkhout, ou qu’il ne le peut pas? La problème est que nous scindons le désirs en deux types de désirs:

– Certains aspirent dans le même sens que la volonté du Créateur. Puis ils s’unissent avec le désir supérieur et sont perçus comme l’abondance d’En-Haut.

– Certains ne correspondent pas à la volonté du Créateur. Ils évoquent la même réponse de l’En-Haut que provoquent aussi les désirs positifs, mais ils sont alors perçus négativement par les désirs négatifs, comme une réaction négative. Descendre un long et pénible chemin de souffrance, au lieu d’en prendre un plus court et plus facile, sur lequel les désirs rejoignent ceux du Créateur, permet de corriger une personne.

C’est pourquoi il est préférable d’élever une prière correctement et de l’utiliser en se tournant vers le Livre du Zohar. Une personne ne peut assister à la leçon sans aucun désir. D’une façon ou d’une autre, elle désire quelque chose, et si son désir a été préparé à l’avance et tend vers la bonne direction, alors elle avancera rapidement et facilement lors de la lecture du Zohar.

En outre, nous devons nous rappeler que nous formons un groupe, qui nous aide à renforcer notre prière. Ainsi, si les pensées d’une personne ne visent pas l’objectif, alors elle prendra une position opposée au groupe et la reaction d’En-Haut lui paraîtra encore plus négative.

Par conséquent, tout notre travail consiste en la préparation de la leçon, que ce soit pendant la lecture du Zohar et d’autres livres kabbalistiques. Une fois que nous sommes à la leçon, il est difficile de changer quoique ce soit, car le cœur d’une personne est déjà réglé sur un désir précis.

C’est pourquoi, les pensées que j’ai avant de dormir et la manière dont je prépare la leçon du matin sont si importantes. Ces instants jouent un rôle décisif. Et nous ne devrions pas oublier la préparation physique, empêchant le corps de succomber au sommeil.

Rabash écrit ce qui suit à l’article 36 dans les écrits de Rabash: Il est écrit: «  Celui qui écoute la prière » Pourquoi emploit-on « la prière » au singulier? Le Créateur n’entend-il pas toutes les prières? Le fait est que nous devrions élever qu’une seule prière: Relever la Shekhina de la poussière.

Prier pour sortir la Shekhina de la poussière signifie désirer recevoir la révélation du Créateur, l’attribut du don sans réserve et l’amour du prochain, afin de devenir semblable au Créateur. Si les efforts de chacun aspirent à une seule direction, alors nous frappons à la porte, qui sans l’ombre d’un doute s’ouvrira. 


Tous les mondes reposent sur le chemin vers le groupe

Dr. Michael LaitmanQuand une personne désire entrer dans le groupe et de s’unir à lui, alors précisément là, à l’intérieur de l’interconnexion avec les amis, elle révèle les quatre phases de l’expansion de la lumière directe, les dix Sefirot, les formes et les degrés de l’unité que les kabbalistes décrivent. Plus elle se confond avec les désirs des amis par le principe d’aimer son prochain comme soi-même, plus la lumière se révèle en elle, comblant ces désirs. C’est la révélation du Créateur à la création.Comme le Baal HaSoulam écrit dans l’article 155 de « Introduction au Talmud Esser Sefirot, » nous devons désirer que la matière étudiée se révèle et prenne vie en nous. Nous étudions la correction de la création de telle sorte que nous dévoilons à l’intérieur de ces textes la lumière, le Créateur, le but de la création.

Corriger la création signifie corriger le lien d’une personne à son environnement. Tous les mondes se trouvent sur le chemin entre moi et le groupe, sur la ligne de connexion entre nous. Plus je m’élève, plus je suis connecté avec les amis. La puissance de notre interconnexion correspond au degré de mon intégration dans le groupe. A ce degré, je révèle la réalité spirituelle et j’acquiers le récipient de l’âme.

Vivre dans le flot de la lumière infinie

Dr. Michael LaitmanToute notre histoire n’est rien d’autre que le développement dans le corps matériel dans ce monde, mais maintenant nous devons construire notre corps spirituel et le faire nous-mêmes. Dans notre monde, je suis né d’un père et d’une mère qui m’ont élevé et éduqué avant de devenir un adulte et de commencer à vivre de façon autonome. Dans le monde spirituel, je dois faire la même chose. Et là aussi, nous avons un père et une mère spirituels (Aba ve Ima), un environnement spirituel qui nous développe. Cependant, nous devons l’organiser avec notre propre désir. 

La question est de savoir où obtenir un tel désir? Pour cela, on nous donne une étincelle spirituelle, «le point dans le cœur», un désir minuscule pour la spiritualité. Avec son aide, nous pouvons faire évoluer, nourri par l’environnement, un groupe kabbalistique, et la force supérieure qui est appelé Aba ve Ima (père et mère).

 

Nous les avons, et nous sommes encore à les trouver. Ils peuvent également être appelés le Créateur qui travaille sur nous par le biais de deux forces, Hassadim et Hokhma (la miséricorde et la sagesse). La force de la miséricorde nous aide, et les autres forces encombrent notre chemin, semblables à la façon dont nous enseignons à un enfant en lui donnant des tâches difficiles.

 

Ces deux forces, l’« aide » et l’« aide contre nous», viennent à nous et nous enseignent ce qui doit être fait pendant que nous allons de l’avant. Si nous organisons notre évolution alors nous serons en mesure d’avancer à la vitesse qui ne dépend que de nous car il n’y a pas de temps dans la spiritualité.

 

Nous allons commencer à découvrir ces forces qui agissent dans la Nature, le père et la mère, les effets positifs et négatifs. Lorsque nous nous élevons vers le premier degré spirituel, nous avons déjà commencé à nous percevoir comme éternel et complet. Après tout, nous ne dépendons plus de notre corps. Nous commençons en percevant tout en don sans réserve, en dehors de nous-mêmes. Je me connecte et me lie à tous, et ils deviennent mon récipient spirituel.

 

Dans le monde matériel, j’ai toujours reçu en moi dans la mesure où je le pouvais, et dès que j’ai été rempli, j’ai perdu la sensation du plaisir. En revanche, le plaisir spirituel est défini par combien je vais passer à un autre et lui au suivant.

 

C’est ainsi que nous passons tous cet accomplissement l’un à l’autre. Par conséquent, c’est un flot incessant de plaisirs sans fin. C’est ce que nous appelons la sensation de la vie éternelle.

Living In The Stream Of Endless Light

La Lumière de l’Infini entre dans chacun de nous, mais on ne prend d’elle que ce qui est nécessaire pour soutenir l’existence corporelle et on fait passer cette Lumière infinie. Si nous existons dans une telle forme, nous  vivons dans le Monde de l’Infini, sans restriction et rempli par toute la Lumière du Créateur.

 

C’est ce à quoi la sagesse de la Kabbale veut nous amener, et c’est pourquoi elle est appelée ainsi (« Kabalah » signifie réception en hébreu). Elle nous enseigne la manière de recevoir l’accomplissement et d’expérimenter la vie éternelle et complète ici et maintenant, dans cette vie.

Les phases de la guerre avec Pharaon

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que signifie révéler les désirs brisés ou Kelim? Les révélons-nous dans notre aspiration à atteindre le Créateur ou le désir de nous unir à un autre?

Réponse: Nous ne révélons nos Kelim brisés que dans le désir de nous unir les uns avec les autres afin d’atteindre le Créateur. Et nous révélons de plus en plus à chaque fois.

Disons que lors du congrès qui vient de s’écouler, nous avons découvert que d’une part, nous aimerions nous unir, mais d’autre part, nous ne le désirions pas. Quelque chose de l’intérieur nous arrête, il y a un ennemi, haineux, une stupeur intérieure, appelés Makhsom, qui ne me laisse pas me rapprocher des autres pour m’unir à eux.

Il s’agit de la première plaie des dix plaies d’Egypte ou les coups contre Pharaon, qui est le nom de celui qui me stoppe. J’ai l’impression qu’il ne me laisse pas m’unir avec les autres, même si je n’ai pas encore pleinement réalisé pourquoi je dois m’unir à eux, où est le Créateur ici, et comment est-il possible de Lui donner sans réserve. Pour l’instant je ne dispose que d’une aspiration à m’unir.

Cela va se passer différemment la deuxième fois. Nous voulons nous unir et nous devons être ensemble pour atteindre la spiritualité parce que la spiritualité ne se révèle que dans l’unité entre nous. Cela va devenir un peu plus clair pour nous. D’autre part, nous ressentirons de nouveau que quelque chose nous arrête. Nous exigeons « Libère-nous! » Mais il ne nous laisse pas aller.

Le Créateur révèle en permanence un ego plus puissant à l’intérieur de nous, le «durcissement du cœur de Pharaon ». Ensuite, nous allons sortir et attaquer de nouveau, et cela n’a pas lieu seulement à un congrès. Nous verrons alors que nous sommes incapables de le faire nous-mêmes, il nous faut une force extérieure. Alors où est cette force extérieure? Nous commençons à désirer que le Créateur nous unisse, puis nous ferons une brèche à travers la Makhsom.

La prochaine fois, nous commencerons à ressentir que la rupture de la Makhsom signifie briser la Makhsom entre nous. Nous ne devrions pas attaquer certaine frontière extérieure. La Makhsom est entre nous, dans nos cœurs, qui sont isolés les uns des autres par une frontière égoïste.

Ensuite, en faisant une autre attaque, nous ressentirons que nous n’avons pas besoin de tout cela pour nous-mêmes, nous n’en avons pas besoin pour nous réunir et révéler la spiritualité, mais dans le but de donner au Créateur à travers cela. Il s’agit du « dernier arrêt ».

Tout cela devient progressivement révélé. Une fois que nous révélons toutes ces phases dans la pratique et que nous faisons l’expérience au maximum, nous allons créer ainsi le désir droit, le Kli, ou le récipient pour recevoir la Lumière. Sinon, vous ne pouvez pas révéler la Lumière. La Lumière est présente en abondance, mais vous devez révéler le désir correct ou Kli pour cela, vous devez atteindre la même fréquence ou la même qualité. Cela n’est possible que par les actions qui viennent à nous car ils créent un vrai désir dans lequel la Lumière sera révélée.

Soyons donc prêts à lancer la prochaine attaque contre Pharaon!

Cela deviendra plus facile

Dr. Michael LaitmanLors du récent congrès j’ai révélé que je ne peux pas m’unir avec les autres ou m’annuler moi-même, et je ne suis même pas en mesure de me rapprocher de quelqu’un! Alors, que dois-je faire si c’est ma nature?C’est pourquoi il y a un moyen appelé la Lumière Supérieure. Cette Lumière est contenue à l’intérieur du groupe, mais elle nous est cachée et nous ne la voyons pas. Elle est aussi le lieu où le Créateur, la qualité du don, se trouvé. Alors, comment pouvons-nous évoquer son influence sur nous?

Si vous commencez à étudier les véritables sources originelles dans le groupe: Le Livre du Zohar ou Tamud Esser Sefirot, cela vous permet d’attirer la Lumière et de l’éveiller à l’intérieur. Pourquoi? C’est parce que lors de la lecture de ces livres vous lisez sur les états intérieurs, et ainsi vous les rapprochez, les éveillez, et les attirez à vous-même.
Vous éveillez l’influence de ce monde caché, intérieur, sur vous-mêmes, et il brille pour vous. Peu à peu ceci vous corrige, vous permettant de communiquer avec les autres, et puis la haine, la répulsion, et la séparation disparaît. Vous commencez à comprendre l’importance de cette unité et que vous désirez pour qu’elle se réalise. Et soudain, il y a un certain «clic» – votre première connexion avec les autres.

Si vous imaginez le niveau de cette unité sous la forme d’une échelle (de 0 à 125 niveaux), cela signifie que vous avez passé du point zéro à un. Et cela est une fondation!

Lors du congrès, nous avons senti ce point de zéro, le fait que nous sommes incapables d’entrer dans l’unité avec une autre. Maintenant nous avons un objectif en face de nous – de demander la Lumière qui ramène vers le Bien, avec l’aide de l’étude et la bonne intention.

Au moment où vous atteignez le premier niveau de l’unité, vous devenez «le fils du monde à venir» (Ben Olam Haba). Vous comprenez et ressentez ce que c’est. Vous commencez à vous déplacer un peu autour de lui et vous recevez déjà la première impression du monde spirituel.

Après cela, les choses se facilitent. La chose la plus importante est la première révolution! Tous les autres niveaux deviendront tout simplement de plus en plus grands. Bien sûr, les différences entre elles sont grandes et de force colossale. Mais rien ne peut se comparer à entrer dans le premier degré. C’est parce que quand cela se produit, vous passez littéralement de notre monde vers le monde spirituel. Et c’est une percée fondamentale.

Lorsqu’en soirée il y aura la lumière

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, « Introduction au Zohar, » chapitre « BeLaila DeKala (La nuit de la mariée) »: … au grande Zivoug de la fin de la correction, la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, comme il est écrit: « Lorsqu’en soirée il y aura la lumière. » Ainsi, ses degrés sont doublés, puisque, pendant les 6000 ans dans l’état de la lune, elle a été « et il y eut un soir et il y eut un matin. »Finalement, l’ensemble de nos descentes, toutes les nuits sombres rejoignent la Lumière du jour, la révélation de la Lumière. Jour et nuit deviennent un tout. En réalité, ceci ne parle pas de «doubler» ou même de multiplier par 620 fois, la façon dont il est écrit.

Au début, le Créateur m’a donné une petite étincelle, et ne me donne pas autre chose. Puis, en travaillant sur mon désir, je me tourne vers le Créateur, la Lumière, et demande les corrections. Grâce à ces corrections je deviens semblable à la Lumière avec mes qualités et la Lumière revêt en moi.

À l’intérieur de mon désir la Lumière est perçue comme infinie et sans bornes. Pourquoi? Le fait est que lorsque le désir pour le plaisir commence à se développer à l’intérieur de nous, il discerne et se forme de façon indépendante. La sensation précédente a été laissée à elle du Reshimot qui est descendu du haut en bas, et ils sont complètement différents de ceux qu’elle réalise maintenant.

Alors qu’une personne monte, à chaque niveau il se réalise selon les Reshimot précédents, mais il ajoute son aspiration, ses efforts, et ses descentes à eux. Il révèle l’écart entre lui et la Lumière, l’écart qui n’a jamais été révélé auparavant.

Une personne est séparée de la Lumière et aspire pour elle. La Lumière vient, mais vient ensuite une descente, ce qui se passe encore et encore, et grâce à toutes ces expériences, qui le jettent de bout en bout, une personne trouve de nouveaux détails dans son désir.

Il découvre une profondeur sans précédent, un tout nouveau Kli, une aspiration indépendante, une aspiration inconnue à la Lumière. Auparavant, pas un désir ou Reshimo n’ont été enregistrés dans son compte, mais maintenant, quand il fait des efforts, même si elle est faite d’une manière enfantine, cela forme de nouveaux Kelim à l’intérieur de lui.

C’est pourquoi la lumière qui devient maintenant révélée dépasse incomparablement la Lumière qui remplissait le désir avant la rupture, avant notre travail sur le haut chemin. La descente du monde et tous les efforts jusqu’à présent n’étaient qu’une préparation générale à la correction réelle. Dans la plus petite Lumière, la Lumière de Nefesh, est révélée.

Baal HaSoulam écrit que très petites Lumières ont été révélées avant, mais maintenant, quand notre génération commence à se corriger, elle attire les plus grandes Lumières dans tous les mondes – la Lumière de NaRaNHY.

Je demande et le Créateur exécute

Dr. Michael LaitmanQuestion: Il y a plusieurs années lors d’un congrès à Sitrin (Israël), vous avez dit que, pour briser la Machsom, nous devons être dans une seule pensée au même moment et avoir un très grand, unique désir. Pendant tout ce temps nous avons essayé à plusieurs reprises, nous avons fait beaucoup d’actions, mais nous n’étions pas prêts.
Je pense que en ce moment maintenant tout le monde est prêt. Je passe toute la leçon essayer de briser cette membrane en moi, la Klipa égoïste, je veux faire « une ouverture dans mon cœur. » Il me manque de synchronisation de tous. Je ne veux pas ceci demain, je le veux maintenant, à l’instant même! S’il vous plaît aidez-nous à devenir plus synchronisés dès maintenant afin que nous puissions être en mesure de briser cette barrière!

Réponse: Une fois je me tournai vers le Rabash avec des mots presque identiques, et il a répondu qu’il ne se tient pas entre le Créateur et moi. On doit trouver cette connexion par soi-même. On doit le demander. Et surtout, on doit comprendre qu’on ne brise pas sa propre membrane, le Créateur le fait.
Si vous essayez da le briser et vous vous sentez incapable de le faire, alors c’est une bonne chose, mais vous devez arrêter d’essayer de le faire par vous-même. Quelles sont les forces que vous utilisez pour ce faire? La même force de l’égoïsme? Comment le brisez vous – utilisez-vous un gros ego pour en briser un petit ou vice versa?

Seul le Créateur peut le faire, et nulle autre hormis Lui! Un enseignant est un guide sur le chemin. Il ne vous apporte qu’à cet état, mais il ne peut rien faire pour vous. Et le Créateur ne peut pas le faire sauf si vous l’exigez de lui. C’est parce que votre désir d’un changement intérieur doit précéder son action.

De cela il s’ensuit:

1. Arrêtez d’essayer de briser la membrane, la Klipa égoïste du cœur, de votre propre chef.

2. Arrêtez d’attendre de l’aide des autres sauf du Créateur dans la réponse à votre demande.

Nous avons étudié depuis de nombreuses années dans tous lesarticles des kabbalistes: Tout se fait uniquement par la Lumière Supérieure. Elle a créé le désir, elle le change, elle le prépare pour en changer l’intention, et tout comme elle a brisé le désir, seule la Lumière est capable de corriger l’intention au-dessus de lui, si le désir le demandait.

Il n’y a personne entre les deux, tout ne dépend que du désir lui-même: la demande, l’élévation de MAN . Et l’action de ce qui ne se réalise que par la Lumière Supérieure. Commencez à vous concentrer uniquement sur deux actions: je demande, et le Créateur exécute.

Vouloir le Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Baal HaSoulam écrit qu’une personne ne révèle le Créateur que par désespoir. Est-ce à dire qu’à un certain moment nous devons céder, refuser de continuer à se battre?Réponse: Non, nous ne cédons pas. Nous nous battons pour entrer dans le monde spirituel de nos propres forces. Et puis nous désespérons de notre pouvoir et comprenons que nous ne pouvons pas franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité) avec nos propres moyens. Mais c’est alors seulement que nous ressentons vraiment la nécessité pour le Créateur, évoquons sa force, et nous libérons de l’emprisonnement.

Il est impossible de sentir la nécessité du Créateur jusqu’à ce que nous désespérions de nos propres efforts. Maintenant nous voulons nous unir, modifier et redresser nos relations par nous-mêmes, par notre propre puissance. Nous essayons d’agir par nous-mêmes, comme si le Créateur n’existe pas.

Cependant, lorsque nous avons vraiment envie de nous rapprocher les uns des autres, nous comprendrons ce que nous nous avons sentis un peu au cours du congrès: Nous en sommes incapables. Tout le monde est séparé des autres par une cloison, et il ne peut percer. Chacun est assis dans sa propre cellule, comme des abeilles dans une ruche, isolé des autres.

Quand je veux sortir de cette cellule, quand je déploie tous les efforts et je comprends que je suis sans défense, il deviendra clair pour moi que seul Créateur peut me donner la force et me sauver. J’ai lu et entendu parler de lui, mais il n’était pas dans le domaine de mes désirs et aspirations. Il n’était pas encore mon partenaire pour le moment. Maintenant, j’ai senti pour la première fois que je suis rien sans Lui.

C’est ainsi que le Créateur réveille le Pharaon en moi. Après avoir connu quelques actions telles, je me rends compte que je ne peux pas m’en sortir sans Lui. Dès que je le sens, je vais crier à Lui, et immédiatement Il va « déverroullerla porte » pour moi.

Mon travail est de désirer le Créateur, de vouloir qu’il se manifeste en moi et me change, de vouloir que sa force du don me revête.