Toute action qui ne commence ni ne finit avec l’idée de ravir le Créateur autant que possible n’est pas une action sainte pure. Si vous ne le faites pas pour l’amour du Créateur pour commencer, alors pour qui vous la faite? Voulez-vous simplement vous connecter aux amis afin que vous vous sentirez bien ? Il y a beaucoup de ce type d’organisations. Mais si vous ne suivez pas les conseils des kabbalistes avec précision, alors tout est pour le bien de l’ego.

Question: Mais comment puis-je penser à ravir le Créateur si je ne comprends vraiment pas ce que ces mots signifient. C’est comme du chinois pour moi.

Réponse: Si je veux résoudre un certain problème en mathématiques, j’utilise aussi des lettres comme des inconnues et la forme d’une équation et le compare à une certaine inconnue, à un certain but inconnu que je veux atteindre. Mais si je résous toutes les équations correctement, j’ai finalement atteinds l’objectif, le résultat que je voulais atteindre. C’est la façon dont ça fonctionne.

Une personne qui veut construire une maison prépare un dessin et comprend ce qu’elle a à faire. Il n’y a aucune chance qu’elle construise quelque chose de différent que ce qu’elle avait prévu. Elle sait qu’elle construit une maison. Mais dans notre cas, c’est un peu plus compliqué. C’est parce que nous avons besoin d’atteindre un objectif qui est dans le coin et nous ne le voyons pas. Alors maintenant, on nous donne un outil qui nous permet de viser  un but invisible qui est dans le coin.

Cet outil est le groupe, l’amour des êtres créés, du monde entier. Ce monde est comme une lentille qui focalise notre vision. Si vous pouvez vous concentrer dans le monde entier en un seul point et de vous y connecter et de sentir qu’il n’y a qu’une seule force opérationnelle en lui, qu’il n’y a rien hormis Lui et qu’Il est bon et bienveillant, vous atteindrez le Créateur.

De la préparationau cours quotidien de Kabbale 18/10/13

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Il existe deux types de prière. La première prière (MAN) est pour s’incorporer dans l’AHP du supérieur, qui est le groupe qui est connecté à un ensemble. GE de l’inférieur sont incorporés dans la partie supérieure quand j’entre dans le groupe, comme dans un utérus et il fonctionne sur moi et me donne tous les soins dont j’ai besoin, me faisant sentir que rien ne me manque.

Il existe des systèmes qui prennent soin de moi à l’intérieur de cette matrice. Je n’ai pas besoin de penser à quoi que ce soit sauf de savoir comment être absorbé à l’intérieur de cette matrice. Les 3 jours de la conception sont la chose principale.

Par mon désir d’être intégré dans le supérieur, je l’évoque et le force à atteindre la grandeur. Je m’adresse à l’ensemble du groupe et je comprends qu’il n’y a pas moyen que je puisse réussir par moi-même. Donc j’évoque le groupe et l’appelle :  recevons la lumière, la force, les corrections du Créateur, qui se révélera à nous. Mais Il se révélera afin d’établir la connexion entre nous et de développer cette connexion. C’est comme si nous exploitions notre incubateur et demandais pour lui avec tous les autres.

La première MAN est ma prière individuelle par laquelle je suis incorporé dans le groupe. La deuxième MAN( prière) est MAN générale, quand nous nous tournons vers le Créateur en tant que groupe et le Créateur commence déjà à se révéler. La réponse pour la seconde MAN est immédiate -MAD .

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 13/10/13 , le Talmud Esser Sefirot

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Question: Je ne comprends pas quand vous expliquez que nous avons besoin d’être un canal de transmission, un «pipeline» entre le Créateur et l’humanité. Est-ce à dire que je vais rien sentir du tout ?

Réponse: Un «conducteur» est l’amour. Je n’ai rien, mais je veux donner à mon bien-aimé dans le monde entier. C’est ce qu’on appelle être un pipeline, un conduit. Je vais connecter une extrémité à mon bien-aimé de tout mon pouvoir de l’amour et l’autre extrémité au Créateur.

Mais pour le Créateur, je sens un genre différent d’amour. Je veux qu’Il se révèle à l’endroit que je prends en charge, où Il préside parmi ses créations et Se réjouit par elle. Il s’avère que je me préoccupe que le Créateur se révèle à l’intérieur des êtres créés, que cela fera que les êtres créés et le Créateur se sentent bien. Mais je tiens à être juste un conducteur qui les relie. J’apprécie le fait que cela s’est produit.

Je veux qu’Il se révèle à l’endroit dont je me préoccupe – qu’Il régne parmi ses créations et  en obtienne du plaisir. Il s’avère que je me soucie de la révélation  du Créateur dans les oeuvres, afin que cela fasse  de bonnes créatures et le Créateur.

C’est ce qu’on appelle une foi parfaite . La Lumière de Hassadim se révèle en moi et à l’intérieur, la lumière de Hokhma et tout cela pour l’ amour du don.

D’un discours pendant le repas du 23/10/13

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Question: Comment les amis peuvent se soutenir mutuellement s’ils sont en descente?

Réponse: Les amis s’entre aident que par le Créateur. Nous ne sommes pas connectés. Dès l’instant où le désir de  recevoir brisé s’est révélé, nous ne sommes plus en connexion directe les uns avec les autres. Mais le Créateur entre dans le vide entre nous.

Lui seul nous relie. Nous ne serons jamais reconnecté de la même façon, adhérant comme des gouttes d’eau qui sont incorporées dans une goutte. Le Créateur entre dans le vide entre nous car la force du don mutuel et la force de la réception sont également présentes là-bas, la Klipa. Donc, l’intensité de la connexion entre nous devient 620 fois plus forte qu’elle ne l’était auparavant.

Après tout, comme la vigueur de la Klipa, le désir de recevoir et la force de la Lumière doivent travailler ensemble afin que nous nous connections et atteignons la même unité qui était en Adam HaRishon (premier homme), quand il était une âme, un récipient sans fissure interne. Maintenant, nous devons recoller nos morceaux ensemble. Chacun d’entre eux a augmenté de 620 fois par son ego, mais nous devons encore les recoller ensemble. Cela signifie qu’une âme, un récipient, d’un toute nouvelle intensité est créée.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/10/13 , Le Zohar

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La correction de la brisure ne peut être que lorsque nous nous connectons. Avant la brisure, il y avait une âme générale, un récipient général et une lumière qui remplissait ce récipient. Cependant, l’âme ( le récipient, le désir de donner ) ne pouvait pas supporter ce plaisir et a commencé à recevoir afin de recevoir, au lieu de dans le but de donner et puis la brisure a eu lieu.

Depuis cette âme, ce récipient spirituel, change de forme, la lumière la quitte selon la loi de l’ équivalence de forme, ce qui signifie en raison de l’incompatibilité des attributs. En raison de cette incompatibilité, la Lumière a éloigné de plusieurs Parsa l’âme. Maintenant, nous devons effectuer plusieurs actions qui attireront la Lumière pour nous rapprocher à nouveau.

Nous avons été réellement jeté dans un abîme de la hauteur à laquelle nous étions au bas de l’échelle et encore moins que cela. Maintenant, nous devons essayer de faire ce que nous pouvons avec les outils qui nous ont été donnés afin de corriger ce récipient brisé et de nous connecter. En faisant cela, nous nous appuierons la Lumière qui ramène vers le bien, qui nous aidera à nous connecter de sorte que nous serons dignes de la Lumière qui se revêtera dans notre récipient commun et se révélera en lui.

Quand la lumière se révèle en nous, nous  sentirons en elle que nous ravissons la source de la Lumière, le Créateur. C’est en fait la correction de la brisure que nous devons faire. Finalement, nous devons revenir au même état où il n’y a qu’une seule âme, un seul récipient et toutes ses parties seront reliées entièrement et intégralement. La lumière sera révélée dans le récipient en conséquence et sa source, le Créateur, se révèlera en elle. Nous allons profiter du fait que nous Le délectons, comme un invité et un hôte qui s’aiment.

La correction se fait par l’ amour des amis, par leur unité et en se rapprochant du juste de la génération, ce qui signifie des kabbalistes et du conseil qu’ils nous ont donné pour faire notre travail. Parfois, une personne a des pensées qu’elle peut s’isoler et atteindre l’intention de »dans le but de donner  » et apprendre à se tenir propre à la fois intérieurement et extérieurement d’elle même, pour être sainte. Une personne ne comprend pas pourquoi elle devrait se mélanger  aux autres dans l’exécution des différentes actions corporelles. Elle estime qu’il est préférable de se plonger dans le travail intérieur « spirituel » et de respecter le Créateur lui-même.

Cependant, être isolé et effectuer un travail individuel interne ne porte pas de fruit. Il n’y a pas de meilleur moyen pour se corriger que la connexion entre les amis. Nous attirons la Lumière qui nous influence et nous rapproche de la vérité par les différentes actions que nous accomplissons ensemble.

J’entends beaucoup de plaintes comme celle-ci de personnes : une personne qui veut faire ce travail par elle-même. Cependant, c’est une terrible erreur. Une personne ne corrigera rien par elle-même. Au contraire, elle rate le train et n’aura pas le temps de se connecter au groupe qui avance déjà  dans cette voie. Il va lui donc être très difficile de se joindre à ce train en marche et elle va manquer cette vie actuelle. Donc, elle doit écouter les conseils des grands kabbalistes et ne s’engager que dans l’amour de ses amis.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 15/10/13

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Question: D’une part, le système spirituel est subordonné aux lois inébranlables. D’autre part, il y a la providence individuelle. Comment ça fonctionne ?

Réponse: La providence générale et individuelle se répartissent seulement dans notre perception. En vérité, il n’en est rien. Nos réactions, le cheminement personnel de chacun, tout est programmé dans le système et est prédéterminé. Cependant, à notre avis, ces actes se déroulent progressivement et nécessitent notre effort dans la recherche de notre libre arbitre.

Tout cela est dû à notre incapacité à harmoniser les deux opposés. A l’origine, ils ont été révélés à Abraham. Le Créateur lui a dit que sa semence sera nommée Isaac et lui avait ordonné d’attacher Isaac sur l’autel. Ces actes sont aussi éloignés les uns des autres comme le jour de la nuit. Cependant, pour le Créateur , il n’y a aucune différence. La lumière et les ténèbres ne font qu’un.

Il a fait sortir le point de désir hors de la lumière en créant des ténèbres, mais seulement en ce qui concerne les êtres créés afin qu’ils puissent se sentir avoir été créés et exister séparés du Créateur. En vérité, le désir d’éprouver du plaisir que nous ressentons de façon indépendante n’existe tout simplement pas.

La providence générale et individuelle à nos yeux sont aussi différentes que les deux principes suivants: «Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ?  » Et « Il n’y a rien hormis Lui .  » Tout cela se manifeste devant nous comme un jeu, comme un exercice, de sorte que, si nous montons sur les échelons de notre volonté, nous serons en mesure de voir comment ils sont différents, verrons la rivalité entre les lignes droite et gauche et ferons la ligne médiane. Jusqu’à  la correction finale (Gmar Tikoun), nous vivrons le déséquilibre de ces deux opposés constamment en collision.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 8/12/10 , Le Zohar

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Nous rencontrons constamment des problèmes différents le long de la voie spirituelle. Personne ne nous a promis que ce serait un voyage facile puisque nous travaillons actuellement contre notre nature, contre notre ego et c’est très difficile. Nous ne comprenons pas ce que nous faisons car nous sommes dans notre ego, alors que les forces qui corrigent l’ego lui sont extérieures et sont appelées le Créateur. Nous devons appeler leur influence sur nous, afin qu’elles corrigent notre ego.

Mais comment pouvons-nous demander aux forces qui sont opposées et contraire à notre ego afin de le corriger, tout en étant dans notre ego? C’est impossible, puisque nous ne pouvons pas opérer de l’extérieur. Pour ce faire, on nous a donné un point dans le cœur, ce qui signifie un contact minimal avec la force extérieure, avec le Créateur. Toutefois, ce contact est minime et n’est qu’un point, nous devons donc le développer.

Tout un système a été créé en l’ego à cette fin: un groupe , le soutien et les amis. Ainsi, nous pouvons en quelque sorte trouver la connexion à la force extérieure qui nous gérera et nous soutiendra.

De  » les secrets du livre éternel  » de KabTV 29/06/13

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Il y a un certain nombre de vérifications sur le chemin qui sont tout à fait claires quant aux signes matériels par lesquels il est possible d’évaluer si vous avancez ou non. Le premier test est de savoir si vous vous efforcez de vous sentir au centre du groupe. Pas au centre de l’attention de tout le monde, vous présentant comme le plus important, mais dans le centre des espoirs communs, dans le centre de l’unité, du don sans réserve et de l’intérêt mutuel, à la base même, « en équilibre sur une jambe », qui signifie le pilier sur lequel repose l’unité : « ne le fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse. »

Tout d’abord, ne dérangez pas les autres ! Autrement dit, limitez-vous à l’état de « Tsimtsoum Aleph« , comme si vous n’existiez pas ou n’utilisiez pas votre désir de jouir, de sorte qu’il y aura une place pour d’autres que vous et vous n’occuperez aucune place nulle part, vous transformant en un zéro, comme un fantôme. Vous venez de faire une place pour les autres, comme un placeur, arrangeant des chaises et prenant soin que chacun dispose d’un siège. C’est ce qu’on appelle : « ne le fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse. »

Cela signifie que vous n’occupez pas de place du tout, mais vous en faites pour tous les amis. C’est la première condition et c’est pourquoi cela est appelé « se tenir debout sur une jambe ». En effet, il faut se tenir debout sur ce principe et différentes actions peuvent se produire au-dessus, mais comme une conséquence de celui-ci. C’est pourquoi, si vous parvenez à atteindre cette sensation, en vous levant le matin ou avant chaque action, cela signifie que vous avancez dans la bonne direction.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/10/13

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Question: Que faut-il faire pour mener à bien notre travail correctement : Pour semer et récolter la culture et de ne pas pleurer sur un terrain sec?

Réponse: Une fois que vous avez vérifié que vous avez atteint le bon groupe et le bon professeur, vous devez aller avec « la foi au-dessus de la raison » sinon cet esprit égoïste ne vous laissera pas faire quoi que ce soit.

Le problème est : une personne arrive et apparemment est d’accord avec tout, est prête à tout effectuer, mais accepte d’avancer dans un groupe seulement par petits pas, avec une vitesse et d’une manière que l’ego autorise.

Elle aura besoin de 15 à 20 ans afin de progresser et d’atteindre quelque chose, voire pas du tout, car le degré d’avancement se trouve dans la zone de son ego. En d’autres termes, elle avance à un degré dans la mesure où l’ego lui permet et rien de plus, car avancer plus rapidement est douloureux ! Il ne peut pas sauf à cette vitesse. C’est sur cette base que l’on doit tester les profondeurs de son cœur : comment il s’inscrit dans cette voie. Vous avez atteint certains enseignants, certains groupes et devez préciser exactement : est-ce pour vous ? Personne d’autre ne va vous aider, vous avez besoin de répondre à cette question vous-même. Est-ce vraiment ce que j’ai inconsciemment cherché toute ma vie et je ne veux que cela?

Question: Mais ailluers les gens ne sont-il pas également sûrs que c’est précisément au bon endroit?

Réponse: Absolument, chacun doit être à sa place. «Tout comme il y a des visages différents, de même leurs âmes sont différentes  » ; ainsi les chemins sont aussi différents. Pourquoi n’avez -vous pas demandé pourquoi tout le monde ne peut pas être comme Rabbi Shimon, l’auteur du Livre du Zohar ? Alors il y aurait sept milliards de Rabbi Shimon dans le monde ; qui y-at-il de mal à cela? Mais il ne devrait pas en être ainsi, car dans un Kli parfait, nul n’est comme un autre et chacun se trouve à des niveaux différents.

Vous devez vérifier dans votre cœur. Et c’est pourquoi on vous a donné le libre choix : soit vous mijoter toute votre vie sur le brûleur et rien ne sera suffisant et vous attendrez qu’on vous enterre dans un cimetière, soit vous atteignez une vie parfaite.

De 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 16/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: Quand allons-nous vraiment atteindre le niveau de «aime ton prochain comme toi-même »?

Réponse: Tout de suite. Qui vous en empêche ? le premier homme a découvert ce chemin, les autres kabbalistes l’ont adapté pour nous et aujourd’hui, nous avons tout ce que nous avons besoin. Beaucoup ont atteint le niveau de «Aime ton prochain comme toi-même  » tout au long de l’histoire. Tous les élèves de Rabbi Shimon étaient à ce niveau.

Question: Mais selon leurs écrits , il y avait une haine brûlante entre eux.

Réponse: C’est vrai. De la même manière, la nation israélienne était en état des « 49 portes d’impureté  » avant la sortie d’Egypte. Alors, comment se peut-il qu’ils aient pusortir d’un tel état terrible et entrer dans la rédemption en un saut ?

Le fait est que «Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que son ami.  » Si j’essaie d’atteindre le monde de Ein Sof (Infini) alors mon désir de recevoir devient plus grand et plus fort à tous les niveaux que j’atteinds. La remise en moi est confrontée à la réception, à l’ego, la coquille, le mauvais penchant à chaque fois. C’est la raison pour laquelle le Créateur, le Roi des rois a été révélé à la nation israélienne dans les  » 49 portes de l’ impureté. « Dans l’ensemble, les enfants d’Israël avancent le long de la ligne médiane. La lumière se fit sentir dans la coquille comme l’obscurité et a révélé le mal en eux ( 1). A l’opposé s’ils  demandent alors ils reçoivent la lumière environnante, ce qui est la Lumière qui ramène vers le bien, ce qui signifie la Torah, la méthode de correction ( 2). En conséquence, ils ont atteint la ligne médiane ( 3)

C’est l’ensemble du processus : la reconnaissance du mal dans la ligne gauche, la demande dans la ligne droite, et la transition vers la ligne médiane. Ainsi le mal grandit à chaque fois et par conséquent, le bien grandit aussi et puis la ligne médiane apparaît, qui est la moyenne des deux ( S). Donc, je vous promets que plus vous avancerez, pire vous deviendrez. Mais c’est le côté négatif. La voie de gauche sera équilibrée à chaque fois par le côté positif, la ligne droite.

C’est un grand problème pour une personne et il exige beaucoup de travail. D’abord, elle se désespère et ne sait pas quoi faire, elle se fatigue et ne voit que cela ne mène à rien. Elle ne peut pas justifier l’avancement le long de la ligne gauche en aucune façon et elle ne comprend pas que ces nouveaux attributs doivent effectivement se révéler négativement. C’est parce qu’une personne ne corrige que ce qui est en elle…

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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