Category Archives: Spiritualité

Le véritable point doux

congrès, groupeCe qu’on appelle «la foi en les sages », c’est quand je suis tout ce qui a été arrangé pour moi d’en haut. Dans chaque Partsouf, dans chaque situation que je vois devant moi, je vois le Créateur.

The True Sweet Point

 Je vois tout le monde entier devant moi et j’ai besoin de comprendre que toutes ces choses sont des images que le Créateur dessine pour moi. Je ne sais pas ce que je vois vraiment. Cependant, si je prends le monde entier comme une image en moi du Créateur, alors je me déplace dans la bonne direction au bon degré de vérité et du mensonge.

Cette direction est vraie, et je vois devant moi des conditions qui doivent être réunies: Israël ( mon désir droit au Créateur – Yashar El) , Torah ( tous les Kélim brisés avec la lumière qui doit les amener à l’unité ) et le Créateur. Chacune de ces trois conditions se transforment progressivement en une seule, car je cherche à identifier le Créateur qui agit dans le monde et me présente ce monde une nouvelle forme tout le temps.

J’accepte ce monde comme une image du Créateur car Il voulait que je ressente cela, comprenne, goûte l’amertume et la douceur, la vérité et le mensonge et unir cet ensemble avec Lui en un seul point. En fin de compte, ces trois éléments doivent parvenir à l’unité , qui est appelé à la fin de la correction (Gmar Tikoun).

Tout notre travail avec la vérité et le mensonge et l’amer et doux est essentiellement des clarifications que nous devons faire. Pour ce faire, nous devons être dans un groupe pour clarifier nos relations entre nous, apprendre à attirer la Lumière qui ramène vers le bien. En conséquence, nous devons relier toute la réalité, d’une part, en l’attribuant au Créateur et d’autre part, l’accepter comme une image que le Créateur me montre, ainsi que je serai en mesure d’y connecter toutes les parties de la réalité.

C’est ainsi que nous atteignons le point commun de tout appelé la fin de la correction. Dans notre monde maintenant tout est amer et mensonge, alors qu’à la fin de la correction il ne reste que la douceur et la vérité.

Du cours quotidien de Kabbale 30/07/13 , Shamati n°148 «L’examen de l’amer et du doux de la vérité et du mensonge »

La lumière est proche, la lumière est loin

Dr. Michael LaitmanQuestion : Pourquoi est-ce que le chemin spirituel ressemble à un refuge pour moi comme si je m’éloignais encore plus de la Lumière ?

Réponse : C’est exact. Jusqu’à ce qu’une personne ait acquis une pleine mesure de nécessité à trouver le Créateur, elle découvrira, encore et encore, jusqu’à quel point elle est éloignée de la Lumière.

Cela ressemble à une digression, mais dans ce cas, vous devez comprendre ce qui suit : j’entrererai dans le monde spirituel seulement lorsque mon désir sera complètement formé, quand je serai prêt à faire n’importe quoi pour ça, quand notre monde ne m’intéressera plus et quand je déciderai de tout mettre sur la table. Je ne demanderai plus rien pour moi-même, pas une seule réponse. Pour ce faire, une personne doit être en mesure de voir comment elle progresse dans ce domaine, en aspirant à cela avec plus de joie et comment elle ne mérite toujours pas cela, les deux opposés liés en un seul.

Donc, examinez-vous : est-ce que vous marchez sur le droit chemin ? Ou êtes-vous en train de fuir le conflit entre les deux sentiments opposés ? C’est la façon dont nous devons avancer.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 8/12/10, Le Zohar

La clé de l’atteinte

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam: 600000 âmes: Car même le vil, [celui dont l’âme est basse à la racine], s’il oriente son cœur et purifie ses actions pour devenir méritant,  il sera récompensé d’étendre à son âme, l’âme générale du peuple saint, avec toutes les  merveilles que le peuple saint a goûté jusqu’à présent. C’est parce qu’ils sont tous des préparations pour cette complétude.

 
Donc, chaque âme individuelle est obligée de goûter à tout, et il achètera son monde en une heure.
Finalement, nous avons à effectuer une action qui va ajuster les lumières et les récipients, mais parce que nous ne pouvons pas faire cela, le processus est divisé en de nombreux états, des périodes et des personnes … Toutefois Adam HaRishon (premier homme) est un organisme unique qui a fait une erreur et s’est brisé en morceaux. Ainsi, les morceaux peuvent effectivement se réunir et se connecter correctement et revenir à leur état corrigé en une seule action.
Mais la réalité a été divisée en parties distinctes selon les paramètres de temps, le mouvement et le lieu, dans le corps d’autres personnes de sorte que nous soyons en mesure d’examiner attentivement et de comprendre ce qui se passe et accumuler la sagesse à travers nos questions et réponses. C’est ainsi que nous allons trouver et découvrir création entre la Lumière et le récipient.
Nous ne pouvons pas percevoir les actions du Créateur en une fois. Donc nous avançons progressivement, étape par étape vers l’état complet tout au long de nos réincarnations, par des milliards d’actions. Tous les êtres créés, les minuscules insectes, les étoiles lointaines, ou les êtres humains, remplissent ce processus, chacun à son niveau. Tout ce qui arrive est l’essence de la série de corrections. Comment ces éléments s’influencent mutuellement? Affectons-nous l’explosion des étoiles par exemple?
Nous le faisons, mais la sagesse de la Kabbale ne parle pas de cela. Dans un certain sens, elle est très limitée, car elle ne parle que de l’homme, de ce que nous devons faire maintenant, et rien de plus que cela. Elle ne vous révèle pas toute la réalité. Vous la découvrirez par vous-même si vous utilisez cette sagesse correctement. Elle ne vous dit pas à l’avance ce que vous allez atteindre, mais plutôt, vous apprend à révéler la réalité et prépare ainsi tout ce qui est nécessaire. Car si vous avez la clé, alors toutes les portes s’ouvriront devant vous.
Alors les kabbalistes, les sages, disent « nous allons donner à une personne une clé. Si elle en est digne, elle découvrira la réalité et la verra correctement, si elle n’est pas digne, elle ne la découvrira pas et ne la verra pas. Pourquoi devrait-elle échouer en vain? La curiosité n’est pas justifiée … « 
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/10/13, Écrits du Baal HaSoulam

Quand tout le monde le fait

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce que veut dire  donner aux autres?

Réponse: Donner à autrui signifie donner au groupe, où tous aspirent ensemble à adhérer au Créateu, pensent uniquement à ça, et je comprends que cela peut être réalisé  qu’en nous connectant mutuellement, sans aucune différence entre nous.

Toutefois, dans ce cas, les autres n’existeront plus, mais comme si ils étaient moi, moi-même, adhérant au Créateur. Pourtant, je dois d’abord apprendre à donner aux autres en fonction de ce qui est écrit ,  » De l’ amour des êtres créés à l’amour du Créateur », car sinon je vais errer, car mon ego me désoriente et me trompe.

Le don aux autres, c’est le don au groupe afin d’atteindre l’objectif commun, qui est de donner au Créateur. Vous donnez tout votre désir aux amis, l’ajustant ainsi à l’endroit où la lumière peut se révéler. Vous la leur transmetter!

Si vous le faites avec un dévouement absolu, dans cette partie de votre dévotion qui leur est transférée, ils peuvent révéler le Créateur. Et quand tout le monde fait la même chose et nous arrivons à la puissance de  » 600.000  » âmes , la révélation spirituelle se produira.

Nous devons tous ensemble réfléchir comment créer ce désir commun de tout le Kli mondial, de l’unir afin qu’il devienne apte à dévoiler cette première partie de la lumière. Ensuite, l’accouplement (Zivoug ) entre tous les désirs et la lumière se produira. Cela se produira pour la première fois dans l’histoire! En vérité, tout ce qui a eu lieu dans les générations précédentes était une simple préparation à cet effet.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/9/10 , Écrits du Baal HaSoulam

Notre unité est plus forte que tout!

congrès, groupeUn extrait du livre »Lumière du soleil »: … et qui plus est, quand Israël est délié et s’engage dans la Torah, il surmonte tous ceux qui s’élèvent contre lui ».

Nous conquérons et neutralisons toutes les forces du mal en gardant l’unité entre nous. Elles ne sont plus nécessaires parce que toutes les forces appartiennent à une seule force : Il n’y a rien hormis Lui, le bien qui fait le bien. Mais on ne se sent bien que si une personne aspire au bien en fonction de son niveau et de sa capacité.

Si elle n’aspire pas à cela, la même force agit d’une manière opposée. Son action est encore bien sûr, bonne et bienveillante pour les pécheurs et les justes, mais une personne qui est à l’opposé du bien et de la bienveillance sent cette force comme mauvaise. Ce mal se manifeste de différentes manières en fonction des attributs et des désirs qu’elle doit corriger par la même lumière que les corrige. Ainsi c’est dans cette lumière qu’il sent obscurité, comme une chauve-souris qui est aveuglée par la lumière du soleil, contrairement à un coq qui accueille l’aube avec joie.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 13/10/13

Une sagesse collective

Dr. Michael LaitmanComme résultat de la connexion des gens au cours d’une table ronde ou d’un atelier, un esprit commun se crée. Ce phénomène de « sagesse des foules » est connu. Si les gens s’unissent, alors une force supplémentaire émerge et quelque chose de nouveau qui dépasse leurs capacités naît entre eux. Chacun possède une intelligence et des capacités médiocres et fait des erreurs en répondant aux questions. Cependant, quand ils discutent tous ensemble, écoutent les opinions des autres et se complètent mutuellement, la réponse moyenne sera correcte ou très proche de la bonne.

Chacun d’eux fait une erreur dans une direction différente, et donc en moyenne, la réponse est correcte. Cependant, ce n’est pas seulement une loi statistique des grands nombres, mais c’est un aspect émotionnel. Quand les gens se réunissent et veulent résoudre un problème ensemble, ils obtiennent un sens spécial. Ce n’est pas seulement une réponse moyenne. Comme ils ont essayé de trouver une solution ensemble, un ajout spécial émerge.

Nous n’avons pas simplement à demander une réponse à chacun individuellement comme dans une enquête statistique, mais nous les rassemblons et il veulent atteindre un résultat commun. Ensuite, ils ne font pas d’erreurs. Ceci est la conséquence de la connexion, et pas seulement une réponse résultant de la moyenne quand une erreur compense l’autre.

Quand les gens se connectent, une force spéciale supplémentaire émerge qui nous propulse au niveau suivant. Nous sommes tous sur la marche inférieure; dix au degré inférieur sont égaux à l’un du degré supérieur, de la même manière que tout le minéral est toujours égal à une plante, et  toutes les plantes à un animal, et tous les animaux à un être humain par sa puissance et son essence.

Ce n’est pas une équation simple. La force du Créateur doit être ajoutée, car il nous est nécessaire de passer du niveau minéral, où tous les éléments fixes sont réunis, au niveau végétatal pour devenir une plante. Cependant, il faut savoir que cette force est toujours à notre disposition. La Lumière Supérieure brille toujours. Dès que nous nous connecterons, la Lumière Supérieure débutera instantanément et automatiquement travaillera sur nous et nous élevera au degré suivant.

Par conséquent, il est dit que l’ensemble du niveau minéral équivaut à une plante. La Lumière Supérieure est automatiquement inclue dans cette formule. Nous savons apparemment a priori que la Lumière Supérieure agira et les élevera.

La réponse commune est obtenue non pas comme la moyenne de toutes les réponses. En organisant un atelier et en formant un cercle, nous devons arriver à une décision commune, une définition qui sera au centre du cercle. Nous n’avons pas besoin de dix opinions différentes, qui ne produiront rien. Cela compliquera juste les choses comme de la simple philosophie : On a dit cela et un autre dit cela. C’est l’analyse. Cependant, nous avons besoin de synthèse, le facteur général appartenant au degré supérieur !

Nous ne savons pas encore comment utiliser correctement les ateliers. L’atelier est un récipient spirituel, un outil pour atteindre la fin de la correction. Par conséquent, nous devons nous élever au niveau de la réunion du groupe de Rabbi Shimon. Nous venons de l’appeler par un tel banal mot « atelier », mais il implique un véritable lien spirituel. Les ateliers doivent être changés. Nous allons travailler sur ce point. On ne peut pas juste l’enseigner. Cette compétence vient peu à peu, et la pression de l’extérieur contribue à cela.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

Nous voulons la Lumière !

Dr. Michael LaitmanNous existons dans ce monde dans un état unique créé par l’expansion de la Lumière de haut en bas. La Lumière a créé tous les récipients, les désirs, et nous sommes la seule partie de l’ensemble de cette réalité qui ait le libre arbitre afin de changer cet état et toute la nature, la création toute entière.

Toute la nature nous est donnée afin que nous puissions l’utiliser et nous élever au statut exalté du Créateur. Par conséquent, nous ne devrions pas attendre quelque chose de plus d’en haut, et si nous sommes en retard dans la réalisation des étapes où nous devrions déjà avoir changé, alors nous les éprouvons comme des souffrances.

La pression de la nature est en constante augmentation car le fait d’être inclus en elle est un moteur spécial de développement ; les diverses Lumières descendent constamment d’en haut, se manifestant avec plus de force, et éveillent de grands gènes spirituels (Reshimot) en nous. Après tout, la correction commence par le plus facile et progresse vers le plus difficile.

Mais si nous sommes en retard et ne corrigeons pas les Reshimot qui s’éveillent en nous aujourd’hui, alors demain nous accumulerons une dette avec du retard, et en augmentant la différence de deux Reshimot, celui d’aujourd’hui et celui de demain. Et le lendemain, il sera triplé, et à cause de ces Reshimot se multipliant, nous éprouvons de la douleur, c’est-à-dire la différence entre moi et la Lumière.

Au lieu de combler ce manque, en devenant égal à la Lumière, en se connectant à elle, et en devenant un seul système intégré afin de comprendre, de sentir, d’être rempli et de participer à toutes ses actions, nous agissons contre elle et continuons à augmenter notre opposition à elle.

Cette opposition est la chose même que nous ressentons comme de la souffrance parce que notre désir de recevoir veut la Lumière ! Même si nous ne réalisons pas ce que nous voulons, nous nous trouvons en face de quelque chose dont nous avons besoin, mais nous ne l’obtenons pas. Et cela est vécu comme toutes sortes de souffrances.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/10/10, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence »

L’âme générale: La mienne et la nôtre

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam ,  » 600 000 âmes  » : Moïse est égal à 600 000 …

«Moïse» est un concept. Toutefois, dans ce cas, disons que Moïse soit une personne qui a atteint la connexion complète avec toutes les parties de la seule âme qui existe dans la réalité. Il a été divisé en 600.000 pièces et ces pièces ont été divisées en petites fractions. Moïse est un attribut, un état dans lequel tous les éléments sont incorporés.

Par conséquent, une personne qui a atteint le niveau de Moïse peut vivre dans une âme, et atteint la connexion avec toutes les autres parties conformément aux principes : «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse  » (le juste) , et «Aime ton prochain comme toi-même » (un juste complet). Et par conséquent, le principe de « Aime le Seigneur,ton Dieu  » est rempli, l’état parfait.

C’est pourquoi il est dit que Moïse est égal à toutes les autres âmes, le monde entier.

D’autre part, cependant, il est dit que chacun doit atteindre le niveau de Moïse, car en plus de l’appartenance à une âme générale, chacun de nous a une étincelle privée, et cette étincelle doit inclure toutes les autres âmes et les relier en une seule âme.

Tout le monde peut atteindre le niveau de Moïse et connecter tout le monde autour de lui. Par là, il atteint l’âme tout entière en général. Ceci apparait à son âme, il découvre tout cela à partir de son étincelle, de la racine de son âme.

Pour moi, le processus commence par la connexion aux autres. Il y a des gens à qui je suis connecté à un état appelé un groupe, et il y a les autres, le monde extérieur avec qui j’établis une connexion externe pour le moment. Mais finalement, je connecte tout le monde en un seul et découvre l’unité. Mais je la découvre sur la base de mes Reshimot (gènes spirituels) dans mon point dans le cœur (• ) . À cause de cela , je peux voir le monde. Peu importe à quel point je connecte l’ intention d’en vue de donner à moi-même , je suis toujours celui qui donne. Ma perception reste toujours subjective et je ne peux pas voir le monde à travers les yeux de quelqu’un d’autre, je ne peux pas vraiment m’habiller en quelqu’un et ressentir ce qu’il ressent à travers lui. Ce sont les lois de la nature.

Je découvre la somme ( Σ ) de tous les récipients ( désirs ) sur la base de mes attributs, qui ne disparaissent pas. Quelqu’un d’autre se connecte également à tout le monde, moi y compris, et le découvre en lui, en fonction de ses attributs. Nous découvrons à la fois le monde entier, chacun de son point de vue.

Plus tard, après s’être connecté au monde entier, j’atteins mon but privé de correction. D’ailleurs, après tout le monde atteint ce niveau, une force spéciale arrive, la Lumière qui relie tous nos états privés dans un état général entier, la fin générale de correction.

Je ne sais pas ce que c’est, je ne sais pas si les réponses individuelles disparaissent là. Après tout, maintenant toutes les pièces sont corrigées et elles forment un seul corps. Il existe différentes hypothèses. Peut-être que toutes les cellules sont incorporées dans l’autre dans tous les sens et redeviennent le Partsouf d’Adam HaRishon ( premier homme ), la façon dont il était avant la brisure, avant le péché, seulement maintenant l’intensité de la connexion au Créateur est 620 fois plus grande.

Ainsi, nous avons la même âme et chacun doit atteindre le niveau de Moïse, qui comprend toutes les âmes. Il n’y a pas de contradiction ici.

Chaque âme est prête à absorber les âmes de Moïse, Aaron, Samuel, David, Salomon et en son sein, vous progressez à travers des périodes de développement. Lors de la sortie d’Egypte et la réception de la Torah, l’âme de Moïse s’est révélée.

Nous avons traversé une période de correction à travers laquelle une partie de l’âme collective a déjà été corrigée. Cette partie est appelée  » les ancêtres.  » C’est la tête du Partsouf où tout est en vue de donner.

Ensuite, il y a la partie appelée «fils » qui est imparfaite. Elle a été corrigée pendant l’exil en Egypte, le premier et le second Temples, et il y a des corrections et des corruptions dans cette partie. La dernière partie, les deux mille dernières années, n’est pas corrigée du tout et nous avons encore du temps pour atteindre la rédemption complète .

Donc, nous utilisons le système général dans lequel il y a la partie corrigée des « ancêtres» (HBD), la partie des «fils » (HGT) qui est en partie corrigée, et nous, la génération de l’exil, la « dernière génération ».

My and Our General Soul

Nous sommes tous incorporés dans tout le monde, et toute l’histoire que nous avons vécu fonctionne sur toutes les générations de l’état de la génération précédente. C’est pourquoi il y a le concept du  » mérite de nos ancêtres », les récipients que ces âmes ont déjà corrigées. Ainsi, aujourd’hui, nous travaillons sur l’intégration et nous avons à qui nous fier.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam ,  » 600 000 âmes « 

L’égalité dans le groupe est une nécessité vitale

Dr. Michael LaitmanCe n’est que sous la condition de l’unité dans le groupe que nous serons en mesure de réussir dans tout sur notre chemin. Et s’il n’y a pas une telle unité, nos forces sont négligeables. Ce sera juste une force matérielle, et même si nous réussissons quelque chose, cel sera juste superficiel. Nous pouvons gagner de grandes réalisations matérielles, mais elles ne valent rien dans un sens spirituel.

Le groupe doit garder son unité, la connexion et l’égalité comme une nécessité vitale ! Nous devons agir envers les personnes extérieures comme tout le monde, en utilisant les tribunaux, les avocats, la publicité comme c’est de coutume dans le monde. Mais intérieurement, entre les amis, tous les rapports doivent être construits sous la forme de cercles. L’un n’empêche pas l’autre : dans les cercles (Igoulim) à l’intérieur et à l’extérieur, en ligne.

Vous pouvez être un grand kabbaliste, mais à l’extérieur vous devez vous comporter selon la « ligne » standard comme tous les autres. Si quelqu’un essaie de vous tromper, vous devez également utiliser des astuces. Si quelqu’un essaie de vous voler, vous devez réagir en conséquence. Cela ne signifie pas que vous avez à voler, mais il ne faut pas être un imbécile naïf, ce qui est généralement la façon dont les gens extérieurs veulent voir un kabbaliste. Si tout le monde se comporte de cette façon, pourquoi un kabbaliste se comporterait-il différemment ? Les gens pensent qu’il sera appelé un homme juste, s’il permet à chacun de profiter de lui. Mais bien sûr, il ne devrait pas être si naïf.

Cela s’applique au comportement externe dans le monde extérieur, mais à l’intérieur du groupe, nous avons besoin de garder le cercle de la manière la plus précise. la garantie mutuelle nous oblige à maintenir l’égalité. Cependant, cette égalité doit être relative, c’est ce qui est exigé de tous, chacun selon ses capacités, est sa capacité à s’annuler. L’égalité signifie que tout le monde investit autant qu’il le peut, du moins, il y travaille.

Le groupe ne devrait pas avoir des gens qui contrôlent à leur guise. Peut-être qu’ils ont raison et savent comment tout contrôler, mais cela n’apporte pas un gain spirituel. Nous pouvons parvenir à une énorme réussite matérielle, mais s’il n’y a pas de composante spirituelle, tout cela va finira par éclater comme une bulle de savon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

Ensemble sur un manège

Dr. Michael LaitmanLe public est nos récipients externes, comme les deux derniers niveaux ( les vêtements et le palais ) des cinq niveaux de l’âme  » racines, âme, le corps, les vêtements, les palais.  » Ils nous demandent la «Lumière de Hokhma « , bien qu’il semble qu’ils demandent  » du pain et des jeux « , comme la foule criait dans la Rome antique. Mais le «pain et des jeux » dans leur compréhension à notre niveau est transformé en lumière.

Nous n’avons ni pain, ni jeux pour eux et nous n’allons pas leur donner. Nous devons éduquer le public afin que lui-même soient en mesure d’amener toute la société vers la forme qui va la satisfaire. Ils penseront que tout le monde a eu exactement ce qu’il a demandé : du pain et des jeux, peu importe quoi, la chose la plus importante est qu’il se sente bien. C’est comme un petit enfant : il exige un jouet mais vous l’emmenez à monter sur un manège et il oublie le jouet.

Si nous resentons les désirs du public, nous obtiendrons un grande envie à nous connecter et d’attirer la force supérieure, car nous devons la faire passer à l’extérieur et  combler les désirs externes. Ensuite, nous allons devoir travailler.

Mais sans cette force extérieure qui fait pression sur nous, nous n’aurons plus qu’à aller sur  le chemin de la souffrance. Nous serons en mesure de passer à la voie de la Torah que sous la pression progressive du monde extérieur qui nous obligera à attirer la Lumière.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash