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Comment gagner la confiance et la liberté

Dr. Michael LaitmanQuestion: Depuis que j’ai commencé à étudier la Kabbale Je me sens si petit, comme si j’étais un minuscule embryon, et je me sens de moins en moins confiant au fil du temps. Quand gagnerai-je soudainement une réelle confiance en cette force unique qui contrôle l’univers entier, qui met en place tous les problèmes pour moi et qui est ma seule source de soutien? 

Réponse: En général, une personne trouve la confiance dans la religion, quand elle croit qu’il y a un Créateur qui est bon, qui va prendre soin d’elle, et en qui elle peut avoir confiance. Cette vision du monde est profondément ancrée dans le cœur d’une personne et la soutient, ce qui explique pourquoi les kabbalistes ne s’expriment pas contre la religion.
Cependant, il arrive un moment où un nouveau désir se réveille dans une personne et ne peut plus être calmée par une ancienne foi aveugle. Il la développe et la dépasse. Le actions traditionnelles ne lui suffisent plus, elle veut connaître le Créateur!

Idéalement, nous aurions dû passer de la religion (Dat) à la connaissance (Daat) et aurions dû réaliser ce qui est écrit, «connais le Créateur. » Toutefois, ce n’est actuellement pas le cas.

En réalité, il n’est possible d’y parvenir qu’en se liant à un groupe kabbalistique. Il n’y a pas d’autres moyens. Le groupe doit être le lieu où vous pouvez atteindre le Créateur, l’attribut du don.

La sensation d’insécurité ne vient que d’un manque d’attribut du don. Dès que vous êtes prêts à donner, vous vous sentirez plein de confiance et acquerrez la liberté par vous-même! C’est parce que l’attribut du don est l’attribut de Bina.

Alors, vous vivrez sans crainte et votre seul souci sera, « Quand vais-je atteindre les actions des ancêtres à travers mes actes? Quand vais-je être en mesure de donner au Créateur? « Ou en d’autres termes, quand vais-je surpasser Bina?

Reprenez vie

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas fait en sorte que nous puissions déjà ressentir chaque personne comme les organes de notre propre corps?

Réponse: Parce que vous devez révéler la forme du don absolu de son contraire. De la haine, du désir de recevoir et de l’exploitation de votre prochain, vous devez parvenir à l’amour et à l’unité.
Imaginez que vous avez soudainement découvert que votre plus grand ennemi, que vous avez voulu écraser et anéantir par toutes les techniques possibles, est en fait votre fils, dont vous ne saviez rien, tout comme dans un film.
Vous ne comprenez pas cela maintenant, mais essayez d’entrer dans le groupe et imaginez que vous êtes sur la même longueur d’onde grâce au désir commun. Ne regardez pas les visages, mais considérez le désir que tout le monde partage et approfondissez-le. Puis, à travers ce désir, vous sentirez que vous êtes entourés par des âmes spéciales et que vous les regardez seulement de côté. Essayez d’entrer en elles et de vous annuler complètement.
Grâce à cette auto-annulation, vous commencerez à vivre! Gardez cette pensée tout le temps, pour qu’elle ne quitte pas votre esprit. Décidez qu’à partir de maintenant que c’est ainsi que vous voulez regarder le monde.
Essayez de rester dans cette perception jusqu’à demain, renouvelant et ramenant cette image constamment. Puis, à la prochaine leçon, vous serez prêt à lui donner vie! Vous imaginerez ce qui se passe à l’intérieur de ces désirs, qui sont reliés les uns aux autres: Comment les Parstoufim AB et SAG fonctionnent et ce que Rabbi Shimon raconte à ses amis. Tout ne parle que de ce désir et du lien entre ses parties.
Les désirs purs ou impurs, corrigés ou non encore corrigés, tout est à l’intérieur d’un seul système que vous êtes maintenant en train de révéler. Vous voulez révéler la vie, la force vitale dans ce système et vous-même à l’intérieur de celui-ci, et comprendre comment tout cela fonctionne. C’est exactement, ce dont parlent tous les livres de la Kabbale et ce que vous voulez découvrir.
Quand la connexion entre toutes les parties du désir et si l’harmonie dans laquelle elles opèrent sont révélées, cette révélation pratique de la connexion correcte et qui fonctionne/est appelée le dévoilement du Créateur. Après cela, le Créateur ou cette union continuera à être dévoilé d’avantage, ce qui signifie gravir les degrés des mondes pour atteindre la révélation absolue du Créateur.
Le Créateur est appelé Bo-Reh, ce qui signifie «viens et vois» comment le système fonctionne dans le désir de donner mutuellement, comment la Lumière opère à l’intérieur des désirs ou des Kelim

Une personne d’un goût “raffiné”

Dr. Michael LaitmanPenser que le Créateur peut changer est de l’idolâtrie. Il est écrit: « Moi HaVaYaH [Seigneur] Je n’ai pas changé »Le Créateur a construit un système de lois strictes, et «la Lumière Supérieure reste au repos absolu. » Le désir est également déjà fait de cette manière; il ne peut que se déveloper à l’aide de la Lumière et garde les sensations (découvertes), en se comparant à la Lumière.

La Lumière agit sur le désir, le pénètre, et traverse toutes ses couches: 0-1-2-3. Et quand Elle atteint le 4e niveau (Behina Dalet), alors seulement Elle émerge en nous. Mais Elle se trouve uniquement dans notre capacité à modifier notre attitude. Cependant, en changeant notre attitude, nous changeons notre perception.

A Person With A Refined  Taste

Si vous souhaitez comprendre le Créateur et devenir comme Lui, vous commencerez à ressentir Sa Bonté. Baal HaSoulam écrit dans son «Introduction à l’étude des dix Sefirot » que notre seul problème est que nous ne comprenons pas Sa Providence.
Nous nous opposons à la Nature (Créateur), alors à qui pouvons-nous faire des réclamations? Durant toute notre histoire, nous nous sommes développés à travers les étapes de 0-1-2-3, comme les niveaux inanimé, végétal, et animal de la nature. Nous avons été forcé à évoluer inconsciemment, menés soit par la pression de la douleur ou l’attrait du plaisir. Mais quand nous atteignons le niveau 4, nous devons nous familiariser avec ce processus et en tirer des leçons sur Celui qui effectue toutes nos actions.
En d’autres termes, nous devons en apprendre davantage sur Son oeuvre, comprendre ce qu’Il fait, et nous devons nous transformer afin de donner sans réserve, ce qui signifie, devenir comme Lui. Ainsi, « de Tes actions, nous Te connaîtrons.  » Lorsque nous parvenons à Le connaître, nous commençons à Le justifier et à être comme Lui, ce qui veut dire que nous nous élevons à Son Niveau.
Et tout cela est basé sur l’intention. Ce n’est pas seulement une attitude; grâce à l’intention, nous commençons à connaître le Créateur et ressentir Ses actions en nous, dans leur forme authentique.

Lorsque je surpasse mon égoïsme et fais une restriction, j’aquière ainsi un écran et crée une Lumière réfléchie, je deviens alors équivalent à la Lumière! En revanche, je commence à comprendre Sa réelle attitude envers moi.

Dans la Lumière qui me revêt, je ressens « des goûts » (Ta’amim) ou l’attitude du Créateur envers moi: ce qu’Il attend de moi et ce qu’Il pense de moi. Je parviens à connaître La Source d’où toute chose me provient et ainsi, ce qui me sépare de Lui. Je commence à vivre non pas par mes propres désirs, mais par Le Sien.

Une surprise particulière

Dr. Michael LaitmanÉcrits du Rabash, Article 545, «effort et découverte »: Il est écrit: « Il a fait des efforts et a trouvé, croyez-le. » Mais comment les efforts de quelqu’un peuvent être associés à la découverte? Après tout, la découverte vient de manière inattendue.  »
Le Monde Supérieur se révèle à moi comme « une  découverte »: je voulais recevoir une chose, et soudain, j’ai trouvé autre chose.
En une seconde. Je viens de passer plusieurs années à travailler comme un fou en espérant recevoir une récompense spécifique. Alors, pourquoi, ma récompense se transforme maintenant en « une constatation »?

Le problème est que je fixais cet objectif selon mon propre esprit et mes propres sensations. Cependant, avec le temps, à mesure que j’avançais, je me suis transformé au moyen de la Lumière qui corrige. Elle m’a donné un nouvel esprit et une nouvelle sensation convenant à ma «découverte», quelque chose à laquelle je ne m’attendais pas auparavant.

C’est ainsi que je finis par recevoir quelque chose de différent de ce que je voulais auparavant. Au lieu de ma « récompense légitime, je trouve quelque chose d’autre, correspondant à mon nouveau niveau.

Dans notre monde, nous exigeons une récompense qui a été convenue à l’avance, alors qu’en progressant sur le chemin spirituel nos valeurs égoïstes deviennent sans valeur, nos sensations changent, et notre changement de sensations, et au nouveau degré atteint, une toute autre sorte de découverte nous attend.

Comment passer un ordre pour donner sans réserve

Dr. Michael LaitmanQuestion: Je comprends que je dois acquérir une seconde nature, mais comment?Réponse: Cela ne peut se produire qu’avec l’aide de la Lumière qui corrige. Vous ne pouvez pas produire, générer, ou acheter une seconde nature vous-même.
Nous parlons d’une création plus complexe et avancée. Vous êtes comme une mouche qui doit se transformer en être humain. La création nouvelle en devenir ne vous laisse pas de quoi vous accrocher. Vous avez une légère étincelle, mais n’avez pas la moindre idée de l’endroit où elle va vous conduire.
Par conséquent, si vous souhaitez acquérir une seconde nature, vous avez besoin de « la demander » à la Lumière. Elle créa votre nature actuelle, et maintenant vous devez vous tourner vers Elle avec une nouvelle «demande». Vous devez savoir comment la prier, la convaincre, et la forcer faire de vous un nouvel être.
Pour y parvenir, nous utilisons les études et le groupe, qui sont les moyens permettant à la Lumière d’enflammer notre étincelle et de former en nous une nature spirituelle , qui est celle du don sans réserve. 


Qu’est-ce que la Kabbale?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-ce la Kabbale est une méthode de révélation du Créateur ou de la correction de l’homme?
Réponse: Quand une personne vient à la Kabbale, elle pense qu’elle sera en mesure d’atteindre le monde supérieur par l’accumulation de connaissances et par l’acquisition de puissance dans le groupe. Toutefois, comme les années passent, elle commence à réaliser que tout ne dépend que de son propre changement personnel, et non pas de ce qui l’entoure. Alors seulement elle commence à étudier la Kabbale correctement.
D’un côté, la Kabbale est la méthode de la révélation du Créateur à l’homme dans ce monde, et de l’autre, il s’agit d’une méthode de changement personnel afin de devenir semblable au Créateur, qui se révèle à une personne dans la mesure où cette dernière Lui devient similaire.

Les forces impures sont les assistants du Créateur

Dr. Michael LaitmanLes Klipot (forces impures, « l’écorce » ou « la peau ») constituent un système spécial ne nous permettant pas de toucher aux désirs si nous n’avons pas la force de les surmonter. Les Klipot sont des gardiens, comme il est écrit, « La Klipa (écorce) protège le fruit ».Nous détestons les Klipot, pensant qu’ils sont les forces du mal, alors qu’en réalité elles sont très utiles. Elles nous sauvent en nous limitant, en nous repoussant, et en nous faisant fuir! Elles construisent toute sorte d’obstacle devant nous, que nous ne pouvons surmonter que lorsque nous devenons digne de ce qui se tient derrière l’obstacle.

Imaginez ce qui arriverait si un petit enfant pouvait faire tout ce qu’il voulait. Combien de mal causerait-il à lui-même et aux autres? Mais la nature ne lui donne pas la possibilité de le faire.

C’est pourquoi, il y a trois Klipot impures dans les Mondes de BYA, qui se dressent contre ZAT de Bina, Zeir Anpin, et Malkhout. Elles sont appelées « le vent tempêtueux » (Rouakh Seara), «le grand nuage » (Anan Gadol), et «le feu dévorant » (Esh Mitlakahat). Vous n’atteindrez le Monde d’Atsilout qu’en passant par elles!

Ces Klipot impures protègent la sainteté. Nous devons surmonter les Klipot et devenir plus fort qu’elles. Ensuite, nous pouvons atteindre la sainteté. Jusque-là, nous devons composer avec les forces impures, si nous ne sommes pas prêts à recevoir d’avantage.

Par conséquent, le système des forces impures, les Klipot, joue un rôle primordial: C’est le système de protection. Nous devons apprendre à regarder tout avec « l’oeil » du Créateur, et il n’a rien fait en vain. 


Laissez votre coeur frapper à la porte du Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je penser à la correction que le Livre du Zohar nous amène, si je ressens des émotions négatives comme la haine?Réponse: La prière est tout ce que le cœur ressent. Si, en ce moment, je sens mon coeur rempli de haine, alors ma prière est celle-ci: «Je veux blesser mon ennemi. »

Afin d’utiliser correctement la force qui se cache dans le Livre du Zohar, en le lisant au sein d’un groupe, je dois d’abord préparer mon cœur afin qu’il désire ce que le Créateur désire. En réalité, le Créateur répond à toutes les prières, c’est-à-dire à tous les désirs de notre cœur. C’est pourquoi notre monde est si mauvais!

Cependant, il est écrit d’un autre côté qu’Il ne répond qu’à la prière qui est passée par « la porte des larmes. » Alors, répond-Il vraiment à tous les désirs, même au caprice d’un bébé ou aux machinations d’un scélérat?

Oui, disent les kabbalistes qui ont révélé le système de nos relations avec Lui. Un voleur qui a jeté son dévolu sur un objet, ou un criminel qui s’apprête à tuer quelqu’un, désirent aussi réussir et leur prière est également entendue. Après tout, nous parlons du désir de Malkhout du monde d’Atsilout, et tout ce qui se trouve en-dessous, y compris notre monde, Lui appartient.

Alors, pourquoi disons-nous que le désir peut monter dans Malkhout, ou qu’il ne le peut pas? La problème est que nous scindons le désirs en deux types de désirs:

– Certains aspirent dans le même sens que la volonté du Créateur. Puis ils s’unissent avec le désir supérieur et sont perçus comme l’abondance d’En-Haut.

– Certains ne correspondent pas à la volonté du Créateur. Ils évoquent la même réponse de l’En-Haut que provoquent aussi les désirs positifs, mais ils sont alors perçus négativement par les désirs négatifs, comme une réaction négative. Descendre un long et pénible chemin de souffrance, au lieu d’en prendre un plus court et plus facile, sur lequel les désirs rejoignent ceux du Créateur, permet de corriger une personne.

C’est pourquoi il est préférable d’élever une prière correctement et de l’utiliser en se tournant vers le Livre du Zohar. Une personne ne peut assister à la leçon sans aucun désir. D’une façon ou d’une autre, elle désire quelque chose, et si son désir a été préparé à l’avance et tend vers la bonne direction, alors elle avancera rapidement et facilement lors de la lecture du Zohar.

En outre, nous devons nous rappeler que nous formons un groupe, qui nous aide à renforcer notre prière. Ainsi, si les pensées d’une personne ne visent pas l’objectif, alors elle prendra une position opposée au groupe et la reaction d’En-Haut lui paraîtra encore plus négative.

Par conséquent, tout notre travail consiste en la préparation de la leçon, que ce soit pendant la lecture du Zohar et d’autres livres kabbalistiques. Une fois que nous sommes à la leçon, il est difficile de changer quoique ce soit, car le cœur d’une personne est déjà réglé sur un désir précis.

C’est pourquoi, les pensées que j’ai avant de dormir et la manière dont je prépare la leçon du matin sont si importantes. Ces instants jouent un rôle décisif. Et nous ne devrions pas oublier la préparation physique, empêchant le corps de succomber au sommeil.

Rabash écrit ce qui suit à l’article 36 dans les écrits de Rabash: Il est écrit: «  Celui qui écoute la prière » Pourquoi emploit-on « la prière » au singulier? Le Créateur n’entend-il pas toutes les prières? Le fait est que nous devrions élever qu’une seule prière: Relever la Shekhina de la poussière.

Prier pour sortir la Shekhina de la poussière signifie désirer recevoir la révélation du Créateur, l’attribut du don sans réserve et l’amour du prochain, afin de devenir semblable au Créateur. Si les efforts de chacun aspirent à une seule direction, alors nous frappons à la porte, qui sans l’ombre d’un doute s’ouvrira. 


Tous les mondes reposent sur le chemin vers le groupe

Dr. Michael LaitmanQuand une personne désire entrer dans le groupe et de s’unir à lui, alors précisément là, à l’intérieur de l’interconnexion avec les amis, elle révèle les quatre phases de l’expansion de la lumière directe, les dix Sefirot, les formes et les degrés de l’unité que les kabbalistes décrivent. Plus elle se confond avec les désirs des amis par le principe d’aimer son prochain comme soi-même, plus la lumière se révèle en elle, comblant ces désirs. C’est la révélation du Créateur à la création.Comme le Baal HaSoulam écrit dans l’article 155 de « Introduction au Talmud Esser Sefirot, » nous devons désirer que la matière étudiée se révèle et prenne vie en nous. Nous étudions la correction de la création de telle sorte que nous dévoilons à l’intérieur de ces textes la lumière, le Créateur, le but de la création.

Corriger la création signifie corriger le lien d’une personne à son environnement. Tous les mondes se trouvent sur le chemin entre moi et le groupe, sur la ligne de connexion entre nous. Plus je m’élève, plus je suis connecté avec les amis. La puissance de notre interconnexion correspond au degré de mon intégration dans le groupe. A ce degré, je révèle la réalité spirituelle et j’acquiers le récipient de l’âme.

Vivre dans le flot de la lumière infinie

Dr. Michael LaitmanToute notre histoire n’est rien d’autre que le développement dans le corps matériel dans ce monde, mais maintenant nous devons construire notre corps spirituel et le faire nous-mêmes. Dans notre monde, je suis né d’un père et d’une mère qui m’ont élevé et éduqué avant de devenir un adulte et de commencer à vivre de façon autonome. Dans le monde spirituel, je dois faire la même chose. Et là aussi, nous avons un père et une mère spirituels (Aba ve Ima), un environnement spirituel qui nous développe. Cependant, nous devons l’organiser avec notre propre désir. 

La question est de savoir où obtenir un tel désir? Pour cela, on nous donne une étincelle spirituelle, «le point dans le cœur», un désir minuscule pour la spiritualité. Avec son aide, nous pouvons faire évoluer, nourri par l’environnement, un groupe kabbalistique, et la force supérieure qui est appelé Aba ve Ima (père et mère).

 

Nous les avons, et nous sommes encore à les trouver. Ils peuvent également être appelés le Créateur qui travaille sur nous par le biais de deux forces, Hassadim et Hokhma (la miséricorde et la sagesse). La force de la miséricorde nous aide, et les autres forces encombrent notre chemin, semblables à la façon dont nous enseignons à un enfant en lui donnant des tâches difficiles.

 

Ces deux forces, l’« aide » et l’« aide contre nous», viennent à nous et nous enseignent ce qui doit être fait pendant que nous allons de l’avant. Si nous organisons notre évolution alors nous serons en mesure d’avancer à la vitesse qui ne dépend que de nous car il n’y a pas de temps dans la spiritualité.

 

Nous allons commencer à découvrir ces forces qui agissent dans la Nature, le père et la mère, les effets positifs et négatifs. Lorsque nous nous élevons vers le premier degré spirituel, nous avons déjà commencé à nous percevoir comme éternel et complet. Après tout, nous ne dépendons plus de notre corps. Nous commençons en percevant tout en don sans réserve, en dehors de nous-mêmes. Je me connecte et me lie à tous, et ils deviennent mon récipient spirituel.

 

Dans le monde matériel, j’ai toujours reçu en moi dans la mesure où je le pouvais, et dès que j’ai été rempli, j’ai perdu la sensation du plaisir. En revanche, le plaisir spirituel est défini par combien je vais passer à un autre et lui au suivant.

 

C’est ainsi que nous passons tous cet accomplissement l’un à l’autre. Par conséquent, c’est un flot incessant de plaisirs sans fin. C’est ce que nous appelons la sensation de la vie éternelle.

Living In The Stream Of Endless Light

La Lumière de l’Infini entre dans chacun de nous, mais on ne prend d’elle que ce qui est nécessaire pour soutenir l’existence corporelle et on fait passer cette Lumière infinie. Si nous existons dans une telle forme, nous  vivons dans le Monde de l’Infini, sans restriction et rempli par toute la Lumière du Créateur.

 

C’est ce à quoi la sagesse de la Kabbale veut nous amener, et c’est pourquoi elle est appelée ainsi (« Kabalah » signifie réception en hébreu). Elle nous enseigne la manière de recevoir l’accomplissement et d’expérimenter la vie éternelle et complète ici et maintenant, dans cette vie.