Question: Pourquoi est-il dit que « il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité », qu’il est impossible de forcer quelqu’un à effectuer des actions spirituelles, mais d’autre part il est dit :  » Il est forcé jusqu’à ce qu’il dise  » je le veux  »

Réponse: « Il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité » signifie que si vous êtes déjà sur l’échelle spirituelle, ainsi il n’est possible de monter au niveau suivant que si vous atteignez la liberté totale. Vous devez être libre de tout, y compris du Créateur, de sorte que vous puissiez réellement accomplir une action indépendante.

Vous vous trouvez dans une situation où  vous pouvez faire tout ce que vous voulez et disposez de toutes les peines et des récompenses. Vous voyez que, peu importe l’action que vous effectuez, si elle est proche du Créateur ou loin de Lui, si elle est bonne ou mauvaise, vous  nerecevrez ni une punition, ni récompense. Il est beaucoup plus facile d’effectuer une action qui va à l’encontre du Créateur, mais vous aspirez toujours au Créateur, en essayant de Le voir comme plus important afin de réaliser l’action pour Lui, en faveur de l’attribut du don. C’est alors appelé le libre arbitre.

Le libre choix ouvre la possibilité pour une personne d’être vraiment libre de tout, y compris du Créateur. Là, à ce moment-là, nous pouvons dire qu ‘«il n’ya pas de contrainte dans la spiritualité.  » C’est là qu’une personne choisit le fait qu’elle veut se dépasser et travailler pour le Créateur. C’est comme si elle choisssait la voie la plus difficile.

Le libre choix est la ligne médiane, le tiers médian de Tifferet, un équilibre très délicat, comme un pointeur sur un ensemble d’échelles très sensibles entre deux forces équilibrées, la bonne force et la force du mal, de sainteté et d’impureté.

Le libre choix est impossible si je crains quelque chose, si j’ai honte, ou si je veux une récompense. Il ne peut y avoir de libre arbitre que si je suis totalement libre de toute crainte et d’anxiété, de tous les plaisirs qui illuminent en face de moi. C’est l’état que nous devons stabiliser concernant de nombreux facteurs. Lorsque vous le stabilisez, vous devez décider quoi faire. Si vous devenez totalement neutre alors comment pouvez- vous agir, sur quelle base pouvez-vous prendre une décision?

Lorsque vous atteignenz réellement cet état de liberté, alors vous décidez où vous avez la possibilité de faire un réel effort. C’est vraiment la bonne façon. Il s’avère que c’est votre mauvais penchant qui vous montre exactement où vous êtes, c’est le mauvais penchant qui vous prend par la main et vous emmène au Créateur. Il vous montre que si vous suivez cette direction, vous devrez faire des efforts afin de surmonter les obstacles qu’Il a placés devant vous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « 600 000 âmes » : Et quand une seule âme d’Israël se purifie de toute sa saleté, alors elle attire à elle toute l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront corrigées. L’un dépend de l’autre, comme il  est écrit: « il était digne que la Shekhina [Divinité] soit sur lui, mais sa génération ne l’était pas. » (Sanhédrin) 

Il y a la question de la réussite individuelle et il y a la question de la réussite du groupe, et il y a aussi le succès mondial de l’humanité toute entière. Ces trois éléments doivent être organisés ensemble. C’est comme dans une éclipse de lune où la lune, le soleil et la Terre sont disposés dans la bonne position. L’âme doit également être dans la même ligne avec la génération (le groupe) et avec le monde. Ils doivent être synchronisés d’une certaine façon et ainsi l’action est possible.

C’est l’époque dans laquelle nous vivons : il y a déjà une crise dans le monde, il y a une crise entre les gens, il y a une grande confusion et un grand manque. En outre, la sagesse de la Kabbale et les moyens nécessaires sont révélés. Tout est organisé de la même manière, tout comme lors de l’éclipse de la lune quand la Terre cache la lumière du soleil, ou l’inverse, lorsque la lune cache le soleil et alors le monde devient sombre, ce qui est une éclipse du soleil.

L’ère spéciale actuelle se caractérise par le fait que toutes ces formes relatives fonctionnent pour le bien de l’avancement général. Si dans la génération précédente, le monde n’était pas digne de cela, aujourd’hui la génération est déjà mûre.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/10/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam,  » 600.000 âmes « :Mais le tout est trouvé dans chaque individu, car à la fin des temps, toutes les âmes s’uniront en un seul discernement, par leur retour vers leur source spirituelle. Par conséquent, tous les miracles, les merveilles et tous les voyages qu’elles ont faits dans le monde entier durant les six milles ans, doivent être expérimentés par chaque âme. Et la bonne âme aspire à celle de tous les discernements de Kedousha avant et après elle. Et la mauvaise âme, fait le contraire..

«La mauvaise âme  » n’aspire pas à se connecter aux autres, que ce soit dans le temps ou dans certains cas, et elle devient une «tumeur cancéreuse » qui ne veut que manger son environnement.

Cela ressemble beaucoup à ce qui se passe dans le corps biologique. Pour chaque cellule, elle est reliée à toutes les autres cellules de l’organisme. Et si cette connexion est normale, elle  fournit la santé au corps. En conséquence, chaque «bonne âme» , comme une cellule saine, s’efforce de réaliser l’unité universelle, tandis que la mauvaise âme, qui n’est pas corrigée, comme une cellule malade, selon sa nature, se démarque de tout le monde et veut exploiter les autres dans son propre intérêt.

Dans cet état, une personne est assise seule et cherche un avantage personnel ( ↓ ↓ ) ,  elle  incarne le contraire de l’amour, qui est la haine. Elle aime les autres comme elle aime le poisson à manger.

Le prochain niveau est le  minéral (↓) . Mais il n’agit pas au détriment des autres et devient un état de Hafetz Hessed avec un signe moins. Que le monde entier brûle et cela n’a aucune importance pour lui. C’est ce qu’on appelle l’indifférence.

Au niveau supérieur (↑) , une personne veut le bien des autres, mais ne fait rien à ce sujet. Elle souhaite tout simplement le bien, et est Hafetz Hessed, une intention pure.

Et enfin, au plus haut niveau, se trouve une personne qui est connectée aux autres ( ↑ ↑ ) . C’est l’amour, l’intention et l’action.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Chaque Partsouf inférieur du monde d’Atsilout ainsi que du monde d’Adam Kadmon, se revêt sur le supérieur. Que signifie «se revêt» ?

Réponse: « Se revêtir » signifie atteindre. Je me revêts sur vous, c’est votre raison et vos actions. Cela signifie que vous les atteignez.

Le supérieur descend à l’inférieur, afin de revêtir sur lui. Et puis, quand l’inférieur s’accroche à lui, le supérieur commence à l’élever à un niveau supérieur afin de l’aider à comprendre.

L’ inférieur sent que le supérieur lui donne naissance, lui donne tout, et prend soin de lui. Et quand l’inférieur se vide  lui-même et procrée les prochains Partsoufim, il veut atteindre le supérieur: à savoir qui et ce qu’il est et quel est le but de son existence.

Après tout, maintenant il ressent la même nécessité de prendre soin de ses propres Partsoufim inférieurs. Pour les remplir, il fait appel au supérieur, car on ne peut recevoir une atteinte que du monde de l’infini.

Il s’avère qu’il est obligé de communiquer avec le supérieur. La communication avec le supérieur et sa réalisation est appelée « vêtements ».

D’une part, l’ inférieur a besoin de donner à celui qui est sous lui. D’autre part, un tel besoin et le manque de réponses le mène à la connexion au supérieur. Pour l’instant,  une autre chose, il est prêt à atteindre le supérieur, parce que lui et le supérieur se ressemblent comme deux gouttes d’eau.

Ces vêtements des Partsoufim sont toujours totalement identiques. L’inférieur qui se revêt sur lesupérieur voit dans la le supérieur le même modèle qu’il a à l’intérieur. Il voit dans le supérieur sa propre structure, comme son propre reflet dans le miroir. En conséquence, il n’a aucun problème atteindre la le supérieur. C’est pourquoi les vêtements signifient l’atteinte. L’inférieur se voit exactement comme le supérieur veut qu’il soit.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Le Zohar

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Question: Comment devons-nous nous préparer au cours matinal aujourd’hui, après le congrès ?

Réponse: Nous demandons la Lumière qui est contenue dans la profondeur de notre pouvoir collectif, notre désir commun de la révéler. Nous recherchons la révélation de la Lumière ! Je ne sais pas ce qu’est la lumière environnante. Les Nekoudot ( points représentant les voyelles) environnnantes, intérieures, extérieures, Taamin (goûts) , je ne sais pas la différence entre eux, je sais seulement que si nous parvenons à atteindre l’unité entre nous dans une faible mesure, nous pourrons dévoiler la lumière cachée à l’intérieur de cette unité.

Par conséquent , j’applique une pression sur notre unité car je la vois dans le but de trouver la lumière en elle. Qu’est-ce que la lumière? C’est la propriété du don ! Je souhaite avoir l’attribut de don révélé entre nous. Il y a un désir commun où tous les désirs sont réunis en un seul, tous les points dans les cœurs, et je tiens à dévoiler la Lumière reposant en eux, la Lumière de l’unité, de la garantie mutuelle et de l’amour.

Je n’évalue pas encore les échelons spirituels, mais souhaite juste trouver la spiritualité, découvrir la lumière, l’attribut du don mutuel, le Créateur, afin de Lui faire plaisir. C’est comme si j’avais un petit enfant et pensais à la façon de le rendre heureux, quoi lui acheter, quel cadeau lui donner. Je pense et je m’en soucie. De la même façon, je pense au Créateur que je souhaite trouver dans la connexion entre nous et par conséquent, notre unité est l’endroit où je peux révéler le Créateur révélé et l’état dans lequel je peux Lui faire plaisir.

De la 3eme partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Qu’est-ce qui m’aidera si je pense que tout vient de seule force bienveillante, le Créateur, si je suis obligé de lutter avec chaque problème individuellement et de les traiter séparément ?

Réponse: Si vous affrontez chaque problème séparément, vous n’obtiendrez jamais votre vie dans l’ordre! Vous allez continuer à essayer de vaincre ces forces étrangères : votre patron au travail, votre femme, votre voisin, les amis et les ennemis, le monde entier et vous gâchez toute votre vie à voir que vous ne résolvez rien.

Tout le monde sera déçu ici et même beaucoup, puisque nous nous sommes mis à la merci des milliers de raisons et les personnes agissent simplement comme des robots ! Elles font partie de nos propres âmes, mais puisque nous ne les avons pas rattaché à nous correctement, nous pensons qu’elles ont leur propre pouvoir.

Dès l’instant où vous commencez à les relier à vous-même et les aimez  » comme toi-même », vous découvrirez qu’elles sont vraiment comme  » vous  » et vous appartiennent, et qu’à côté d’elles  il n’y a qu’une seule force qui fonctionne et qui organise tout cela pour vous. Et par elles-mêmes , elles n’existent pas ni n’agissent indépendamment.

Pour le moment, vous vous souciez de divers problèmes et ne pouvez pas dormir, c’est tout, parce que vous ne pouvez pas vous imaginer comme un bébé dans les bras du Créateur. Sentez comment il vous tient dans ses bras, et vous n’aurez rien à craindre. La seule chose qui vaille la peine de s’inquiéter est: Quand vais-je me percevoir vraiment, dévoiler le Créateur, et l’expérience de son amour pour moi, ce qui signifie devenir semblable à Lui et en mesure de recevoir tout cela?

Lorsque les propriétés de l’amour et du don émergent en vous, vous sentirez combien Il vous aime. Et si vous vous ne pouvez pas aimer, comment allez-vous ressentir Son amour ? Si vous détestez tout ce qui vous entoure, vous ne sentirez que la haine de tout et de ne cesserez pas de souffrir !

Mais si vous pouviez vous comporter envers tout le monde avec amour, vous sentiriez le seul amour qui remplit le monde entier. Cela dépend uniquement de vos qualités, des désirs, des Kelim.

Vous devez donc, d’une part, garder votre calme puisque tout est dans les mains du Créateur et « Il n’y a rien hormis Lui », « le bien qui fait le bien ». « Mais d’un autre côté,  » personne ne va m’aider, sauf moi »pour atteindre pratiquement la perception de  » Il n’y a rien hormis Lui.  »

En effet, afin de sentir ainsi, j’ai besoin d’avoir mes attributs corrigés et puis je serai capable de percevoir ce qui se passe réellement dans la réalité. Je suis entouré par la lumière du monde de l’infini, sauf que je ne la sens pas ! C’est la seule chose que je dois craindre, mes propriétés (Kelim), afin de vivre cette infinité.

Qu’y a-t-il à craindre ? Tout le reste est une simple illusion se manifestant dans mes propriétés corrompues. Et je m’inquiète de problèmes illusoires qui sont peints par mes sens corrompus, alors j’ai peur des ombres, comme un petit enfant.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce qu’une crainte typique du Créateur et comment pouvons-nous l’atteindre?

Réponse: La peur est la principale chose. Pour le moment nous n’avons rien. Même l’amour que nous nous sentirons plus tard est fondée sur la peur à ce moment-là. Cela peut être la peur de ma vie, la peur de perdre ma vie, absurdement, et d’y mettre fin sans aucun résultat positif. Une telle crainte amène les gens à la sagesse de la Kabbale et elle est appelée «la peur de ce monde et la peur de l’autre monde.  »

La peur vient du fait que nous commençons à penser à ce qui nous est extérieur et non à nous-mêmes, et nous pouvons établir la peur qu’avec le bon environnement. Parce que sinon, je peux être désorienté et ne pas comprendre que soit je m’inquiète de contenter le Créateur soit j’avance que je le veuille ou non. Mais ceci est déjà peur à propos de l’action dont le résultat m’est extérieur : pas dans ma poche, pas dans mon âme ou mon esprit, pas dans ce monde ou dans l’autre monde, mais plutôt quelque part déjà hors de moi, ce qui signifie que c’est déjà connecté à l’acte du don.

Dans ce cas, je ne peux pas être sûr que mon évaluation est correcte, et si je n’existais pas dans ce monde comme une personne mais comme entourée d’une illusion telle que me donne le sentiment qu’il y a beaucoup d’ autres créatures : le minéral, végétal, la nature animale et les gens. Je dois tout accepter comme des parties de mon âme. Si je n’atteins pas la crainte de me précocuper d’eux plus que de moi, cela signifie que je n’ai pas limité mon ego et que je ne pense pas à une certaine action qui ressemble au Créateur.

Donc, nous devrions d’abord peser, mesurer et organiser nos relations avec l’environnement dans notre travail. Ce n’est que par l’environnement que nous avons notre libre arbitre. Le Créateur est aussi dans l’environnement. Si j’affiche la bonne attitude envers la société, envers les amis, des récipients plus larges s’ouvrent à moi comme si je déménageais dans une dimension plus intérieure, et je révèle la connexion au Créateur. L’un est dans l’autre (comme des poupées russes). Cela signifie que la connexion au Créateur est révélée dans le groupe. Il est impossible de Le découvrir d’une autre manière. Finalement, je dois voir comment tout le monde se joint à la garantie mutuelle car il m’appartient entièrement, il est tout à moi.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 1/10/13 , Shamati n°38 «La crainte de Dieu est son trésor « 

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Question : Dans le système spirituel, le niveau supérieur attend que le niveau inférieur lui élève une prière, MAN. Comment puis-je transmettre les demandes du public vers le haut si je n’ai aucun contact avec le monde spirituel ?

Réponse : Vous avez un contact avec le monde spirituel à travers votre point dans le cœur. Vous manquez seulement du esoin pour éveiller le supérieur, et c’est à partir du bas que vous devez recevoir ce besoin.

Vous avez des Reshimot (gènes spirituels) qui appartiennent à GE. L’inférieur, le public, n’a pas de GE, ils n’ont pas de points dans le cœur. Vous incluez les manues des gens dans votre AHP car ils veulent être sauvés des difficultés. Ces lacunes et ces besoins sont des sujets corporels ordinaires : la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, l’honneur et la connaissance, qui sont ajoutés à votre GE, au point dans le cœur. Puisque vous vous êtes engagé envers le public, vous êtes sous leur pression.

Au lieu de démontrer et protester devant le parlement, ils protesteront en face de votre maison et fracasseront vos fenêtres. Quand vous voyez vos enfants effrayés et votre femme bouleversée, vous n’avez pas d’autre choix que de crier à l’aide vers le Créateur. Vous devez atteindre cette pression afin d’être prêt pour une prière.

Le Créateur répondra uniquement si vous Lui demandez de la force pour l’inférieur, pour les gens, afin de leur fournir ce dont ils ont besoin. Ainsi ils recevront ce dont ils ont besoin à la condition qu’ils se « rassemblent » et se connectent dans un cercle, dans les ateliers, les tables rondes, à travers l’éducation intégrale.

Ils ne recevront pas de satisfaction comme ça et ce n’est pas que tout le monde recevra un paquet par livraison spéciale, mais leur vie va s’améliorer. Nous devons organiser le public dans des cercles pour les ateliers et les tables rondes. La chose principale est d’organiser un cercle. Quand les gens s’organisent en cercle et s’annulent devant vous, ils peuvent entrer et être incorporés dans votre AHP et vous transmettre leurs plaintes et leurs manques.

Vous élevez ces manques à votre point dans le cœur qui est aussi dans le cercle, au centre du groupe. Par cela, votre travail est terminé car le centre du groupe est votre supérieur et la partie supérieure absolue du public. Dans le centre, il y a la garantie mutuelle, le don sans réserve et la connexion, comme un seul homme dans lequel le Créateur se révèle !

Cette structure générale est un total de dix Sefirot complètes. Une seule chose manque : recevoir une envie du public qui va vous forcer à avoir peur, à craindre, et ressentir que vous vous êtes engagés à leur apporter la Lumière qui ramène vers le bien à partir du centre du groupe. Donc sortir diffuser au public est essentiel pour notre ascension.

Les gens demandent de la nourriture, du sexe, une famille, de l’argent, de l’honneur et de la connaissance. Vous demandez la connexion, la garantie mutuelle, et la révélation du Créateur. Si vous pouvez garder la bonne carence pour le centre du groupe et le Créateur, en peaufinant les manques corrects à chaque fois, de sorte que ce ne soit pas juste du don sans réserve et une connexion, mais que cela prenne une forme plus précise qui soit appropriée pour le prochain niveau spirituel, alors il n’y aura pas besoin de vous mettre la pression depuis l’inférieur et de briser vos fenêtres.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/10/13, Talmud Esser Sefirot

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La lumière s’est propagée du monde de l’infini, après avoir passé de nombreuses restrictions, et a atteint le point central de tous les mondes, dans lequel toute sainteté, c’est-à-dire la force du don, se termine. De cette manière, ce monde matériel émerge, comme l’empreinte des 10 Sefirot du monde spirituel. Nous pouvons faire des actions matérielles dans ce monde matériel dans lequel nous vivons. C’est en notre pouvoir et il est dit,  » faites tout ce qui est en votre pouvoir !  » Et l’intention vient seulement en raison de la Lumière qui ramène vers le bien.

Par conséquent, si nous voulons atteindre correction, nous devons effectuer les actions indiquées par les kabbalistes, c’est-à-dire s’efforcer de s’aimer les uns les autres, ce qui est la base de toutes les corrections. Tout ce que nous faisons pour parvenir à cette règle fondamentale est compté comme actions correctes uniquement si elles ont la forme correcte. Il est impossible de trouver à redire à la forme parce que nous avons essayé de nous unir, de nous annuler devant les amis, et de sentir les désirs de chacun.

Autrement dit, nous avons agi correctement, nous n’avions tout simplement pas la bonne intention ! Et dans la mesure où nous voulions changer nos intentions dans ces actions, la lumière environnante qui réforme agit sur nous. La lumière attend de nous toucher et de corriger notre intention en don.

Par conséquent, une personne vient à l’état de Lishma, au don spirituel, seulement après une période de préparation où elle agit Lo Lishma. En d’autres termes, ses intentions sont toujours égoïstes, mais elle effectue toutes les actions possibles à partir d’un désir de parvenir à une véritable intention de donner.

Donc, nous devons traiter nos actions très au sérieux – tenir divers événements, conférences, débats, tables rondes, rencontrez le public à chaque occasion pour effectuer toutes les actions qui facilitent la diffusion et l’unité. Après tout, par cela nous attirons une très forte lumière qui ramène vers le bien, qui nous fait progresser rapidement.

Par conséquent, je préviens encore et encore des gens qui ont la possibilité de participer à la diffusion auprès du grand public et qui ne le font pas. Ils ne se permettent pas d’effectuer les actions qui pourraient les faire avancer vers la sainteté, dans le monde spirituel, même s’ils n’ont pas encore la bonne intention. C’est dommage de manquer cette belle occasion !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: Comment est-il possible de restaurer l’importance du cours matinal si après tant d’ années, il est devenu une routine et a perdu son goût ?

Réponse: Le cours matinal est un lieu pour l’induction de la Lumière Supérieure. Comme si vous arriviez à une station d’essence pour faire le plein. Tout au long de la journée, vous devez recueillir toutes sortes de manques de la nécessité de la Lumière qui ramène vers le bien, le besoin de la force spirituelle, la nécessité de devenir semblable au Créateur, de clarifier et d’examiner : la vraie image du monde, ma relation à elle, et son effet sur moi.

Toute la journée vous avez besoin de voir combien cette forme de réalité vous faites tourner, vous ne comprenez toujours pas, n’est pas encore clair, est rompu. Et quand vous venez au cours  matinal, cette forme doit être clarifiée par la Lumière qui ramène vers le bien dans vos pensées et vos sentiments, dans tous vos sens.

Mais si vous ne vous êtes pas préparé pour le cours matinal, alorsil devient une routine formelle pour vous comme des matières que vous apprenez à l’école : Le Zohar, le Talmud Esser Sefirot, et ainsi de suite. Et alors, le cours devient vide sans aucun bénéfice, une perte totale. Si vous ne venez pas au cours avec le bon manque , alors vous ne recevrez pas labonne satisfaction du cours accomplissement et il s’ensuit que vous apprenez la sagesse et non Torah.

La Torah est appelée la Lumière qui ramène vers le bien. Donc, de deux choses : soit vous étudiez la Torah soit la sagesse, une théorie abstraite. C’est ce que vous déterminer en fonction de vos intentions, du manque et de la nécessité pour la correction que vous avez préparé pour le cours.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/13 , Le Zohar

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