Samedi (Shabbat) est un jour spécial qui signifie une association de Zeir Anpin (le soleil) et Malkhout (la Terre). Le samedi est sur la connexion entre la Terre et le soleil qui arrive quand le soleil remplit complètement la Terre à la fin d’un cycle de six jours.

La lune participe également à la connexion entre eux parce que le soleil et la lune, les soi-disant « deux grands corps célestes », sont tout aussi importants, bien que la lune brille par la lumière solaire réfléchie. Entre eux, il y a la Terre qui recouvre la lune du soleil et donc, nous voyons les phases de la lune qui représentent la relation entre la lune et la Terre, et le soleil reflète l’ampleur de leur accouplement et connexion.

« Six jours » demeurent pour l’accouplement de Zeir Anpin et Malkhout. Quand Malkhout, la Terre, atteint un état de saturation complète, alors le septième jour elle se repose. Cela s’applique à Malkhout, la Terre, à tous les êtres humains et même aux animaux, au monde entier.

Mais cela ne signifie pas qu’une personne doit se reposer car le samedi est le moment le plus intense dans notre travail spirituel. Après six jours de la correction de Malkhout (au cours desquels ils tentent de devenir semblable à Zeir Anpin) ils s’unissent, fusionnent et s’accouplent. « Samedi » désigne l’amour et la connexion, qui est décrit dans le « Cantique des Cantiques », une fusion complète de la création avec le Créateur.

« Six jours de travail » demeurent pendant six jours « d’apparat » et de préparation pour la fusion. Chacun d’entre nous tourne dans ses propres phases comme le soleil et la lune: nous nous levons le matin et nous couchons le soir. Le septième jour, nous sommes prêts à fusionner puisque la septième étape est l’amour, c’est le stade d’une correction complète pour le bien de la réalisation de similitude avec le Créateur.

Ainsi, les cinq premiers jours de la semaine sont des jours de travail, le sixième jour est une combinaison des cinq premiers jours en un seul, et le septième jour finalise l’ensemble des travaux et démontre son résultat, un jour tout à fait sans travail.

Comme tout cela ne vient que d’une comparaison entre les lignes droite et gauche, le septième jour fut immédiatement accepté par le groupe d’Abraham (le peuple juif) comme un jour de repos. D’autres pays ont suivi cet exemple et d’autres jours ont été également établis ; ce qui a été fait par le biais de leurs religions, qui découle de la Kabbale.

Prenant en considération le fait que le samedi est affilié à la ligne médiane, les musulmans (la ligne droite) prirent le sixième jour de la semaine comme un jour de congé, alors que les chrétiens (la ligne gauche) ont choisi d’avoir un jour de congé le premier jour de la semaine. Cet écart restera intact jusqu’à ce que tous se rencontrent et s’unissent dans la ligne médiane. Si cela n’arrive pas, nous ne pourrons pas atteindre le Créateur. C’est ce qui explique que le but de toutes les religions est de faire comprendre aux gens qu’ils doivent s’élever au-dessus de ces écarts et de se connecter à un point unique qui n’a rien à voir du tout avec les religions, mais plutôt avec la Kabbale.

De KabTV de « Les Mystères du livre éternel » du 04/02/13

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Question: Vous dites que la « spiritualité », c’est quand l’autre est plus important pour moi que moi-même. Comment une personne peut vouloir cela? N’y a t-il il rien d’autre pour cela?

Réponse: Oui. C’est en effet la spiritualité. Qui plus est, vous avez tout ce que vous voulez, sauf le don pour les autres, et sans cesse vous avez choisi que cela.

L’ensemble du point ici, c’est la clarification des récipients, des désirs. Personne ne nous demande de faire quelque chose qui serait au-dessus de notre nature. Nous sommes simplement en train de changer, et puis nous découvrons que l’attribut du don est important pour nous, non pas davantage dans le sens égoïste, mais en lui-même.

Vous ne prenez pas en compte les actions de la Lumière qui ramène vers le bien, mais en attendant, elle influe sur une personne et donc elle change. Qui plus est, elle change d’une telle manière qu’elle ne possède plus le même esprit et sentiments qu’elle avait avant, tout change et devient nouveau.

Donc, nous devons permettre à la Lumière d’agir. Laissez-la faire son travail, ouvrez-vous à l’action de la Lumière, c’est à l’extérieur, autour de nous, alors laissez-la vous toucher ; laisser-la toucher vos désirs, lesquels vous couvrez désormais de la Lumière. Au moment où elle commence à agir, vous voyez comme tout change.

C’est parce que nous sommes dans un monde qui est le niveau le plus bas, restreint, « spécifique », nous sommes limités dans le temps, le mouvement et l’espace. C’est tout simplement horrible, mais nous ne comprenons pas ce qui se passe. De grandes distances nous séparent et se situent entre notre compréhension, notre sentiment et notre réalisation. Ils ont été créés à la suite de nos désirs, chacun se concentrant sur ses propres avantages.

D’un autre côté, les désirs qui sont dans le don sont incorporés dans l’autre. Si nous voulons tous nous donner seulement de la bonté les uns envers les autres, nous sommes incorporés en un seul point, où il n’y a pas de distance entre nous, où nous annulons ce monde. Imaginez un monde sans distance, sans le temps, comme la Lumière travaille de tous les côtés. Selon Einstein, si vous vous déplaciez à la vitesse de la lumière, vous ne verriez pas ce qui serait devant vous, c’est comme si la Lumière venait à vous de tous les côtés, et les notions de temps et de mouvement disparaîtraient…

Aujourd’hui, nous n’avons tout simplement pas compris que nous vivons dans une dimension minuscule sans aucun sens, nous vivons et mourons sans savoir où notre esprit et sentiments sont engloutis au plus bas, dans la solitude. Alors laissez la Lumière vous influencer un peu. Vous ne pouvez même pas imaginer ses attributs. Ce n’est pas seulement le « don », c’est une autre dimension dans laquelle l’importance des autres n’est pas une source de confusion et d’embarras. Attendez-vous à ce que la Lumière vous sauve.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/03/13, « Introduction au Livre du Zohar« 

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Question: Qu’est-ce qu’il faut faire pendant les cours pour changer nos qualités intérieures?

Réponse: Avant le cours, pour tous ceux qui sont dans différents endroits du monde, il est nécessaire de se connecter les uns aux autres, pour que pendant le cours nous soyons ensemble, essayons de l’absorber dans notre Kli-récipient commun. Après tout, il y a beaucoup des gens qui écoutent ces cours. Nous devons unir à l’intérieur en nous tous nos désirs vers le changement, vers notre état supérieur – là où nous nous joignons entre nous, où nous sommes un ensemble unique, une seule âme.

Le Baal Hasoulam écrit qu’il n’existe qu’une seule âme, le monde de l’infini, qui se révèle à nous progressivement par les 125 degrés, d’abord dans un petit volume, ensuite de plus en plus croissant etc. Par conséquent, nous devons imaginer un état dans lequel nous entrons. Nous y entrons en fonction de notre connexion entre nous, et dans cette mesure nous nous remplissons de la Lumière supérieure et commençons à ressentir le monde de l‘infini. Nous devons ressentir tout cela dans le monde spirituel et exister en lui.

De la leçon virtuelle du 17.03.2013

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Et il arriva que, lorsque Moïse leva sa main, Israël prédominait, et quand il abaissa sa main, Amalek prédominait. Les mains de Moïse étant fatiguées, ils prirent une pierre et la mirent sous lui, et il s’assit dessus, et Aaron et Hur soutenaient ses mains, l’un d’un côté, et l’autre de l’autre côté, et ses mains restèrent fermes jusqu’au coucher du soleil.

Et Josué mit en déroute Amalek et son peuple avec le tranchant de l’épée (La Torah, Exode, « Beshalach« , 17:11 – 17:13).

Moïse a découvert l’attribut de Bina, l’attribut du don d’une personne. Les mains tendues au-dessus atteignent le haut et allégoriquement symbolisent la connexion avec le Créateur. Il s’agit de l’élévation de MAN (demande), la connexion de la partie inférieure avec le Partsouf supérieur.

Lorsque Moïse leva sa main, ce qui signifie que lorsque l’attribut de Bina se nourrit de Keter (la Couronne), à partir de l’attribut supérieure du don, alors Israël l’emporte. Cela signifie que ce sont les attributs d’un homme qui tente d’échapper à Amalek et s’éleve au-dessus. Il s’élève au-dessus d’Amalek et l’emporte ainsi sur lui.

Amalek est la fondation du monde, la fondation de l’ego. Toutefois, il n’est pas toujours clairement révélé. Les gens ordinaires ne pensent pas qu’ils sont égoïstes. Ils se considèrent comme des citoyens ordinaires, qui donnent et prennent. Tandis que ces attributs qui apparaissent ensuite dans les personnes qui ont le point dans le cœur découvrent leur nature comme étant complètement égoïste, c’est déjà Haman, Amalek, Balaam et Balak.

Il est impossible de l’emporter sur Amalek parce que les moyens et les forces d’une personne de se connecter avec le Créateur sont limitées. Ainsi, l’acte lui-même, la guerre contre Amalek, se poursuit de génération en génération. Cela signifie que de vous lever à chaque niveau spirituel, que vous êtes toujours en guerre avec lui.

Ainsi, il continue jusqu’à ce que vous ayez complètement détruit Amalek par la force du Créateur. Il se produit quand une personne qui se corrige a déjà saisit ses attributs corrigés et ne demande rien du tout pour elle-même. Alors le Créateur corrige en elle son dernier attribut égoïste tout à la fois.

Cela signifie que tant qu’inconsciemment il y a un grain de l’ego en moi, car c’est en moi comme mon fondement, alors il m’est impossible de travailler quand je ne suis pas connecté à l’action et à ses résultats. C’est Amalek, comme un serpent, qui de toute façon se glisse quelque part. Ainsi, la guerre avec lui ne se termine jamais.

Seuls des attributs spéciaux dans une personne combattent avec elle, et les autres ne le peuvent pas car il est impossible de les mettre à la guerre contre Amalek. Ils chuteraient. Ils ne seraient pas en mesure de faire face à la demande d’avoir seulement le don. Ainsi, seulement quelques-uns des attributs font la guerre. A ce niveau, les attributs du don l’emportent, ce qui signifie la foi, qui est l’attribut du don et de l’amour, et continue.

Question: Il est dit: « …Et ses mains restèrent fermes jusqu’au coucher du soleil » Quel est cet état qui est appelé, « jusqu’au coucher du soleil »

Réponse: Tant que la Lumière supérieure est attirée à Moïse, dans la mesure où elle est le lien entre Moïse et Keter (entre Bina et Keter), alors il y a la force pour s’opposer à Amalek. Et puis après, tout disparaît. Ce niveau est caché et le niveau suivant est révélé puisque le jour commence avec la soirée.

De KabTV les « secrets du livre éternel » du 04/02/13

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Question: Pouvons-nous prouver que toute la matière de la création est le désir de recevoir?

Réponse: Demandez aux physiciens, et ils vous diront la même chose, mais avec des mots différents. Il existe plusieurs principes fondamentaux, tels que la deuxième loi de la thermodynamique, et il y a plusieurs constantes naturelles. Si l’on creuse un peu plus profondément, nous arriverons à travers le concept de masse. Derrière la masse, il y a de l’énergie, et, derrière l’énergie, ici la connaissance scientifique entre dans une impasse.

Nous pouvons dire qu’il y a une force derrière l’énergie, mais qu’est-ce que cette force? Comment pouvons-nous la décrire? Les scientifiques essaient de trouver ces bases, et quand leur recherche sera terminée, traçant une ligne de leurs études au désir de recevoir, le désir de garder son existence à tous les niveaux de la nature inanimale, végétale, animale et parlante.

Même si nous parlons du phénomène le plus élémentaire, c’est toujours sur sa nature. Nous nous référons à quelque chose qui veut se maintenir dans sa forme d’existence. C’est le désir de recevoir, le désir d’exister. Sans lui, il n’y aurait rien, pas même pour un court instant. Dans cette source, même le temps n’existe pas encore.

Ainsi, le désir précède tout, et, au-delà de cela, il y a des formes différentes qu’il prend sur lui-même.

Toutes les sciences et les sagesses parlent de ce que l’homme découvre ici dans le cadre de la réalité corporelle. D’un autre côté, la sagesse de la Kabbale ne parle pas de notre désir égoïste qui est seulement typique de ce monde, mais d’un désir brut, d’une force qui n’est pas encore habillée en rien.

Question: Cela peut-il être étudié en dehors de la sagesse de la Kabbale?

Réponse: Non, en dehors de la sagesse de la Kabbale, nous n’avons tout simplement pas les outils nécessaires. Nous ne pouvons pas construire un accélérateur qui bombarde le désir et enregistre ses réponses. Et cela parce que c’est est beaucoup plus profond que le micro-monde, plus profond que les effets quantiques. Par conséquent, vous pouvez travailler seulement avec cela à l’intérieur de vous-même lorsque vous devenez la «zone» dans laquelle vient la Lumière. Elle frappe le désir, et, à la suite de leur rencontre – à la suite de la coopération entre eux – les différentes particules sont créées, en vertu desquelles on découvre la Lumière réfléchie et qui descend à un niveau inférieur et évoque de nouvelles Reshimot (gènes spirituels) en vous.

Le schéma élémentaire, selon la sagesse de la Kabbale, est un Massakh (écran) qui commence à monter deTabour. Dans le niveau suivant, il y aZivoug de Haka’a (accouplement en frappant), et la Lumière réfléchie redescend d’un niveau à un autre, évitant ainsi la différence d’énergie dans l’état précédent. De là, il «lance» Taguin sur les lettres (« couronne » au-dessus des lettres) et, éventuellement, les différences d’énergie conduisent à des différences dans les fréquences, les différences dans les attributs. Cette comparaison permet de distinguer les détails et met en place le tableau d’ensemble.

C’est comme un bébé qui goûte à tout, et commence ainsi à connaître le monde puisque le goût est le sens principal qu’il peut utiliser et dont il peur se fier à l’heure actuelle. Dans la spiritualité, les Lumières nouvelles qui sont révélées dans le désir sont appelées «saveurs». Elles nous aident à saisir ce qui arrive.

Donc, la matière qui est la cible des coups de Lumière, est en fait moi, mon désir de recevoir. Tout comme les scientifiques qui bombardent leurs cibles avec des particules en augmentant leur énergie, nous aussi, nous faisons la même chose, non pas avec la matière corporelle, mais avec la matière du désir, par l’élévation de la phase quatre vers la troisième phase, la phase deux, et ainsi de suite.

Par conséquent, nous ne pouvons pas parler avec les scientifiques sur ces questions. De toutes les sciences, la physique est la plus proche de la sagesse de la Kabbale. Nous parlons de phénomènes concrets et des forces.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 14/03/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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Question: Quelle est la différence entre la honte spirituelle et la honte que nous ressentons dans notre vie quotidienne?

Réponse: la honte corporelle est la honte égoïste car je ne veux pas que mon orgueil soit blessé. La honte spirituelle se produit après la restriction, quand je ne m’inquiète pas à propos de moi-même et n’ai plus honte maintenant de mes qualités naturelles. Je m’inquiète à propos de quelque chose qui est totalement différent.

Je dois ressentir de la honte! En fait, je cherche ma croissance spirituelle car elle me donne de grands pouvoirs. Si vous aviez honte maintenant, imaginez comment vous deviendriez enthousiaste, et quels pouvoirs elle donnerait pour se déplacer. Vous ne seriez pas assis calmement et somnoleriez dans votre siège comme vous le faites maintenant. Vous commenceriez à bouger jusqu’à ce que cette honte disparaisse. Vous continueriez de vous soucier de cette honte pendant une semaine avant de finalement vous calmer.

Vous seriez prêt à faire n’importe quoi pour neutraliser la raison de la honte et ne vous calmeriez pas jusqu’à ce que tout revienne de la façon dont c’était auparavant. Si une certaine personne vous fait honte, vous feriez n’importe quoi pour vous venger. Certaines personnes sont plus colériques et d’autres moins, mais tout le monde éprouve les mêmes émotions plus ou moins.

La question est de savoir si je serai en mesure d’atteindre un état qui ne me concerne pas personnellement, mais dans lequel je ressentirais la honte parce que je ne contribue pas à la société, n’y participe pas, et n’ajoute pas ce que je dois ajouter, voire plus. C’est la seule chose dont j’ai honte.

Si nous disons à quelqu’un: « N’avez-vous pas honte de vous-même? » C’est comme si on lui montrait qu’elle est inconsidérée des autres. C’est le point où je commence ma correction.

Donc, mes qualités personnelles sont totalement hors de propos, car elles font partie de ma personne animale. Avez-vous même vu un animal qui a honte de quoi que ce soit? Avez-vous déjà rencontré un chat qui rougit parce qu’il a volé un peu de crème et s’est fait prendre?

Un animal n’a rien à se reprocher. Mais l’être humain en nous, que nous commençons à construire éprouve la honte. La honte est liée à lui, à la personne qui s’inquiète de savoir si elle donne aux autres, ajoute au bénéfice des autres et remplit son devoir dans le système général.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 18/03/13, « Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Question: Dans l’une des leçons, vous avez dit qu’un étudiant, selon son progrès spirituel, commence à mépriser l’enseignant de plus en plus. Vous avez également donnez un exemple de votre relation avec votre professeur. A quel est le niveau spirituel devons nous élever pour que ce mépris pour l’enseignant disparaisse?

Réponse: Comme dans notre monde, quand commençons-nous à apprécier nos parents et les comprenons? Lorsque nous devenons nous-mêmes parents! Mais cela ne justifie pas l’ignorer. Celui qui veut grandir doit comprendre sa nature et grandir en dépit d’elle.

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Le Baal HaSoulam, « La Paix »: Et vous trouvez que toutes les graines à partir desquelles le bon état grandit ne sont que les actes corrompus eux-mêmes, ce qui signifie que tous les maux qui viennent dans les mains des méchants dans la génération s’accumulent et rejoignent une grosse somme, jusqu’à ce qu’ils pèsent si lourdement que le public ne peut plus les supporter. Alors, ils se lèvent et le ruine et créent un état plus désirable.

Si je veux avancer correctement, je dois participer à détruire le mal par des actions concrètes sur le chemin. Ces actions proviennent d’un acte plus efficace, qui est la connexion entre les amis. C’est la connexion qui détruit le mal.

Question: Qu’est-ce que ça veut dire que le mal apparaît lors de la connexion?

Réponse: C’est exact. Le vrai mal ne se révèle que lorsque je veux me connecter avec les autres et que je vois comment je suis repoussé par eux et combien je les déteste. Je suis attiré par eux et cela me repousse et je me sens rejeté. C’est le mauvais penchant et c’est la seule chose que nous ayons à corriger. Tout le reste sont des sentiments animaux.

Après tout, Adam, un être humain, était seulement quelqu’un d’attiré par la connexion avec les autres. La réponse négative à la connexion est la mauvaise inclination que je corrige et me tourne vers la bonne inclination.

Mon premier réflexe est d’établir une connexion avec le groupe et avec les amis. Alors je sens que je ne veux pas étudier ou faire quoi que ce soit de plus. Au lieu de cela je ressens l’endurcissement du cœur, je suis fatigué d’essayer, « Combien de temps encore? Je ne vois pas quoi que ce soit de bon sortir de ceci… » C’est la mauvaise inclination, Pharaon en moi sur lequel je dois travailler maintenant. Son mal est qu’il s’oppose à la connexion.

D’autre part, le résultat de la connexion est appelé « Créateur – Bo-Ré », qui signifie viens et vois (Bo – viens et Ré – voir en hébreu). Si je me connecte avec toutes les âmes ou avec certaines d’entre elles, alors dans la connexion entre elles je découvre le Créateur. En d’autres termes, je parviens à la connexion et à l’intérieur j’y découvre le résultat.

Mais en attendant, je me sens mal puisque mon désir est éteint et je m’endors et je ne vois plus le but en rien d’autre, ni dans ce monde ni dans l’autre monde. Rien ne vaut un effort de plus. Maintenant, quand je ressens que mon cœur s’endurcit, je dois trouver le pouvoir d’agir, élever MAN, une demande.

Alors, comment faites-vous si j’ai déjà eu envie de recevoir un somnifère pour le reste de ma vie? Ici, nous avons besoin d’un environnement pour nous aider à nous réveiller. Cet environnement fait deux choses:

D’abord, il « enterre » son mauvais penchant.

Deuxièmement, lorsque nous nous connectons, et ainsi atteignons la Sainteté, nous demandons la force du don par la prière de beaucoup de toutes nos forces.

Par conséquent, le bon penchant ne peut être révélé que dans le groupe. Puis d’en haut, je reçois la bonne force, la force du don qui m’unit avec les amis et le Créateur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale 15/03/13, « La Paix »

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Question: Nous avons eu un exercice hier, dans lequel nous avons essayé de nous relier à tout comme un «dialogue avec le Créateur. » Après tout, Il est Celui qui nous envoie tous ces états, et nous devons y répondre correctement. Comment peut-on «se renforcer» dans la mise en œuvre de cette approche, sans se contenter de quelques tentatives par jour? Comment pouvons-nous approfondir cette idée afin qu’elle se déroule à travers toute notre vie?

Réponse: Une personne ne peut pas toujours se rappeler elle-même par elle-même. Elle a besoin d’un « stimulus » externe. Le meilleur stimulus externe est le groupe. C’est pourquoi nous parlons de garantie mutuelle.

Dans le cadre de la garantie mutuelle, il ne suffit pas de garder l’autre pour qu’il ne fasse pas un trou dans le bateau, ce n’est pas assez de garder l’autre de sorte qu’il n’aura pas de mauvaises pensées, en plus de cela, nous devons veiller à ce qu’il ait des bonnes pensées. Si nous gardons tous la connexion mutuelle et le désir commun du but, on n’aura pas de mauvaises pensées, mais seulement de bonnes pensées.

Ensuite, bien sûr, les mauvaises pensées vont commencer à se réveiller à un rythme très rapide, mais elles tombent immédiatement sur le terrain correct: Il sera évident pour une personne que c’est une interruption, « une aide contre soi», qui est destinée à le rappeler et resserrer le lien avec les amis et à travers eux avec le Créateur. Alors tout le monde sera en mesure de traiter facilement même des millions de pensées similaires par jour, et en quelques jours seulement, elle remplira tout le niveau de ce monde.

Tout le monde s’inquiète pour tout le monde. Tout le monde est connecté à une mission, dans un but commun. Je sens que je dois réfléchir à l’objectif pour le bien des autres. Je veux que chacun aspire à cela, je ne peux pas quitter la connexion au but et au Créateur, car si je le fais, je trahirais mes amis et deviendrais un criminel, un tricheur, un voleur qui vole le monde spirituel des autres et qui annule leur effort sur le chemin spirituel. Qui plus est, je vole le Créateur, je Le prive du plaisir car je retiens le groupe et empêche les amis de donner ce qu’ils aspirent à donner. Je suis le seul responsable de cela.

Voilà ce que tout le monde devrait penser. Après tout, il n’y a pas «un petit peu» dans la spiritualité: Si quelqu’un ne fonctionne pas au maximum, tout le monde souffre. Réfléchissez donc bien à ce que vous faites et à ce qui vous inquiète pendant la journée.

En dehors de cela, il y a des moments où vous admettez: «Maintenant, je ne peux pas penser à des amis. Je dois me reposer, faire une sieste, ou être distrait par autre chose au moins mentalement « . Ces pauses sont externes à l’adhésion au groupe et le Créateur, et plus tard, vous ne sentirez plus le besoin de ceux-ci.

Mais en attendant, ils sont nécessaires, et si à un certain moment vous vous dites: «Je vais prendre une pause et me reposer de tout le monde », vous pouvez tomber dans un état « animal » pendant une demi-heure ou une heure, mais vous décidez pour combien de temps. Vous décidez de ne pas penser à ce qui est important pour un certain temps. Ensuite, vous sentirez les pensées « étrangères » de la spiritualité …

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 12/03/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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La brisure des récipients n’est pas seulement un éclatement, mais c’est la révélation des endroits où auparavant il y avait des défauts qui étaient dissimulés. Maintenant, cependant, lorsque le défaut est révélé, il est possible de le clarifier, de l’examiner à sa profondeur, et de le corriger en complétant ce qui manque dans celui-ci.

Ainsi, un état beaucoup plus fort et plus sublime est créé après avoir mis toutes les pièces ensemble. Cela semblait entier auparavant, mais à l’intérieur il y avait de nombreuses fissures. C’est l’illumination qui est ajoutée à la troisième phase finale de la création qui manquait dans le récipient du monde d’Ein Sof (infini) dans la première phase.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/03/13, Shamati n°38

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