Nous sommes habitués à voir clairement des phénomènes familiers de notre monde, qui ne changent pas. D’autre part, certains phénomènes dépendent de la façon dont nous les utilisons. Par exemple, il y a l’électricité que nous pouvons utiliser pour produire différentes actions complètement opposées, comme obtenir du froid et de la chaleur. Le feu qui permet de chauffer ou de brûler est un autre exemple. Fondamentalement, tout dépend de la façon dont il est utilisé. En d’autres termes, tout dépend de l’utilisateur, le désir (Kli) que cette force revêt.

C’est la même chose au sujet de la Lumière supérieure. Elle contient tout, y compris le désir lui-même, tous les phénomènes qui peuvent se produire en lui, et toutes les impressions qu’il percevra de la Lumière.

Une erreur habituelle d’un débutant est de penser que la lumière est quelque chose de précis et constant qui est toujours bon. Mais ce n’est pas toujours le cas. Il y a même de la notion de Poulsa de Noura (coups de feu), une malédiction. Globalement, toutes les choses les meilleures et les pires proviennent de la Lumière. C’est comme l’électricité: Tout dépend de la façon dont elle est utilisée.

Pour cette raison, la définition du Créateur comme «bon qui fait le bien» se réfère à la Lumière, un phénomène qui ne peut être accepté et révélé que dans les désirs de donner sans réserve. Il est impossible de recevoir et de sentir cette bonté dans un désir égoïste. Il n’existe tout simplement pas là.

Depuis le désir de donner sans réserve qui n’est limité en rien, et la nature de la Lumière réelle dans sa racine du « Bon qui fait le bien» est illimitée, le phénomène appelé la Lumière et la vie ne peut être vécue que dans un désir qui est entièrement dirigée vers le don sans réserve. Tous les autres formes opposées ne sont pas appelées vie et  lumière.

Nous tenons à atteindre la sensation du bon qui fait le bien, mais nous ne comprenons pas que cela ne signifie rien d’autre que la sensation du don sans réserve et de l’amour. C’est comme quand un toxicomane pense que les bons états n’existent que sous l’influence de drogues, sans comprendre qu’il y a un moyen de recevoir du plaisir par d’autres choses.

Pour cette raison, notre objectif est de préparer le désir, le récipient, afin de percevoir la qualité du don sans réserve. Comme il est écrit: «La  Sagesse est donnée aux sages » Cela signifie qu’il est donné à ceux qui comprennent qu’ils n’existent pas dans la qualité du don sans réserve, et que c’est la seule nature qu’ils ont besoin pour atteindre pour recevoir la Lumière de Hokhma (la Sagesse), la Lumière de la vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 18/07/2011, article n° 122 de Shamati

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Shamati # 174 « Dissimulation »: Concernant la dissimulation, qui est une correction, si elle n’avait pas existé, l’homme n’aurait pas pu atteindre aucune perfection, car il n’aurait pas été digne d’atteindre l’importance de la chose.

Nous avons été créés par la Lumière comme la volonté de recevoir du plaisir, et donc nous sommes entièrement en son pouvoir et nous ne nous sentons pas comme existant. Aujourd’hui, nous ne sentons pas encore notre existence. Ce que nous sentons est une sensation trompeuse car il est seulement possible de se sentir séparé, à distance, et en dehors, de la condition dans laquelle vous vous tenez en opposition face à celui dont vous êtes en dehors.

Mais nous ne pensons pas que nous sommes debout en opposition au Créateur, contre la Lumière, et donc nous ne pouvons pas nous considérer comme existant. Après tout, nous sommes obligés de tout percevoir à partir du contraste des contraires: comme «moi» et quelque chose en dehors de moi. Ensuite, par rapport à ce « en dehors », je serai en mesure de déterminer qui je suis.

Mais en attendant, je reste seul, juste un objet intérieur de moi. Je ne peux rien dire sur moi-même car il n’y a personne par rapport à qui je puisse me mesurer.

Par conséquent, avant qu’une personne puisse s’arrêter et effectuer une restriction sur son ego, qui signifie «passer la « Makhsom » (la frontière du monde spirituel) et se tenir face au Créateur, elle n’est pas encore appelée création. C’est ce qu’on appelle la période de préparation, quand nous sommes entièrement régis par le supérieur.

Ce n’est qu’après, que nous sommes prêts à prendre sur nous la dissimulation qui se révèle entre nous et le Créateur, nous grandissons éloignés de Lui et nous recevons une existence indépendante. La dissimulation produit l’objectif le plus important pour moi. Dans la mesure où je veux atteindre cette qualité, et que je n’en suis pas capable car cela est dissimulé, c’est-à-dire à quel point je sens de son importance.

Finalement j’arrive à un point où je commence à évaluer la dissimulation, car elle se transforme en mon récipient pour la Lumière. Il est écrit, «la Sagesse (Hokhma) est donnée au modeste. » Parce que je fais de ma volonté pour qu’elle fasse plaisir au modeste, je suis capable d’atteindre la Lumière de Hokhma qui se dresse en face de moi, acceptant la Lumière réfléchie, pour l’amour du don sans réserve.

Par conséquent, la dissimulation élargit mon récipient spirituel « 620 » fois et me donne une nouvelle nécessité, au lieu de plaisir, je veux atteindre l’importance du Donneur. Toutes les qualités du récipient spirituel sont présentes dans la dissimulation réelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/11, Shamati

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Habituellement nous faisons une erreur très courante, en pensant que nous devons révéler le Créateur Lui-même. Nous attendons, « Quand est-ce qu’il va enfin se révéler? » Comme si la chose la plus importante pour Lui est d’apparaître.

Mais cela n’arrivera jamais. Ce qui doit apparaître est précisément la restriction, notre désir de lui cacher notre volonté de recevoir du plaisir, à partir de notre compréhension, alors nous avons l’occasion de travailler avec Lui à la seule condition que nous lui donnions du plaisir en retour.

Puis la dissimulation, l’aspiration au véritable don sans réserve, appelée « Lishma», devient notre récipient. A l’intérieur de cette dissimulation, nous serons en mesure de construire l’image du Donneur et comprendre ce qu’est le don sans réserve. Parce que nous aspirons uniquement au don sans réserve, sans aucun autre investissement de plaisir dans nos désirs, nous allons donc commencer à vraiment atteindre ce que la spiritualité signifie.

Toute personne voudrait révéler le Créateur dans la profondeur de l’exil. Mais la question est de savoir comment ne demander rien d’autre que Sa dissimulation alors que nous sommes en exil, comment préserver cette dissimulation nous-mêmes et l’élever. Tous les niveaux d’ascension sont séparés les uns des autres par quelle mesure nous désirons et sommes capables de nous comporter, pour nous retenir à partir de la révélation, et de nous révéler que pour l’amour du don sans réserve.

Et à l’intérieur de cette attitude vers l’attitude supérieure, dans notre désir de Le cacher, nous construisons Son image. La grandeur du Créateur qui est née à l’intérieur de nous, en vertu de cette dissimulation nous permet d’estimer le Créateur et de commencer à sentir Sa forme. C’est à dire, la forme du Créateur est déterminée par la forme de l’importance que nous sommes en mesure de Lui donner.

Cette explication ne se prête pas à être comprise facilement, mais cela aborde déjà directement la relation entre la création et le Créateur dans le monde spirituel ….

De la 1ère partie de la leçon quotidienne Kabbale 21/07/11, Shamati

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Nous avons besoin d’atteindre la révélation du Créateur, et c’est pourquoi on nous a donné la méthode de la Kabbale pour venir à cette révélation à travers nos différentes actions, nos exercices et notre travail qui sont  tous nos efforts. Le Créateur nous est révélé comme étant la propriété du don sans réserve et de l’amour, qui se manifeste en nous, ce qui signifie dans notre désir de profiter, notre essence.

Parce que notre matériel égoïste dans sa nature est totalement opposé au Créateur, Son don sans réserve, c’est exactement l’endroit pour faire des efforts afin de souhaiter recevoir la propriété opposée à votre nature. Il n’y a pas de contrainte en spiritualité! Tant que vous ne souhaitez pas vous habiller dans votre désir, dans votre substance, pour la propriété du don sans réserve,  et aussi longtemps que vous n’aimez pas cette substance, vous travaillerez comme la propriété qui s’est habillée en elle, selon l’adage: « Et l’obscurité brillera comme la lumière », et cela n’arrivera pas.

Donc, nous devons développer en nous un vrai désir de donner sans réserve. Et si nous ignorons cela, en manquant les moments disponibles et les opportunités, alors les états, dans lesquels nous étions censés révéler la nécessité du don sans réserve, se divulguent comme son absence, mais sous la forme opposée montrée dans notre égoïsme.

Et si dans mon état actuel je ne peux pas réussir et que par ma propre libre volonté j’aspire au don sans réserve, c’est-à-dire que je n’ai pas changé  le désir égoïste en  nécessité de parvenir au don sans réserve, de révéler le Créateur, le désir que j’ai eu à transformer en demande au Créateur, se révèle à moi en tant que souffrances. Je ne me rendais pas compte correctement de ce  désir,  je ne travaillais pas sur lui , et ne devais pas le transformer par mes efforts  en prière. Ceci nous arrive à chacun de nos pas.
Il s’avère que notre seul travail consiste à remplacer nos besoins égoïstes par l’aspiration au don sans réserve. La chose principale est d’obtenir ce désir, et toutes les corrections restantes viendront  d’En haut. Chaque fois que ce désir est  révélé, il  devrait être examiné dans l’ensemble  des quatre phases. Lorsque, par mes efforts, je parviens à la quatrième phase, je peux réaliser ce désir et comprendre ce qu’il signifie, ce que je veux de lui, et comment je peux le mettre en œuvre. Je me connecte en lui avec le Créateur et je Lui fais une demande pour qu’Il effectue ce travail sur mon désir.

Autrement dit, lorsque je viens à la quatrième phase de mon travail sur mon désir, je deviens capable de soulever la « Lumière réfléchie » (MAN) hors de lui jusqu’à Keter. Et si j’arrive à une telle demande, ce qui signifie que mon désir était correct, elle a été examinée.

Et toutes les demandes antérieures étaient trompeuses et fausses parce que le besoin de don sans réserve et  un vrai désir pour lui  n’y avaient  pas été révélés à leur pleine profondeur. La connexion avec la force supérieure ne semble là que pour demander une seule chose: la révélation de l’attribut du don sans réserve en moi. Notamment, c’est appelé la révélation du Créateur par les créatures, et ce ne sont pas les différents fantasmes dans lesquels les gens imaginent le Créateur comme une force existant hors de nous.De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du  26/07/2011, article  n° 213 Shamati

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Question: Qu’est-ce que signifie « augmenter son effort dans le travail » quand vous avez des doutes sur l’enseignant et le Créateur?

Réponse: Si vous avez des doutes, vous ne pouvez pas vous appuyer sur l’enseignant ou le Créateur, mais devez demander de l’aide au groupe! Vous devez recevoir d’eux ce soutien,  qui signifie l’importance de l’objectif,  de l’enseignant, et du  Créateur.

Quand vous avez des doutes, cela signifie que de toute façon vous ne pouvez pas faire pencher la balance, vous avez besoin d’un effort pour faire incliner la balance dans la bonne direction. Mais où pouvez-vous l’obtenir? En plongeant dans vos doutes? Cela ne va pas vous aider à les résoudre de toute façon. Vous devez comprendre que dans cet état, vous n’avez personnellement rien sur quoi vous appuyer, mais il faut une force supplémentaire.

Présentement, vous ne pouvez pas recevoir cette force supplémentaire de l’enseignant ou du Créateur parce que vous doutez d’eux. La seule chose qui puisse vous aider est l’environnement, ce qui vous confère une sensation d’importance de la spiritualité, de confiance et de garantie mutuelle, que l’enseignant et le Créateur sont importants pour atteindre l’objectif. Et si vous ne tenez pas compte de leurs conseils et des  instructions, vous n’avancerez pas parce que vous travaillez avec votre raison égoïste qui ne vous laissera pas aller de l’avant.

Par conséquent, le Rabash écrit que dans le groupe, ses membres devraient parler de la grandeur de l’enseignant et du Créateur afin que chacun puisse être impressionné par elle. C’est seulement à cette condition que vous serez en mesure de poursuivre le travail.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/07/2011, Shamati article 187

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Le Zohar, Chapitre Trouma, « Item 759: Après que Noukva ait été décorée- signifiant construite par [le Partsouf] AVI [Aba ve Ima]- et ZA [Zeir Anpin] et Noukva sont retournés être PBP [Panim be Panim], cette forme de l’homme, ZA, est venue avec un désir ardent vers Noukva. Alors, dans Noukva, le deuxième homme de Briya fut gravé et dépeint, comme sa forme. Il est écrit de lui « et il enfanta un fils selon son apparence et selon son image».

Le livre du Zohar parle seulement sur ce qui se passe dans le réseau qui relie les âmes. Toute la somme de ces liens entre nous, dans sa totalité, est appelé «le monde d’en haut», dont les images sont décrites par le Zohar, y compris les forces, les lumières, les différentes formes et images. Il n’y a plus rien pour nous à imaginer, parce que c’est ce que nous vivons.

Chacun de nous est individuellement un désir de plaisir, et à l’extérieur de chacun de nous, dans les liens entre nous, il y a le monde d’en haut, rempli de Lumière. Par conséquent, je dois « envelopper » ma volonté de plaisir, la couvrir comme dans une ombre, effectuer une restriction sur elle et créer un écran et la Lumière réfléchie, puis exister en dehors d’elle, dans mes relations avec les autres.

C’est exactement ce dont parle Le Zohar : de  la forme ou de  l’image que je mets dans la relation aux autres. Si je fais ça, alors je révèle tout ce que nous lisons à ce propos dans le Zohar. Sinon, je suis à l’intérieur de moi, dans mon désir de plaisir, et je ressens seulement ce monde.
Nous pouvons percevoir soit à l’intérieur de nous ou bien au dessus de nous, en dehors de nous. « En dehors de nous» signifie dans l’attitude vers autrui, où les  « autres» sont les personnes avec qui je veux construire un réseau de connexion. C’est ce qu’on appelle «le groupe». Si je communique avec le monde entier de cette façon, alors le groupe est le monde entier.

Lors de la correction de mes qualités, si je désire révéler la force qui fonde tout, alors je la révèle en fonction de la loi de l’équivalence de forme. Dès que mon réseau de connexion avec les autres prend une forme spirituelle, une essence spirituelle, le véritable don sans réserve  mutuel, le niveau de garantie mutuelle, même au premier degré, alors à l’intérieur de celui-ci je ressens immédiatement le Créateur.

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Question: Si je tente d’orienter le monde vers l’objectif de la création, pourriez-vous dire que je donne la garantie aux gens ? Y-a-t-il une garantie unilatérale?

Réponse: Oui, vous faites avancer les gens. Ils ne peuvent pas encore montrer la réciprocité en retour. Néanmoins, c’est un progrès, et c’est très important.

Nous devons comprendre que notre mission est de faire progresser le monde, et notre progrès dépend de ses étapes. Bien sûr, cette dépendance n’est pas directe, mais faire avancer le monde nécessite des efforts sérieux. Nous ne faisons pas cela au détriment de nos efforts intérieurs ; mais nous ne serons pas en mesure de nous  développer intérieurement sans contribuer  au développement du monde.
Tout est arrangé sous la forme d’un système intégré. Moi, le groupe,  le monde, et le Créateur doivent être un complexe unique. C’est pourquoi nous avons besoin maintenant de nous soucier de tout le monde. Comme le Baal HaSoulam l’écrit, le monde entier est une seule famille et on ne peut rien faire. En se concentrant sur une gamme étroite, en restant dans une niche, nous ne pourrons pas atteindre le résultat souhaité.

D’autre part, en sortant dans le monde, nous devons être prudents parce que nous pouvons perdre nos principes et glisser dans une approche purement psychologique de «Soyons proches les uns des autres, soyons amis. » Non, ça ne marchera pas. Comme en Russie ou dans les kibboutzim (communautés) en Israël, ce sera une connexion dépourvue de force interne.

Une connexion nécessite la force qui nous unit, la Lumière supérieure. Vous devez vous adresser au monde avec des matériaux du Baal HaSoulam, pas nécessairement avec les textes, mais avec ces messages, avec ces principes. Peu à peu, petit à petit, vous devez expliquer aux gens que cela vient de la science de la Kabbale.
Le chemin est long, mais vous devez être clair sur cela dès maintenant. Vous devez être immergé dans la méthode, saturé. Si vous n’étudiez pas constamment les matériaux kabbalistiques, si vous ne les absorbez pas, en creusant plus profondément, vous allez seulement nourrir les personnes avec de belles paroles, du New Age ou de mysticisme. Vous-même, ne remarquerez pas comment vous allez glisser en bas.

Si une personne n’a pas consacré quelques heures par jour à des études sérieuses dans un groupe sérieux, si elle ne travaille pas sur cette question matin et soir, elle perd son chemin. Religions, croyances, traditions mystiques, et tout ce qui y ressemble vient de cette racine. Tout est venu de la Kabbale.

Par ailleurs, notre égoïsme, notre monde appellent à des concessions, en disant: «Cela ne vous coûte rien. Ajouter un peu ici. Changer un peu là. Vous risquez de manquer quelque chose, mais vous allez arriver aux gens ». Non, vous ne  toucherez pas les gens. Vous viendrez à eux sans vos points forts et sans une force spirituelle, déjà corrompus.

C’est un très gros problème. C’est pourquoi quand un enseignant s’en va, des groupes bons et solides perdent leur chemin, perdent de leur force et dépérissent.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/07/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Un être humain est créé dans un état tel qu’il lui semble que d’autres personnes existent et qu’un monde immense l’entoure. Mais tout cela est ses désirs intérieurs dont il n’a pas encore été en mesure de rassembler pour voir qu’il n’y a seulement que lui, debout devant le Créateur.

On doit attribuer toutes les distorsions, les troubles, les pensées étrangères, les désirs superflus, et des incidents apparemment «aléatoires» qui nous arrivent non pas par leur nombreuses sources imaginaires et leurs raisons qui nous apparaissent encore à cause de l’imperfection de notre travail, mais seulement à cause du Créateur.

C’est ce en quoi consiste le travail intérieur. Après tout, tout ce qu’une personne n’attribue pas au Créateur, mais plutôt l’attribue à d’autres forces, comme d’autres personnes, toutes sortes de raisons, le destin, et même à lui-même, tout cela est appelé «idoles» (dieux étrangers) . Ainsi, il s’avère qu’il se considère comme dépendant de quelque chose d’autre que le Créateur, comme s’il y avait une autre force qui peut être une source d’influence sur lui, que cela soit bon ou mauvais.

Nous devons réaliser le principe qu’«il n’y a rien hormis Lui» au-dessus de tous les obstacles nous arrivant intentionnellement, nous égarent, afin que nous apprenions à nous ajuster à la force unique, une seule source. Ce travail se compose en apparence de plusieurs types et étapes différents:

    Clarifier l’unicité de la source, si d’autres sources existent ou c’est la seule;
    Clarifier la nature de la source, si c’est bien ou mal;
    Clarifier notre relation avec la Source: Est-ce que c’est  «pour soi» ou «pour l’amour du don sans réserve».

Une personne effectue les travaux liés à la Source avec son propre récipient spirituel, désir, en s’unissant à tous les autres, puis elle se sent comme la seule créature. Elle réunit également toutes les forces agissant sur elle, toutes les différentes sources en une seule source. En d’autres termes, il existe plusieurs types de travaux, selon la façon dont les deux, un être humain et le Créateur, se connecte.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/2011, Shamati N°15

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Question: La spiritualité est basée sur le don sans réserve. Sur quelle base pouvons-nous construire notre travail alors que nous sommes dans « la période de préparation » pour l’entrée dans le monde spirituel?

Réponse: Il s’agit d’une instruction: «Écoute, Israël» Autrement dit, une personne doit se diriger vers «Le Créateur est la seule force au dessus de nous, le Créateur est Un» («le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est Un. »- les mots de la prière).

Supposons, que je me dise: «Écoutez, le Créateur est la force supérieure au dessus de vous, Il est un. » Ce qui détermine mon orientation qui me mènera à la Source, à la révélation, à l’adhésion, et l’unité. C’est le fondement sur lequel notre travail est construit, l’axe autour duquel je dois me mouvoir. Maintenant, j’ai besoin d’attacher à cet axe tous les moyens disponibles car je dois réaliser ce principe.

Le Créateur et moi sommes aux extrémités opposées d’une ligne. Et je me rapproche de Lui par les moyens à ma disposition: connectant « Israël, la Torah, et le Créateur» en un tout.

La Torah est tout ce que vous pouvez imaginer, tout ce qui existe, sauf le désir initial de la créature, comme il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme une épice. » Et je dois connecter tout cela dans cette seule direction.

Je manque de proximité avec le Créateur, mon objectif est l’adhésion avec Lui. Je ne sais pas exactement ce que cela signifie en termes de désirs, pensées, décisions, et l’enseignement de ce chemin ensemble. Mais moi, le but et les moyens pour cette réalisation existent, et je dois organiser et utiliser tout ceci correctement. Quant à la destination, le résultat, il est là! Tout est inclus dans ce concept de l’Un unique.

Le long du chemin, on obtient des formes différentes de l’esprit, des pensées, des prises de décision, et d’action absolument tout est changé dans une personne. La Lumière fait une révolution en elle et crée un nouvel être humain.

Maintenant nous ne pouvons pas imaginer ce que c’est. Mais dans chaque état, à chaque étape, vous devriez vous efforcer de faire ce que vous êtes capable de faire maintenant et ce que vous devez faire, à ce niveau. Et puis il se révélera tout ce qui agit dans une seule direction. Cela comprend la recherche et surtout votre lutte avec les obstacles, lorsque vous essayez difficilement de les discerner et voir que votre égoïsme travaille ici, vous faisant tomber sur votre chemin, à partir de l’idée qu’ «Il n’y a rien hormis Lui. »

Vous devez vérifier tout le temps avec une attention particulière: si je suis en paix et justifie la seule force supérieure pour tout ce je fais? Est-ce que l’univers entier est divisé désormais dans mes pensées et sentiments en deux ou même trois parties, comme s’il n’y avait le Créateur, le reste de la création ainsi que des raisons diverses, et moi?

Quelqu’un qui me gêne, me met toutes sortes d’obstacles, et me cause des problèmes, cela signifie que je n’ai pas connecté ce monde entier avec le Créateur et je reconnais les idoles, «d’autres dieux. » En effet, comment pourrait-il y avoir d’autres raisons de mes états s’il n’y a qu’une force qui agit dans l’univers?

Je dois vérifier comment je réagis à toutes ces raisons, à chaque personne, ennemi ou ami, et à chaque problème: Dois-je les percevoir comme existant séparément ou dois-je les combiner et voir derrière eux le Créateur créant toute cette farce, de sorte qu’en connectant tout cela ensemble et en attribuant tout à Lui, j’atteinds le principe de «il n’y a rien hormis Lui»?

C’est un travail sérieux, et si une personne est sensible et analyse ses états attentivement, elle avance correctement et rapidement.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/2011, Shamati N°15

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Question: Qu’est-ce que cela signifie devenir «prêt pour la correction »?

Réponse: Une personne prête pour la correction est celle qui a atteint cet état et, selon ses propriétés et la loi de l’équivalence de forme, est capable de détecter un nouveau phénomène particulier. C’est quand elle voit que cela ne pouvait pas venir naturellement, mais seulement comme un résultat de la relation entre les deux, le supérieur et l’inférieur.

Nous devons comprendre qu’il y a le Créateur et la créature, et une abîme les sépare! Il n’existe aucun lien entre eux. Et seulement à la mesure dans laquelle la créature montre sa volonté de devenir comme le Créateur, dans cette mesure elle ressent le Créateur en son sein.

Cette préparation est donnée comme une chance particulière, une bonne fortune, dans la mesure de sa volonté de s’effacer soi-même et de s’incliner, si elle est prête à poursuivre cette voie, peu importe ce qui pourrait arriver. Elle peut vérifier si elle est toujours sur le bon chemin, si elle s’intègre ce groupe (bien que, la mesure dans laquelle le groupe lui convienne dépend d’elle aussi), et si elle ne renonce pas à ses efforts et continue, elle atteindra la révélation spirituelle.

Mais une personne ne sait pas d’où cela lui sera révélé. Nos esprits et les cœurs terrestres ne peuvent jamais connaitre les états suivant. Ils sont toujours révélés si soudainement et dans une telle forme imprévisibles qu’il est impossible de les attendre à l’avance. Après tout, nous acquérons une nouvelle nature. C’est pourquoi si l’on continue fidèlement et avec persévérance, si elle va en baissant la tête et en valorisant la grandeur de la spiritualité, elle atteindra le but.

Maintenant, vous n’avez ni le sentiment, ni l’esprit pour comprendre ce qui a été dit, mais vous devrez acquérir le sentiment et l’esprit par la vertu d’aller comme «un bœuf sous le joug et un âne transportant la charge. » Rien de plus ne nous est demandé ! Nous allons recevoir tout le reste, la totalité du récipient, d’en haut.

Toute la difficulté de notre travail est que nous devons travailler dans un lieu, et la révélation est reçue dans un autre. Je ne vais pas vous donner la prochaine étape de mes désirs égoïstes d’aujourd’hui, ou mes sentiments terrestres et mon esprit, ou même dans mon atteinte spirituelle dans lequel je suis déjà à une certaine étape de l’échelle spirituelle.

J’y arrive seulement parce que je m’attache à elle et m’annulant de sorte que grand et fort comme je suis, je me transforme en une minuscule goutte de sperme et je deviens inclus dans le degré supérieur. C’est pourquoi, si vous demandez comment vous pouvez atteindre la révélation spirituelle, la réponse est: «En vous transformant en un point …».

« La bonne fortune» ne signifie pas la gagner à la loterie, mais ce qui est appelé: « J’ai travaillé et j’ai trouvé » elle arrive à chaque instant, j’ai fait des effort et « trouvé » quelque chose dans un endroit totalement différent. Il tombe vraiment sur moi du ciel comme un cadeau. C’est ce qu’on appelle « la chance » à laquelle vous ne vous attendez pas à l’avance. Vous pouvez attendre quelque chose, mais pas dans la forme dont vous le recevrez.
De la 5ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 06/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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