Category Archives: Spiritualité

Les moments de descente

Question : Une personne qui est tombée dans la « fosse » de son égoïsme ne croit pas qu’elle a quelque chose en elle associé au don sans réserve. Elle ne voit rien de sacré en elle qui serait lié au Créateur. Comment peut-on sortir de cet état ?

Réponse : Il n’y a rien de compliqué ici. Si nous avons un groupe et que nous nous habituons à nous élever et à élever les uns les autres chaque jour, avant la leçon et pendant la leçon afin que toutes nos qualités, nos points de vue et nos connexions soient contrôlés et nous fassent progresser, alors nous n’avons pas besoin de grandes et immenses descentes. Si elles se produisent cependant, elles sont pratiquement toutes gérables.

La descente ne devrait pas durer plus d’un instant. Pas une fraction de seconde, mais juste un moment qui n’a même pas de période dans le temps. Immédiatement, une ascension devrait en émerger.

Si je suis dans le champ du groupe et que je reçois une descente personnelle, alors cela me traverse comme une impulsion électrique et immédiatement le groupe m’extrait. Le champ général du groupe travaille sur moi.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 18/04/2018

Ne retournez pas dans ce monde

Question : Quelle partie du système détermine combien de fois j’ai besoin de mourir et de naître ? Puis-je influencer cela en étudiant la Kabbale ?

Réponse : Oui, vous pouvez. Il existe un article du Rabash intitulé « Quel est le degré à atteindre pour ne pas avoir à se réincarner ? ». Cela dépend d’une personne. Soyons d’accord pour dire que nous ne voulons plus retourner dans ce monde. Nous achèverons tout ce que nous devons accomplir dans cette réincarnation, dans cette vie, et nous dirons au revoir à ce monde.

En effet, ce monde est le pire, le plus bas des mondes, un état dans lequel tout état spirituel est beaucoup plus élevé, plus honnête et meilleur en comparaison.

Question : Que veut dire « en finir avec ce monde » ?

Réponse : Cela signifie de devenir similaire dans nos qualités au degré suivant.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 17/06/2018

Ne pas entraver l’objectif final

Question : Le but final du groupe est d’atteindre l’adhésion au Créateur. Son plaisir de se réunir et de discuter de divers sujets peut-il nuire à cela ?

Réponse : Toutes ces choses peuvent être présentes, mais elles ne doivent en aucun cas entraver l’objectif final, sinon cela s’appellerait un « rassemblement de plaisantins ».

Même s’ils changent légèrement l’accent, l’objectif principal devrait toujours être plus important et devant eux par rapport à toutes les autres tâches et sujets qu’ils doivent accomplir pour révéler l’objectif principal.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 18/04/2018

Quand est-ce que tous les individus ressentiront un éveil spirituel ?

Question : Nous savons qu’il faut de nombreuses années avant qu’une personne engagée dans le travail spirituel commence à ressentir une réponse interne à la règle « Aime ton prochain comme toi-même ». Ces personnes extérieures au groupe auront-elles également besoin de la même somme de temps pour parvenir à cette sensation ?

Réponse : Si ces personnes ne ressentent pas un besoin intérieur et que la providence supérieure ne les amène pas au groupe dans le but de le réaliser, elles ne pourront rien faire.

Il y a deux conditions nécessaires : le point dans le cœur et la condition du Créateur de placer la main de la personne sur le bon destin et de commencer à l’aider en cela. Autrement, rien ne fonctionnera.

Beaucoup de gens dans le monde ont un point dans le cœur, mais pour une raison quelconque, ils ne sont pas amenés dans nos rangs. Peut-être est-il encore tôt ou il y a d’autres circonstances que nous ne connaissons pas.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 18/04/2018

Les associations kabbalistiques

Le Rabash, Les Écrits Sociaux, « Selon ce qui est expliqué concernant « Aime ton prochain comme toi-même » » : Et nous voyons qu’en réalité, il existe aussi un amour des amis parmi les laïcs. Eux aussi se rassemblent dans différents cercles pour avoir l’amour des amis. Quelle est alors la différence entre religieux et laïcs ? Le verset dit (Psaumes 1) : «… ne prend point place dans la société des railleurs… »

Il existe dans le monde d’innombrables associations d’hommes, de femmes, de groupes mixtes, d’enfants, etc, qui sont formées en fonction de divers intérêts et sujets. Cependant, toutes ont pour but de se satisfaire et d’occuper leur vie.

Les associations kabbalistiques qui se rassemblent ont pour objectif de sortir de soi-même, de s’élever au-dessus de soi. Les kabbalistes cherchent à s’unir de manière à attirer une force spéciale de la nature qui les élèverait au-dessus de leur essence égoïste originelle. Ce faisant, des relations complètement nouvelles naissent entre eux, appelées « Arvout » (« Solidarité »).

Leur but est d’aller au-delà de notre monde, au-delà de notre nature. De telles personnes ne sont pas choses courantes dans leurs associations, qui sont différentes de toutes les autres communautés de l’humanité.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 18/04/2018

Comment quelqu’un peut-il être neutre ?

Question : Si je suis né égoïste et que tout mon « moi » est égoïsme, comment puis-je être neutre ?

Réponse : Le fait est que lorsqu’une personne est conduite vers le but de la création, elle reçoit des conditions dans lesquelles elle est quelque peu neutre. Elle possède le libre choix et on lui donne les états exacts dans lesquels elle peut choisir. Cependant, en règle générale, cela est seulement dans un groupe.

La Kabbale ne discute d’aucun mal dans notre monde. Ce mal ne se manifeste qu’entre des amis qui cherchent à s’unir, et le mal (leur égoïsme) les empêche d’atteindre leur but.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 17/06/2018

Trouver le centre du groupe

Le Rabash, « L’Amour des Amis – 2 » : Par conséquent, la base principale sur laquelle la construction de la sainteté peut être érigée est la règle de « Aime ton prochain ». Par cela, on peut acquérir le besoin de donner sans réserve du contentement au Créateur. Après cela, il peut y avoir de la peur, c’est-à-dire la peur de ne pas être en mesure de plaire au Créateur. Lorsqu’on passe la porte de la peur, on peut parvenir à la foi, car la foi est le récipient pour instiller la Divinité, comme il est expliqué à plusieurs endroits.

Question : Pourquoi la peur est-elle un commandement mais la foi et l’amour du prochain ne le sont pas ?

Réponse : La peur est un réveil d’en bas, qui est extrêmement nécessaire. La foi en elle-même est la qualité du don sans réserve. Cependant, je ne me concentrerais pas sur ces trois conditions. Le plus important est de trouver le centre du groupe.

Le centre du groupe est le point où tout le monde s’annule. C’est une définition d’un embryon, son attachement au Partsouf supérieur. En d’autres termes, il existe un degré supérieur au-dessus de vous et vous devez trouver le centre du groupe à partir duquel vous vous élevez. À travers ce centre, vous recevez la Lumière qui vient à vous comme par capillarité.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 12/04/2018

Différent dans l’égoïsme, identique dans le don sans réserve

Question : Si l’âme c’est nous tous, est-ce que cela veut dire qu’elle contient des qualités différentes parce que nous sommes tous différents ? Est-ce toujours présent et devons-nous juste voir sa diversité ?

Réponse : Nous sommes tous très différents et pourtant identiques. Nous sommes différents dans notre égoïsme parce que tout le monde veut un peu pour lui-même, de la façon dont il le veut, sous une forme qui lui est plus facile.

Cependant, si nous parlons de la propriété du don sans réserve et de l’amour, alors tout est beaucoup plus simple car je dois absorber les désirs, les qualités et les aspirations de l’autre et essayer de les satisfaire dans son intérêt et non dans le mien.

Ensuite, je rassemble toutes mes forces et mes capacités et je me concentre sur l’autre, comme une mère qui souhaite se donner toute entière à son bébé.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/06/2018

La Kabbale et l’individualité

laitman_551Question : Est-ce qu’une personne qui craint naturellement de perdre son individualité n’est pas faite pour étudier la Kabbale ?

Réponse : Au contraire, elle est faite pour la Kabbale, elle a quelque chose à perdre. Mais son travail est sur sa propre individualité, uniquement dans l’inclusion dans le groupe.

Question : Quel est le « moi » d’une personne ?

Réponse : Le « moi » d’une personne est une mesure de son inclusion dans un groupe, de sa complète auto-annulation à chaque instant. C’est là que sa véritable individualité est révélée.

Question : Ce n’est pas clair : qu’est-ce que l’égalité dans un groupe ?

Réponse : Tant que nous ne l’appliquerons pas, nous ne comprendrons pas. Nous devons nous efforcer de l’atteindre et la Lumière supérieure, le Créateur, le fera pour nous.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 12/04/2018

Un égoïsme très particulier

Question : Vous dites que notre époque est différente des autres, en ce que les âmes sont descendues dans le monde et que l’égoïsme a augmenté. Qu’entendez-vous par là ?

Réponse : Je veux dire que nous sommes arrivés à l’état où nous devons découvrir le monde supérieur.

Avec notre petit égoïsme, qui ne vise qu’à gagner plus ou à réussir dans quelque chose, nous ne pouvons rien accomplir. Dans la vie, vous avez des objectifs, des préférences, des valeurs et vous passez toute votre vie à courir après eux.

Les objectifs matériels cependant ne sont pas l’égoïsme. L’égoïsme réel ne se manifeste que dans le cadre de l’unité spirituelle entre les hommes, là où il existe de sérieux obstacles.

Question : Y a-t-il de l’égoïsme envers le Créateur ?

Réponse : Bien sûr. Je veux être à Sa place ! Le Créateur a créé un égoïsme égal à Lui, et de ce fait l’ego ressent une telle impulsion.

Question : Cela signifie-t-il que les kabbalistes ont une connexion au Créateur et qu’ils veulent L’utiliser dans leur propre intérêt ?

Réponse : Si vous êtes déjà dans ce système et que vous avez une connexion au Créateur, alors l’égoïsme spirituel s’appelle une Klipa, et il s’agit d’obstacles complètement différents qui doivent être corrigés.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/06/2018