Category Archives: Spiritualité

Au bord de la déconnexion

Dr. Michael LaitmanQuestion : Quand une personne ressent-elle que Pharaon aspire le résultat de son travail ?

Réponse : Après plusieurs montées et descentes en alternance, une personne forme une certaine attitude à leur égard. Elle est en constante évolution et amélioration, et finalement elle commence à apprécier les montées et les descentes, pas en ce qui concerne les montées et descentes de son humeur, mais par rapport à la pureté de son désir ardent du but.

Ainsi, même si elle se trouve dans une descente, elle ne l’examine pas en fonction de son humeur mais selon combien de temps elle peut rester connectée au Créateur lors de la descente, et ne pas être détachée de Lui. Il y a de tels états au cours d’une descente lorsqu’une personne voit qu’elle ne peut pas garder l’objectif. Pourtant, elle essaie de s’associer à l’objectif mais elle ne parvient pas à le faire ; autrement dit, il ne s’agit pas d’une déconnexion complète.

Il s’agit en fait de l’endroit où elle découvre Pharaon et où elle ressent la force intérieure qui appartient à quelque chose ex nihilo, qui la tire par les pieds vers le bas dans les marécages. Pharaon se révèle dans la couture entre un état et un autre, mais ce n’est pas juste une descente.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/04/14, Shamati n°86

Qu’est-ce que se connecter à un ami?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce que se connecter à un ami?

Réponse: C’est quand mon ami et moi sommes en dehors de nos désirs dans une connexion commune  qui est appelée le récipient de la garantie mutuelle. Mon désir de soutenir un ami et son désir de me soutenir existe, et nous sommes donc au milieu entre nous.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 08/04/14, Écrits du Rabash

Un facteur avec un colis du Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quels sont les détails à discérner pour faire en sorte que la demande au Créateur soit correcte et précise ?

Réponse: C’est comme si on me parlait sur des ondes que je ne perçois pas : on m’envoie des ondes radio ou de télévision, ou tout autre rayon que je ne capte pas. Je ne m’aperçois même pas qu’on me dit quelque chose.

J’ai besoin que l’on s’adresse à moi avec une puissance suffisante, de tout coeur et dans la gamme d’ondes que je suis capable de percevoir. Et une fois que j’ai reçu un message d’une puissance correcte et dans la bonne gamme d’ondes, je dois le gérer. J’ai plusieurs filtres dans mon esprit qu’il faut passer avant de pénétrer dans mon coeur.

Je dois donc avoir une idée du sujet, dont on me parle. Le Créateur n’a qu’un seul sujet –  c’est de donner aux créations, puisqu’Il est bon et bienfaisant. Si vous parlez de comment apporter du bien aux créatures, alors Il est prêt à vous écouter. C’est sa nature !

Le Partsouf supérieur appelé le Créateur par rapport à nous, est ainsi.

Si vous parlez de la possibilité de donner aux créatures, Il vous entendra aussitôt. Et après Il entendra encore un peu plus et encore – en fonction des degrès dont nous nous trouvons: l’inférieur et le supérieur.

Entendre – cela signifie accepter la prière, le désir, élevé par vous, et de l’élever plus haut. Dans le livre du Zohar il est écrit que c’est un ange particulier qui le fait – une force spéciale. Et en haut la lumière se revêtira de votre désir, et tout ce paquet: le désir rempli de lumière sera transmis en bas aux créations.

Il s’avèrera alors que toutes les créatures recevront la plénitude du Créateur, Son attitude, dans votre revêtement. Grâce à cela, vous deviendrez le partenaire du Créateur vous serez appelés un donneur par rapport à toutes les créatures.

Question: Dois-je discerner à qui je m’adresse exactement?

Réponse: Il est également nécessaire de savoir à qui vous vous adressez.

Tout d’abord vous devez vous préparer, exprimer votre gratitude, la bénédiction, puisque autrement vous n’êtes pas dirigé vers le supérieur.

Toutes ces prières ne sont nécessaires que pour vous accorder, vous préparer au contact avec le Créateur.

Pour ce faire, vous avez besoin de le glorifier, de chanter des louanges – cela vous donnera la bonne direction vers Lui. Sinon, vous ne saurez pas dans quelle direction vous adresser.

De la leçon sur l’article du Rabash 07/04/2014

 

La rédemption à l’abri des ténèbres

Dr. Michael LaitmanLe départ de l’exil se produit dans l’obscurité totale. Vers la rédemption, l’obscurité devient de plus en plus grande, de sorte qu’il n’y aura pas de prise avide par les grands désirs égoïstes qui se découvrent en passant par les 49 portes de Toumaa, où la cruauté du désir de recevoir, l’ego, augmente de plus en plus.

Parallèlement à cela, il est nécessaire de fermer les sources de don sans réserve, la Lumière, de plus en plus, jusqu’à ce que nous atteignions un point où le pouvoir de Tuma’a ne sera pas laissé avec n’importe quelle possibilité de saisir la Kedousha (Sainteté).

Cela ne se peut pas du tout que la Kedousha brille pour ceux qui sont dans les 49 portes de Tuma’a. Ils se trouvent dans le pire état ​​qui puisse être, et précisément dans cet état, de ce point critique, il y a une naissance, qui est appelée rédemption.

Les ténèbres entières qu’ils ressentent proviennent du travail d’Israël qui aspire au don et qui est prête à donner sans réserve, même si elle ne reçoit rien en retour. Mais ils sentent que ces choses sont bénéfiques pour eux ; lorsque les flux de Lumière sont fermés et scellés et que les conditions deviennent de plus en plus difficiles, alors ceux qui sont attirés par le but acceptent cela comme une aide.

En raison de toutes les limitations et des pressions, ils ont la possibilité de parvenir à plus de don sans réserve, à plus de Hafetz Hessed. Je n’ai rien, et je n’en ai pas besoin ! Cela m’aide. Car la limitation qui vient d’En-Haut me met en Hafetz Hessed. Et puis, je ne veux rien d’autre à part être dirigé vers le don sans réserve.

Il s’ensuit que ces 49 portes de Touma me stabilisent pour le don sans réserve. Que se passerait-il si cela n’était pas arrivé et que j’avais reçu plus de Lumière, de révélation, de compréhension, que j’ai besoin maintenant ? Je ne serais pas en mesure de devenir Hafetz Hessed. Avec cette grande Lumière, avec la compréhension et la conscience, je ne voudrais pas quitter l’Égypte. Il serait très difficile de le faire, le cas échéant. Je n’ai tout simplement pas un tel pouvoir.

Alors j’avance spécifiquement sous les forces de pression, dans l’obscurité. Les ténèbres croissantes deviennent un signe que je peux être encore plus stabilisé et me diriger ainsi moi-même vers le don sans réserve.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/04/14, Écrits du Ari

Remercier d’abord puis demander

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quel est le travail de chaque ami de maintenir constamment tout le monde dans une prière collective ( élever MAN) ?

Réponse: Chacun doit découvrir en lui-même un manque quant au  groupe et les donner aux autres , en d’autres termes, montrer de l’amour à vos amis. Et puis, nous avons besoin de réveiller tout le monde pour que corriger le monde soit un d’intérêt général, faire que tout le monde forme une seule famille.

Nous avons besoin de parler de ça entre nous, de diffuser ceci au monde entier et donner confiance à tout le monde que c’est précisément ce que le Créateur veut. C’est vers cette forme de l’humanité , comme une seule famille , que nous devons aller et élever cette prière.

Tout d’abord , nous devons louer et remercier, parler de la grandeur de cette mission et de tous ses composants. Et puis nous demandons la révélation du Créateur aux créatures, c’est à dire, que tout le monde sentira l’importance du don. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur aux créatures.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/04/14 , Écrits du Rabash

Comme un poingt serré

Dr. Michael LaitmanIl est impossible d’attirer la Lumière qui ramènevers le bien à soi, mais tout le monde doit le faire pour les autres. C’est ce qu’on appelle la prière pour son ami. Mon travail particulier est de faire que la lumière donne à l’ensemble du groupe et nous unit plus fortement.

Et puis, selon le degré de l’effort de se connecter, notre concentration tous ensemble, nous découvrons la lumière avec une intensité de plus en plus grande: Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida. Le pouvoir de concentration détermine les niveaux spirituels: 125 niveaux de concentration, l’intensité de la connexion.

Et si je ne le fais pas, qui le fera? Alors ma part restera vide. Il est impossible de ne pas être capable de faire cela parce qu’il ya une partie que je dois corriger.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/04/14, Écrits du Ari

Un récipient avec un goulot d’étranglement

Dr. Michael LaitmanQuestion : Pourquoi ceux qui suivent le chemin spirituel vivent-ils les mêmes problèmes que le reste du monde et n’ont pas de réponse pour eux ?

Réponse : Pourquoi dites-vous qu’il n’y a pas de réponse ? Il y a une explication pour chaque problème ; notre manque de correspondance avec la Lumière, qui devrait déjà se révéler en nous. C’est là d’où tous les problèmes découlent.

Si votre désir de recevoir est moins corrigé qu’il devrait l’être, la Lumière qui doit apparaître dans le désir de recevoir est ressentie comme des souffrances, des problèmes, des douleurs et des catastrophes.

La dissemblance avec le désir de recevoir sur les niveaux de la nature minérale, végétale, animale et parlante provoque des crises écologiques : des problèmes avec la végétation, de mauvaises récoltes, des maladies animales ou de personnes, et de toute l’humanité.

Votre désir de recevoir est à blâmer pour tout cela parce qu’il n’a pas encore fait l’objet de la bonne correction. Peu importe quel est le problème, ils découlent tous uniquement de l’absence de similitude entre le récipient et la Lumière.

Supposons que le désir devrait être de 20% corrigé maintenant, mais qu’il le soit seulement à 2 %. Ainsi, 18 % se révèle sous la forme de la Lumière qui fait pression sur le récipient comme l’arrière de la Lumière, sous la forme de souffrances, de problèmes et de misères.

Le mot « problèmes » (« Tsarot » en hébreu) vient du mot hébreu « étroit » (Tsar), et il se réfère à un lieu étroit, un goulot d’étranglement, parce que vous n’ouvrez pas votre récipient. Vous n’avez pas assez de Lumière de Hassadim pour élargir et ouvrir le récipient, et de ce fait la Lumière est devant lui, faisant pression. Vous pouvez sentir cette pression comme des troubles, des problèmes, des maladies et des catastrophes.

Nous devons corriger le problème au même niveau physique où il apparaît, et en même temps demander la correction d’En-Haut, du Créateur, cela fonctionne sur les deux plans. Le Baal HaSoulam dit que nous devrions aller chez le médecin pour obtenir des médicaments et suivre ses instructions, mais en même temps il doit être clair pour une personne que tout cela est inutile et ne dépend que du Créateur, et non du médecin.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/04/14, Écrits du Rabash

Sortir de la peau du serpent

Dr. Michael LaitmanDurant la période de l’esclavage égyptien la personne doit clarifier ce qu’on appelle l’exil et la rédemption dans le sens spirituel et non pas dans le sens de notre monde. Si l’on discute avec les gens, on verra qu’ils ont tous des notions différentes de l’exil et de la libération, toutes contraires à celles dont sous-entend la Torah.

La personne ne pourra le comprendre que lorsqu’elle sentira qu’elle n’est plus en mesure de rester à l’intérieur de sa peau, à l’intérieur de ce serpent qui l’étrangle. A aucune condition elle ne sera plus d’accord d’être sous l’autorité de ce serpent, bien qu’auparavant elle vivait parfaitement avec et en recevait du plaisir.

Mais à présent, elle ne voie son salut que dans la possibilité qui s’est ouverte à elle de donner, d’aimer, de réunir et de corriger toute les parties de son âme. Elle perçoit le monde entier comme sa propre âme qu’elle a besoin de mettre en ordre afin de donner au Créateur la possibilité de s’y révéler et de fusionner avec.

Tant que la personne ne prépare pas toutes ces conditions – il ne peut pas y avoir de rédemption. Sinon en quoi cela consistera-t-il? 400 ans d’exil – c’est un processus de changements internes qu’il est nécessaire de passer afin de définir ce qui est appelé matériel et ce qui est appelé spirituel et quel est l’état que la personne attend de la sortie de son exil.

La rédemption – est la révélation de la force du don qui va prendre le pouvoir sur la personne et va la guider. Même en exil en Egypte, la possibilité de donner se révélera à elle. Et alors l’Egypte se transformera en désert et après en terre d’Israël – tout se passera dans le même désir, il n’existe pas d’autre matériel. Tout se réalise dans le même matériel, ce n’est que notre attitude qui change – la façon dont nous travaillons et dont nous utilisons nos ressources.

De la leçon sur un article de  » Shamati  » 09/04/2014

 

Un Temple pur et blanc dans l’âme

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quel est le signe le plus visible d’être en exil ?

Réponse: Nous voulons atteindre le don mutuel et nous n’avons aucune force pour lef aire; nous voulons donner satisfaction au Créateur , et c’est possible de le faire que par don mutuel entre nous. Notre objectif est de construire une infrastructure appelée la garantie mutuelle. De l’incapacité de le faire, nous nous sentons en exil.

La rédemption signifie que nos désirs sont organisés, reliés, fixés et liés de sorte que nous acquérons la forme du don pur. Cela signifie qu’ils prennent la forme du Créateur, le donneur et aimant. Nous construisons nous-mêmes un modèle, un exemple, une forme semblable au Créateur.

Il y a 125 niveaux de ressemblance de ce genre, 125 parties dans lesquelles nous pouvons ressembler à la caractéristique du don, de l’amour, de plus en plus dans toutes sortes de garantie de plus en plus serrée . C’est le travail d’Israël, et une partie de celui-ci se fait en Égypte, dans le désert, jusqu’à ce que nous atteignons la construction du Premier Temple.

Nous devons sentir tous ces états. Il n’est pas question de construire une structure d’argile et de briques. La construction se fait à partir de notre substance, du désir, où nous corrigeons et blanchissons, ensuite grandit la maison de Kedousha , le Temple ( Beit Hamikdach ) .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 26/03/14 , le Talmud Esser Sefirot

Une forte connexion au groupe

congrès, groupeQuestion: Qu’est-ce que cela signifie d’être très connecté à un groupe de la bonne façon ?

Réponse: C’est voir mon avenir, toutes les prochaines étapes vers le but, recevoir la récompense; toute ma réalisation est seulement en rapport avec les amis. Et les amis ne sont pas des visages physiques.

Afin d’être en contact avec eux, il ne suffit pas de s’embrasser et de danser avec eux; mais, il est nécessaire de s’unir en un seul cœur, dans un désir.

Et ce désir doit être trouvé en dehors de nous, comme si le cœur sortait de mon corps et était relié à tous les autres coeurs. Si une personne a une telle inclinaison , alors par elle, elle peut comprendre ce que les kabbalistes nous conseillent de faire.

Tous les changements dans la direction de la connexion des coeurs seront corrects, ils nous montrent naturellement, correctement et de façon appropriée la direction de la connexion.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/04/14, Écrits du Rabash