Category Archives: Spiritualité

Connais le Dieu de tes pères et sers-Le

Dr. Michael LaitmanLa Torah, «Lévitique», Kedoshim, 19:4 : « Ne vous adressez point aux idoles, et ne vous fabriquez point des dieux de métal : je suis le Seigneur votre Dieu. » Une idole est quelque chose que nous obtenons a priori, sans aucune preuve et qui doit être prise avec foi sans chercher à la comprendre. Cela ne s’effectue pas au niveau de l’être humain.

Une personne doit atteindre les niveaux du don sans réserve et de l’amour mutuel entre nous, les révéler, les étudier et travailler avec. Elle doit pleinement entendre, comprendre et ressentir le système avec le cœur et l’esprit. C’est seulement alors qu’elle pourra dire de ne pas adorer les idoles ni de rien accepter au hasard.

Malgré le fait que ce soit une vie très difficile, le Créateur pose devant nous de tels problèmes afin que nous atteignions le niveau d’Adam (l’homme) et ne restions pas au niveau de l’animal.

Nous ne pouvons donc pas nous permettre de prendre quoi que ce soit pour acquis. Le Créateur veut que nous L’étudions : « Connaissez le Dieu de vos pères et servez-Le ». C’est-à-dire, le plus grand point de notre ascension est la perception et l’atteinte du Créateur.

Commentaire : Parfois, on veut se déconnecter de tout juste pour que l’on soit ajourné.

Réponse : C’est la façon dont fonctionne notre égoïsme à l’intérieur de nous. D’une part, l’ego nous accompagne toujours pendant le développement correct. D’autre part, il y a un besoin pour une atteinte, un développement et une absorption spirituelle distincte, sinon on n’étanche pas sa soif ou l’on ne se ressens pas soi-même.

Le don sans réserve est la source de l’eau potable qui étanche la soif.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

Attendre le messie

Dr. MIchael LaitmanQuestion: Qu’est-ce que « la venue du Messie »? Sommes-nous déjà entrés dans cette période?

Réponse: Non, la venue du Messie est la révélation de la force qui sortira l’humanité de son ancien ego, ceux qui comprennent et aspirent à elle, et aussi ceux qui ne se sentent même pas qu’ils sont dans l’ego.

Par conséquent, il est dit que l’homme doit être dans l’un des deux états extrêmes, dans le bon état ou dans le mauvais état. Nous savons que ceci est en fonction de nos états quotidiens spirituels .

Question: Y a-t-il un état intermédiaire?

Réponse: Les états intermédiaires -n’éveillent pas un besoin de rédemption. Le salut de quoi?

Et j’ai besoin d’attendre et d’aspirer à cette force pour qu’elle venienne à moi. Un tel état doit être désiré, et moi, avec la puissance complète, devrait exiger le Messie, d’attirer cette force à moi, et essayer d’agir de telle sorte qu’elle me fera avancer.

Je suis dans l’attente du moment où elle me sauvera de l’ego, quand elle m’élèvera à l’amour général et au don, et je la diffuse dans tout l’univers de telle manière que je ne me sentirai pas sauf ce qui est hors de moi .

L’autre état est complètement à l’opposé au premier état. Il est complètement égoïste, sauvage, et effrayant. Mais c’est précisément en y étant que je comprends que je suis entièrement égoïste. Je n’attends rien et n’appelle pas, parce que je comprends que j’existe en lui et sens que l’ego est mauvais.

A chaque degré de développement spirituel, nous passons en alternance d’un état à l’autre. La transition de degré en degré se passe en analogie avec le changement des formations sociales. Si la société ne rejette pas complètement son état actuel, elle ne peut pas se changer, ce qui signifie effectuer une révolution naturelle et s’elever au degré suivant. Elle doit se détacher de toutes les relations qui la relient à ce degré et s’élèver. En d’autres termes, pour s’élever à un degré supérieur, un potentiel négatif doit s’accumuler.

De plus, il doit y avoir une certaine diffusion au public, le consentement des masses, une tension interne dans la société, la lutte entre les différentes classes, etc., qui change toujours le système. En attendant, je ne vois pas ces signes dans la maturation interne de la société. Par conséquent, nous nesommes pas encore entrer dans la période du Messie « .
[148309]
<De KabTV de « le Messie viendra t-il ? » 14/11/14

Qui détermine le destin du monde ?

laitman_202_0Question : Durant tout l’âge d’or des nations, c’était un temps meilleur et avec plus de liberté pour les Juifs. Ils n’étaient pas aimés, mais ils n’ont pas été haïs après la Seconde Guerre Mondiale. Et puis plus tard, le monde a glissé dans une crise générale. Pourquoi est-ce que quand cela va mal dans le monde, c’est alors encore pire pour les Juifs ?

Réponse : Les Juifs sont le seul groupe (le pouvoir) dans le monde qui puisse influencer l’état du monde. Ceci parce que d’une part, ils sont connectés au Créateur et d’autre part, ils sont reliés aux nations du monde. Cela signifie qu’ils sont entre l’ensemble de l’humanité et le Créateur. Et cela dépend de leur comportement si la Lumière Supérieure, le pouvoir de vitalité, arrive à travers eux pour les nations du monde.

Les Juifs font partie de la transition, « Maavar » en hébreu. De toute l’humanité, seule cette nation possède la liberté d’influencer la façon dont le monde avance, par la souffrance ou le bonheur, vers l’objectif final, l’atteinte de l’équivalence ou l’adhésion au Créateur.

Comment le monde peut-il nouer des relations avec les Juifs s’ils rendent le monde si cruel ? Et les nations du monde blâment à juste titre les Juifs pour cela, que les Juifs par leur inactivité invitent la révélation de mauvaises forces au lieu de bonnes forces. Les nations du monde disent directement que toute la souffrance dans le monde est causée uniquement par les Juifs. En cela, elles déclarent leur dépendance à l’égard des Juifs, leur faiblesse pour influencer leur propre destin.

Comment traiteriez-vous ces gens qui ont compris que vous aviez un rôle dans la détermination de votre destin, c’est-à-dire, votre destin dépend d’eux, même involontairement, mais simplement par leur existence, ils transforment votre vie en misère ?

« Il est une toute aussi grande obligation pour le Juif de montrer son humanité envers l’ensemble de la race… qu’il commence à remplir dans un sens, son exclusivité ne l’a encore jamais permis d’accomplir, la prophétie antique qu’à travers lui, toutes les nations de la terre seraient bénies. »(Henry Ford, « Le plus grand problème du monde », a financé l’impression de 500 000 exemplaires des Protocoles des Sages de Sion, qui ont été distribués à travers les États-Unis dans les années 1920.)

Un état de repos

groupe, congrèsLa Torah, Lévitique 19:1-4 : Le Seigneur parla à moïse en ces termes : « Parle à toute la communauté des enfants d’Israël et dis-leur : Soyez saints ! Car Je suis saint, moi le Seigneur, votre Dieu. Révérez, chacun, votre mère et votre père, et observez Mes shabbats : Je suis le Seigneur votre Dieu. Ne vous adressez point aux idoles, et ne vous fabriquez point des dieux de métal : Je suis le Seigneur votre Dieu. »

Il y a un plan qui opère sur le monde et le mène vers le but. Le but de la création est l’unité totale de l’ensemble de l’humanité, qui devient un seul système de forces (désirs) verrouillées et équilibrées qui sont corrigées dans l’amour et le don sans réserve. Cette force générale qui connecte totalement chacun de nous et qui nous transforme en participants égaux dans l’unique système s’appelle le Créateur.

« Soyez saints ! Car Je suis saint, moi le Seigneur, votre Dieu » signifie que nous devons atteindre une connexion absolue entre nous, une coopération mutuelle absolue et l’amour absolu. Le Créateur semble nous appeler pour garder notre sainteté, la conserver et la faire devenir notre objectif principal.

L’état que nous devons atteindre s’appelle le Shabbat (la fin de la correction), ce qui signifie que nous devons le voir comme notre but ultime.

Le Shabbat symbolise aussi le repos absolu, alors qu’en fait, il n’y a rien d’autre à corriger parce qu’une personne a corrigé son inclusion dans chaque personne, et chacun a corrigé son incorporation en Lui à tel point qu’il a atteint une connexion intégrale absolue. C’est cela qui est appelé le repos.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

Le jeu de la vie

Laitman_524_01Question: Comment pouvons-nous acquérir le sens de l’importance de l’avancement spirituel?

 

Réponse: La croissance spirituelle signifie :

 

  • Reconnaitre que l’on ne dispose pas encore un sentiment de l’importance de l’avancement spirituel.
  •  Réaliser que l’on peut contrôler ce processus.
  •  Comprendre que l’importance de l’objectif ne peut être acquise contre les influences extérieures, car nous sommes tous des égoïstes.
  • «Influence extérieure», l’impact de l’environnement, le groupe.
  • Atteindre proportionnellement le degré de l’importance de l’objectif que l’on se efforce d’atteindre.
  • Retour au début (point 1), c’est-à-dire que l’importance de l’objectif nous manque.

Y a t-il une solution à ce problème?

Il n’y a une seule chose que nous pouvons faire : mettre en œuvre la propriété de la jalousie envers des choses que d’autres ont déjà obtenus et de l’objectif qui est important pour eux. Que faire si personne ne dispose d’un sens de l’importance de l’avancement spirituel? Dans ce cas, tout ce que nous pouvons faire, c’est délibérément enflammer les cœurs de nos amis d’une fausse  importance imaginaire de notre croissance spirituelle.

Cette pensée n’est pas nouvelle, ni originale puisque tous ce que nous recevons sur l’importance des valeurs de la vie est faux et imaginaire, les objectifs sur lesquels nous travaillons et aspirons pour notre environnement. C’est possible parce que ces questions semblent très importantes aux yeux de notre environnement. Elles vont effectivement devenir vraiment essentielles pour nous après avoir arrête de jouer !

La même règle s’applique à l’avancement spirituel. Sauf que sur le chemin du développement spirituel nous pouvons reconnaître et organiser consciencieusement la source qui deviendra extrêmement importante pour nous plus tard. Nous sommes ceux qui façonnons notre environnement et définissons les objets qui nous sont importants.

Donc, nous avons à jouer un rôle et faire semblant devant les autres. Le mieux pour nous est de jouer le rôle de prétendre que nous avons déjà compris la signification du progrès spirituel, et ce le plus rapidementpossible. nous passerons d’un état d’indifférence spirituelle à l’inquiétude spirituelle.

Devant les amis , on doit jouer le rôle d’une personne qui se soucie vraiment de la correction du monde et qui aime ses amis. Nous devons jouer les rôles de «gens qui brûlent à l’intérieur ». Nos sentiments réels ne sont pas du tout importants. La chose essentielle est que nous devons jouer le rôle le mieux possible.

Utilisez tous les recours disponibles pour démontrer à vos amis comment le groupe compte pour vous, combien vous vous en inquiétez. Imaginez que vous êtes vraiment «en feu. » Si vous vous comportez de cette façon, vous serez en mesure d’allumer les cœurs de vos amis et votre cœur sera également allumé.

Vous pouvez jouer ce rôle avec vos amis, mais c’est beaucoup mieux si vous jouez ensemble, devant tout le monde. J’ai reçu plusieurs suggestions d’inviter les acteurs professionnels. Rappelez-vous le kabbaliste qui a été inspiré par des musiciens en état d’ébriété? Cependant, je pense que c’est un plus. Nous devons comprendre notre nature et apprendre à la contrôler.

Se connecter à un niveau supérieur

laitman_232_04Question : Est-ce qu’une personne sait que quand on frappe à sa porte » c’est une montée au prochain niveau spirituel ?

Réponse : Non. Le fait est que lorsqu’elle se trouve à un certain niveau, elle ne peut pas comprendre la demande du niveau suivant, tout comme un chien ne peut pas comprendre la réprimande de son maître. Nous n’en avons aucun contrôle du tout.

Nous ne pouvons pas atteindre le niveau suivant à moins que nous en ayons les sens appropriés qui nous permettent de comprendre les permissions, les interdictions et les restrictions morales qu’il peut y avoir à ce niveau. Par conséquent, nous ne pouvons pas du tout nous représenter le niveau suivant car notre monde entier est essentiellement ce qui se reflète dans nos désirs, dans notre conscience. Il est formé par nos cinq sens, et nos sens et nos sensations fonctionnent à l’intérieur des désirs.

Si j’utilise les cinq niveaux de mon désir (vue, ouie, goût, odorat et le toucher) afin de donner sans réserve, cela signifie que j’ai terminé mon travail au niveau de notre monde et qu’il y a un interrupteur en moi vers un nouveau niveau. Je commence à sentir une partie supérieure de la création.

J’ai besoin de me connecter à elle, de l’étudier et de me formater afin que je sois en mesure d’utiliser tout ce qui m’est révélé maintenant de la meilleure façon possible en utilisant mes nouveaux cinq sens. Ils portent déjà un nouveau message et de nouvelles exigences en ouvrant et en découvrant à l’intérieur de moi une nouvelle partie de la création. En même temps, les demandes sont uniquement concentrées sur le don sans réserve, sur le fait de sortir de moi-même. Ainsi, après le niveau de notre monde, je commence à ressentir le prochain niveau, le monde supérieur externe, parce que je m’y suis déjà préparé dans le but de donner sans réserve.

En corrigeant les attributs égoïstes en attributs du don dans la gamme des fréquences qui me sont révélés, je commence à prendre le contrôle du nouveau niveau qui est appelé la terre d’Israël (un désir de donner sans réserve). En le contrôlant et en l’acquérant, j’atteins ce qui entre dans mes cinq sens, ce qui signifie que je commence à exister dans ce pays et à ressentir son attribut.

Le fait intéressant est que tout d’abord je commence à sentir la partie minérale en lui, puis la végétale, l’animale, le parlant et enfin la racine de toute chose, le Créateur. Ainsi j’avance et je ressens chaque nouveau niveau comme un nouveau monde.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 19/03/14

Demander des forces pour l’amour des amis

Dr. Michael LaitmanLa chose principale est de ressentir que vous êtes dans l’AHP du supérieur. Nous devrions essayer de sentir cela de toutes nos forces, et le groupe nous aide à le faire. Si je veux entrer dans le groupe et ressentir son esprit, il m’impressionne et me permet de sentir les désirs des amis.

Si j’effectue différentes actions et me concentre sur le groupe, j’augmente mon désir, le connecte aux désirs des amis, et je reçois la Lumière qui ramène vers le bien qui est commune à chacun. Nous voulons la connexion et nous voulons nous connecter car la prière de l’individu ne fonctionne pas. Le désir de donner sans réserve ne peut pas exister en une seule personne, et cela devra se régler dans la matière que l’on appelle un désir de donner, ce qui signifie qu’il est extérieur à moi.

Si je veux vous donner sans réserve, mon désir de donner doit se régler et vivre à l’intérieur de vous et pas en moi. Le désir de recevoir est la sensation de manque en moi qui nécessite un remplissage. Le désir de donner, c’est lorsque je ressens votre désir et que je veux qu’il soit rempli.

Il s’avère que le don sans réserve ne m’appartient pas, mais m’oblige plutôt à agir dans vos désirs. Ainsi nous atteignons l’union. Toutes les forces que je demande de l’En-Haut ne me sont pas destinées, mais sont destinées à être à l’intérieur de l’ami, dans les autres.

Je n’ai besoin de rien ; je reste avec seulement un point quand je demande n’importe quoi. C’est en fait la façon dont je grandis. C’est ainsi parce que ma taille dépend et se mesure selon l’ampleur par laquelle je remplis le désir des autres. Tout m’appartient, devient mon âme, et est le résultat de mon action spirituelle. Finalement, je remplis tous les désirs qui sont externes à mon point.

La Torah nous renseigne à propos de telles actions spirituelles et les gens ne comprennent pas vraiment ce à quoi la Torah se réfère avec des concepts comme Israël, les nations du monde, et tous les événements qui s’y déroulent impliquant la nation israélienne. Il est très difficile pour une personne de s’identifier à cela et d’attribuer ce qui est décrit là à elle-même, car elle est habituée à percevoir toute chose dans le sens corporel, comme dans un conte historique.

Mais la sagesse de la Kabbale explique que la Torah nous parle des états spirituels qu’une personne traverse. Par conséquent, nous devons nous tourner vers toutes les nations, tout comme Abraham le fit en son temps. Nous sommes dans la même Babylone et le même état aujourd’hui, et nous devons nous tourner vers le monde entier avec notre tollé commun : « unissons-nous ! » Il n’y a aucune autre correction, mais seulement la Lumière Environnante (Ohr Makif), qui est ce dont tout le monde a besoin.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/14, Écrits du Rabash

Révélez le supérieur et vous ne le regretterez pas !

laitman_572_03Question : Est-ce que la sensation du Supérieur est perçue comme un plaisir ?

Réponse : Absolument. La sensation du Supérieure apporte toujours du plaisir. Il ne peut pas y avoir de personne qui révèle le Supérieur et qui le regrette.

Le Supérieur est celui qui détermine mon monde entier ; c’est le AHP à l’intérieur duquel je suis comme un embryon dans le ventre de la mère. Il crée toute ma réalité.

Si en plus du monde qui m’entoure, je ressens aussi celui qui crée cela, ça signifie que je révèle le Supérieur. En plus de ce que je peux percevoir maintenant avec mon cœur et mon esprit, absorber dans mes propriétés, mes désirs et mes pensées, à l’ensemble de cette image du monde je dois ajouter un participant spécial.

Seulement, ce n’est pas une personne mais une autre force qui crée ce monde, l’organise, le met en marche avec un programme spécial en lui, et le maintient dans cet état. Tel est le pouvoir qui m’a créé et le monde dans lequel je suis, mais il est au-dessus de moi.

Par conséquent, n’importe laquelle de mes demandes pour moi-même et pour le monde entier sont des accusations contre cette force supérieure, l’administrateur, le Maître. Il se trouve que vous ne pouvez pas Le voir tandis que vous demeurez dans ces désirs au sein desquels vous Lui reprochez quelque chose. La révélation du Supérieur se revêt toujours de gratitude, d’amour, d’une explosion de belles sensations.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/14, Écrits du Rabash

Un test sur l’attribut de la sainteté

Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar, « Vayikra » Kedoshim, article 16 : Le chapitre Kedoshim est l’ensemble de la Torah et il est le sceau de la vérité. Dans ce chapitre, les secrets supérieurs de la Torah sont renouvelés dans les Dix Commandements et dans les décrets et les peines, et les commandements supérieurs. Et lorsque les amis ont atteint ce chapitre ils se réjouirent.

Saint se réfère à la sainteté, l’attribut de Bina (don sans réserve complet).

Et lorsque les amis ont atteint ce chapitre ils se réjouirent, car ils ont atteint un niveau où tous les attributs cachés en eux sont entièrement corrigés dans le but de donner sans réserve, et maintenant ils font face à un état de recevoir dans le but de donner. Ce n’est pas un état instable qui se trouve au-dessus des nuages, mais une entrée directe et un travail à l’intérieur de la terre d’Israël.

Le chapitre Kedoshim est l’ensemble de la Torah et il est le sceau de la vérité, ce qui signifie que toute la Torah est uniquement destinée à atteindre l’attribut du don sans réserve. Si vous vous cramponnez à elle, vous pouvez l’utiliser comme un sceau sur différents désirs et les utiliser correctement. Maintenant, vous pouvez être sûr que vous ne vous tromperez pas, puisque vous êtes conduit par le don sans réserve.

Question : Alors, pourquoi nous ne nous arrêtons pas ici ?

Réponse : Non ! Vous ne vous êtes pas encore corrigés, mais vous avez seulement atteint un niveau auquel vous êtes prêts à travailler avec les désirs qui ont été brisés intentionnellement afin que vous soyez en mesure de les corriger dans le but de donner.

Supposons que le Créateur ait créé une voiture et l’ait brisée en morceaux et que vous puissiez faire ce que vous voulez avec ces pièces maintenant. Il existe un manuel ci-joint et la première partie est théorique, comme d’habitude, et décrit uniquement comment une personne devrait se préparer pour le travail. Dans cette partie, vous pouvez trouver des mathématiques, la physique, la mécanique, l’électronique, bref tout ce que vous devez savoir afin d’assembler une voiture.

Ayant appris cela, vous vous testez et montez au niveau de Kadosh. Maintenant, vous pouvez commencer à rassembler la voiture correctement. Il y aura des problèmes en cours de route, bien sûr, et vous ferez des erreurs dans une partie ou une autre, mais dans l’ensemble vous êtes prêts à travailler.

Par conséquent, les élèves de Rabbi Simon, les auteurs du Livre du Zohar, étaient si heureux quand ils ont atteint ce niveau, car à ce niveau, le travail réel d’une personne commence.

Jusque-là, vous êtes comme un étudiant qui a obtenu un diplôme de ses études mais qui n’a pas encore fait ses preuves en aucune façon. Cependant, vous avez déjà une base spirituelle avec laquelle travailler.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 19/03/14

Le messie fils de Joseph et le messie fils de David

Laitman_043Question: Pourquoi le Messie fils de Joseph doit être tué?

Réponse: Rav Kook écrit: Le messie fils de Joseph révèle l’importance d’Israël seul, mais l’objectif d’Israël est de réunir tout le monde dans une famille et d’appeler le Seigneur. Par conséquent, « Messie fils de Joseph est destiné à être tué et le Messie fils de David régnera. »

Cela signifie que nous sommes encore dans la période du Messie fils de Joseph, et la nécessité d’élever la valeur d’Israël, Yashar- El (droit à Dieu) sur l’ensemble, et de ce fait, le temps viendra où nous unirons le monde entier, travaillerons pour le Messie fils de David.