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L’ascension spirituelle

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, chapitre « Lech Lecha (Pars) », Point 96 : Trois degrés NRN. Le plus caché est donné au cœur des sages. Trois degrés s’accrochent les uns aux autres -Nefesh, Rouakh, Neshama. 

Tout le Livre du Zohar et toute la sagesse de la Kabbale parlent des degrés spirituels. Toutefois, qu’est-ce qu’un degré spirituel ? Qu’est-ce que l’ascension ? Que montons-nous ? Dans le monde corporel, une plus grande satisfaction du désir de recevoir du plaisir (en termes de nourriture, sexe, famille, richesse, reconnaissance et connaissance ) est considéré comme une ascension. C’est l' »ascension » matérielle, car elle est dictée par l’aspiration à recevoir du plaisir égoïste.

En revanche, l’ascension spirituelle est un plus grand don sans réserve aux autres. Une force spirituelle est la force du don sans réserve, alors qu’une force matérielle est la force de la réception. Cela montre que la science de la Kabbale parle des ascensions dans le don sans réserve.

Où puis-je actualiser, vérifier, expérimenter, et percevoir cette ascension et être certain que c’est vrai? Je peux le faire dans le groupe. C’est pourquoi le Créateur a brisé les liens entre les âmes. Il nous a donné une perception de cette réalité appelé  » ce monde  » et la diversité des nombreuses créatures semblables, que nous appelons  » les gens.  » Toutefois, pour l’essentiel, ce sont toutes des âmes qui ont perdu la sensation de spiritualité et vivent uniquement dans le monde corporel. Ainsi, au lieu d’expérimenter notre récipient spirituel, qui est la volonté de donner sans réserve, nous éprouvons le désir matériel qui peint notre réalité, celle où nous vivons dans nos corps dans ce monde

Que nous reste-t-il à faire ? Dans notre état actuel, nous devons commencer à désirer la garantie mutuelle et le don sans réserve. Ensuite, nous allons devenir équivalents à la nature des degrés spirituels dont la sagesse de la Kabbale parle, et nous serons en mesure de monter les marches du don sans réserve.

L’union avec le groupe nous mène vers le Créateur

Dr. Michael LaitmanSi les actions d’une personne visent à s’unir aux amis, elle découvre très vite la nécessité d’une connexion directe avec le Créateur, qui devrait aider cette union. Toute action doit nous conduire à la correction de la brisure, à l’unité entre nous, et puis la nécessité d’influencer le Créateur pour la qualité du don sans réserve et de l’amour se manifestera en lui.Ainsi, trois composantes de notre Etat – la Torah, Israël, et le Créateur – sont révélées. La Torah est la force qui crée le désir (le monde est créé par la Torah), la force qui corrige l’intention du désir (la Lumière qui ramène vers le bien), et la force qui remplit le désir (plaisir et sagesse, l’objectif de création). « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est la règle générale de la Torah. Israël (celui qui aspire au Créateur, l’âme) est le Kli commun (l’union des âmes, la Shekhina). La Torah est la Lumière, la force qui corrige. Le Créateur est la source de cette force intérieure.

Ensemble, nous créons la condition d’union et de garantie mutuelle. Nous préparons le lieu de la révélation jusqu’à ce que « les fils d’Israël crièrent à partir du travail», c’est quand nous avons besoin de son aide. Nous voyons la comparaison de la société et le Créateur dans presque toutes les descriptions de la Torah. Sans la société, nous ne pouvons pas atteindre le Créateur. Par conséquent, le groupe est le moyen. Il est la Shechina, la Knesset(assemblée d’Israël), la collecte des âmes qui demandent de ne pas rester dans la poussière (l’égoïsme). Tous les articles font état de cela.

Une personne oublie la nécessité du lien avec le Créateur car cela va contre sa nature. Cependant, cette connexion apparaît dans notre nature si nous nous unissons dans un groupe. Si je ne suis pas connecté à un groupe, alors je ne vise pas le Créateur et ne trouverai pas la direction vers Lui.

Tout est prêt!

Dr. Michael LaitmanQuestion: L’ensemble du processus de développement de la créature et la mesure de son don sans réserve sont -ils prédéterminés?

Réponse: Personne ne vous restreint en aucune façon! Vous avez le libre choix et toutes les occasions. Même les prophètes ne pouvaient pas prévoir la façon dont nous allions avancer. Dans toutes les prophéties de l’époque du Messie et de la guerre de Gog et Magog, la révélation n’est que dans la ligne de gauche, la ligne de développement naturel et non pas dans les trois lignes.

Personne ne sait à l’avance dans quelle mesure nous serons en mesure d’adoucir cette voie. Autrement dit, nous ne pouvons pas prédire ce qui peut arriver au Méga Congrès. C’est tout à fait possible que nous allons traverser la Makhsom et continuer notre ascension spirituelle!
Ou nous pouvons nous élever au-dessus d’elle pendant un certain temps et tomber à nouveau, ayant besoin de la franchir à plusieurs reprises de manière à finalement rester dans le monde spirituel. Tout dépend de comment nous organisons et réalisons notre connexion.

L’autre facteur essentiel est de savoir comment nous allons accepter cette révélation. Si nous nous sommes préparés à accepter seulement pour le bien du don sans réserve, et ne cédons pas au plaisir qu’elle offre, alors ensemble par le biais de la garantie mutuelle, nous serons en mesure d’utiliser toutes les révélations, les plaisirs, et les états qui viendront pour continuer notre chemin vers le haut dans la spiritualité.

Mais tout est entre nos mains. Tout est prêt!

Une prière pour la société

Dr. Michael LaitmanOn croit que la prière collective se produit lorsqu’une personne élève sa prière parmi d’autres qui prient en même temps.Pourtant, ceux qui ont plus éveillés spirituellement croient qu’une prère collective est un plaidoyer pour la société. Une telle prière est immédiatement acceptée par le Créateur, alors qu’une prière égoïste (quand une personne prie pour elle-même) n’est pas entendue.

Néanmoins, même une demande de la société au Créateur n’est pas parfaite. En fait, si le Créateur  » est le bien qui fait le bien », ma demande implique que la société souffre à cause du Créateur, n’est-ce pas ? Il semble que je pense que le Créateur maltraite la société, et que je devrais prier pour elle. Toutefois, si le Créateur est toujours bienveillant pour tout le monde, pour qui suis-je en train de demander ?
Il s’ensuit que je ne peux pas demander au Créateur de changer Son attitude àmon égard (une prière personnelle) ou envers la société (une prière collective). Puisque le Créateur est absolument et toujours bon, je ne peux que lui demander de me corriger et tous les autres de telle manière que nous ressentions qu’il n’est que bon.

Si tous ceux qui veulent être connectés au Créateur dans la propriété de l’amour et du don sans réserve sont prêts à s’unir aux autres pour la même propriété, puis à travers leur aspiration, ils créent un lieu où le Créateur se révèle. Ce lieu est notre amour mutuel.

Toutefois, un tel état ne peut être atteint que grâce à la correction des 613 désirs de chaque individu, ce qui est appelé « l’observation des 613 commandements ». Dans le degré de notre correction, nous nous rapprochons les uns aux autres puisque la correction des désirs réside dans leur union.

C’est pourquoi les sages ont déclaré que «l’amour des autres est la plus grande loi de la Torah », et tous les commandements ne sont nécessaires que pour atteindre le dernier, le commandement universel : l’amour. Par conséquent, dans ces corrections individuelles et collectives, nous sentirons la puissance de l’amour et de don sans réserve nous remplir.

Mais si nous ne sommes pas corrigés et unis, et que tout le monde veut recevoir pour lui-même, notre prière est uniquement pour les choses matérielles. (La matière est ce qui est reçu égoïstement, alors que le spirituel est ce qui est reçu dans le but de donner). Dans ce cas, en recevant pour nous-mêmes, nous devenons «les nations du monde, et non « Israël  » (droit à Dieu).

Ces termes ne sont pas liés à quelque nation ou nationalité. Ils décrivent les états d’une personne sur le chemin spirituel. Selon cette étude, notre prière est soit pour améliorer notre état personnel d’existence ou pour corriger notre attitude envers les autres et le Créateur.

Un temps pour étudier et un temps pour danser

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Vous dites que la Lumière qui ramène vers le bien ne peut être tirée que de la leçon. Alors qu’en est-il du chant, de la danse, et de la tenue des assemblées des amis lors du prochain méga-congrès?
Ma réponse: Tous les systèmes de la nature viennent des quatre phases de l’expansion de la Lumière Directe. Et ce qui s’y passe est la combinaison de seulement deux forces: la réception et le don sans réserve, ou respectivement la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma,
Elles fonctionnent comme un piston: une partie est remplie tandis que l’autre est vide, et ainsi de suite, l’une après l’autre. Ce remplissage et cette vidange séquentiels se déroulent dans les phases Aleph (1), Bet (2), Guimel (3), et Dalet (4). Tous les systèmes dans le monde fonctionnent selon ce principe, ainsi, semblable à la pulsation du cœur. Il n’y a pas de mouvement sans alternance de remplissage et de vidange.
La même chose se passe dans notre progrès spirituel: dans une période où nous étudions, et dans une autre période où nous nous unissons par la danse et le chant. Les deux périodes doivent alterner.
Notre monde est construit de telle manière qu’une personne doit travailler, manger, et élever des enfants. En substance, que faisons-nous dans toutes ces actions ? Nous communiquons avec nous et le Créateur, et sans nous en rendre compte nous transférons ces deux forces, la réception et le don sans réserve, d’une qualité à une autre. Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout, la Lumière de Hokhma et la Lumière de Hassadim, l’un se remplit pendant que l’autre est vidé (voir la partie 5 du Talmud Esser Sefirot, Mati « MatiVe Lo »- L’entrée et la sortie de la Lumière dans l’âme « ).

Par conséquent, il y a un temps pour s’unir et un temps pour étudier. C’est ce que les kabbalistes ont ordonné. C’est pourquoi nous tenons une assemblée des amis une fois par semaine, des événements régionaux d’unité une fois par mois, et un Congrès mondial une fois tous les quelques mois.

Le secret de la naissance spirituelle

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Dans un état de descente, comment puis-je garder l’objectif si fermement que je puisse transformer la descente en ascension et tomber de mon propre chef plutôt que le Créateur me jette ?
Ma réponse: J’ai besoin de contrôler cette descente et de décider par moi-même que la chute est nécessaire. Je dois me préparer pour la descente d’avance comme on se prépare à une intervention chirurgicale. Que va m’aider à ne pas « perdre la tête » lors d’une descente et tomber sous l’autorité de mes désirs? Une connexion à l’objectif m’aidera à ressentir la descente et la montée au lieu de me perdre. Je suis incapable de garantir ceci pour moi-même et par conséquent, je demande le droit de l’environnement de me soutenir quand je perds le contrôle comme une conséquence de désirs qui sont trop grands pour moi à gérer.
Lorsque vient le temps pour un embryon spirituel de naître, vers la transition au degré d’être nourri, il perd complétement son niveau actuel en se tournant « la tête en bas. » Alors, comment est-il capable de se connecter à ces deux états lors de la naissance? Comment se met-il lui-même à l’abri de devenir un fœtus avorté, et à la place, comment adhére-t-il au Créateur dans un degré plus élevé afin de naître dans un monde nouveau? Pour cela, on nous a donné différents Reshimot (enregistrements spirituels, gènes): de-Aviout et de-Hitlabshout ( du désir et de la Lumière).

Il s’avère que je serai toujours capable de me connecter simultanément à deux degrés! C’est ce qui m’aide à naître.

De quoi avez-vous besoin pour que le médicament agisse ?

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue : Quand je prends un médicament, je n’ai pas besoin d’avoir une intention particulière. Si l’étude de la Kabbale est censée être le médicament de notre égoïsme, pourquoi dois-je observer tant de conditions différentes dans son étude pour que cela fonctionne ? 

Ma réponse: Lorsque vous prenez un médicament régulièrement il y a aussi de nombreuses restrictions et conditions, telles que de le prendre avant les repas, le matin ou l’après-midi, à prendre avec un verre d’eau, et ainsi de suite.

Le médicament n’est pas seulement la pilule que vous avalez. Toute la somme des conditions environnantes est également la part du traitement. Le médicament ne fonctionnera que si vous observez ces conditions.

Lorsque vous prenez le médicament, vous influencer votre corps pour le rendre sain et rétablir le fonctionnement complet de tous ses systèmes au sein de la bonne connexion l’un avec un autre. Nous corrigeons notre âme de la même manière. Nous devons lui donner le médicament, la Lumière qui ramène vers le bien et qui nous amène à la bonté, à la façon adaptée et correcte de fonctionner. «Bonne santé» pour l’âme veut dire qu’elle est bien connectée avec les autres âmes. Grâce à leur unité, comme une seule, elles deviennent semblables au Créateur.
Cela fonctionne de la même manière que dans un corps où une maladie signifie que l’un des systèmes de l’organisme perd la connexion adéquate avec les autres. La guérison est lorsque la connexion est rétablie.

De la même manière, notre âme retourne à être ensemble. Tout comme vous devez respecter certaines conditions lors de la prise d’un médicament chimique, dans la Kabbale cela fonctionne de la même manière. Vous avez besoin de bons livres, du groupe, et de l’enseignant, et toutes les conditions intérieures (vos intentions), que décrivent les kabbalistes dans leurs livres. Sinon, le médicament pour guérir l’âme, votre correction, ne fonctionnera pas.

Un moteur éternel qui est alimenté par le don sans réserve

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Comment pouvons-nous nous efforcer pour le don sans réserve, si nous ne percevons pas la spiritualité et que nous n’avons pas une vision claire de l’objectif, des objets spirituels, et des formes? Comment puis-je les viser et faire un pas dans leur direction sans mal faire ? 

Ma réponse: Cela serait exact si on parlait d’extériorité, mais la spiritualité est appelée le monde intérieur. Elle exige l’évolution interne, car elle se produit uniquement sur la base de notre évolution intérieure.

Quand je choisis l’environnement qui doit m’influencer, je détermine alors ce que seront mes prochains désirs et transformations intérieures. Mon examen constant de mes progrès est basé sur ce qui me fait avancer. Est-ce fondé ou non, sur le fait d’avoir reçu l’accomplissement ou la satisfaction égoïste de quelque chose que j’ai fait, un sentiment de fierté de mes actes, d’avoir reçu l’éloge de quelqu’un, d’avoir acquis une meilleure compréhension, ou atteint une meilleure perception? Ou bien suis-je en progrès en dépit du vide dans tous mes désirs égoïstes? Suis-je prêt à continuer, sans accomplissement, mais en étant alimenté par une autre force?

Quelle est cette autre force? Je ne sais pas. Je demande qu’elle me soit accordée. C’est la force du don sans réserve et de l’amour. Cette force ne peut être acquise que dans le groupe; seul le groupe peut susciter en moi l’importance de sa réception. La force elle-même doit provenir du Créateur.

J’ai soudainement commencé à détecter tout un laboratoire en moi et je n’ai pas besoin d’aucune image extérieure. Je commence à voir que la gradation des qualités et l’examen de celles-ci se produisent en moi. Ce qui se passe hors de moi n’a aucune importance. Je vois le but spirituel – de continuer à travailler alimenté uniquement par l’amour et le don sans réserve – en moi-même ainsi. Je souhaite que mon désir d’être rempli par la Lumière réfléchie, et non par l’accomplissement direct. Je ne veux que la sensation du don sans réserve, pas la sensation d’accomplissement par la Lumière.

Ainsi, je fuis mes doutes tels que où se trouve l’objectif externe et comment puis-je y arriver. Je sens qu’il est en moi. Je l’examine et je l’évalue en analysant ce qui remplit mon récipient spirituel et la source de son énergie vitale et ce qu’il attend: l’accomplissement rassasié ou le carburant pour le don sans réserve. Alors, je ne pense pas que je manque un peu de vision et de signes extérieurs sur le chemin spirituel, tout est en moi.

Quand une personne transfère progressivement son attention à partir des paramètres externes vers les paramètres internes, cette transformation est l’appareil de mesure de sa proximité de la Makhsom, la barrière qui sépare le monde matériel des mondes ou des degrés spirituels.

C’est quand une personne commence, avec l’aide du Créateur, à se contrôler elle-même de l’extérieur, par l’intermédiaire du groupe, de telle manière qu’elle puisse travailler non pas pour progresser selon ses propres critères égoïstes, mais au-dessus de la raison. Une personne commence à fonctionner sur un certain type d’énergie étrangère qu’elle ne possédait pas auparavant. Son corps, le véhicule, commence à se déplacer de lui-même comme un « moteur éternel ». C’est une indication qu’il a commencé à recevoir l’énergie du don sans réserve qui lui sert de carburant.

Qui bénéficie de mes actes?

Dr. Michael LaitmanLa question que j’ai reçue: Qu’est-ce que le don pour l’amour du don?

Ma réponse: le don pour l’amour du don c’est quand je ne ressens pas le plaisir comme un accomplissement de mes désirs personnels, mais lorsque je l’utilise uniquement comme carburant pour accomplir l’acte du don sans réserve.

Question suite: Comment ce carburant est-il diffèrent du plaisir si la seule chose qui existe, c’est le désir de recevoir (Kli) et son accomplissement (Lumière)?

Réponse: Si j’utilise le carburant uniquement pour accomplir mon travail en comblant l’autre, alors mon propre accomplissement est seulement mon combustible. Si, toutefois, j’utilise l’accomplissement pour mon plaisir, cela signifie que je suis en train de recevoir du plaisir. Demandez-vous: «A quoi mon véhicule travaille-t-il ? Que sous-tendent mes actions ? Qui est le bénéficiaire de mes efforts? « 

Ensuite, tout ira bien

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Puis-je recevoir une prise de conscience de la nécessité d’aimer les autres dans le groupe sans une prière et une crise intérieure ?

Ma réponse: Vous devez travailler dans le groupe, vous devez l’obliger à vous influencer. Comment pouvez-vous les obliger? Achetez-les! Comme il est écrit: «Achète-toi un ami. »

Vous devez vous investir dans le groupe afin de persuader les amis d’avoir un impact sur vous. Vous devez annuler votre ego à leur égard parce que seul le plus bas reçoit du plus grand.
Le travail dans le groupe:

1. Influencez vos amis. Là où vous êtes plus grand qu’eux, donnez-leur tout ce qu’ils veulent, comme si vous étiez plus grand et plus capable de donner sans réserve (Comme celui qui est plus grand donne sans réserve au plus petit).

2. Dans la mesure où vous êtes inférieur, vous devez recevoir d’eux une prise de conscience de l’importance de la finalité de la création. Vous devez vous annuler vous-même et recevoir de leur part.
Vous devriez dire aux amis: «Quelque soit et quelle qu’en soit la quantité de ce que vous désirez, je vous le donne, afin que je puisse recevoir de vous la prise de conscience de l’importance du don sans réserve et de l’amour. De vous je n’ai seulement besoin que de cela. J’ai tout le reste, mais cela je ne peux pas l’obtenir nulle part ailleurs, sauf dans le groupe. »

Pourtant, je ne reçois pas l’amour et le don sans réserve d’eux; je ressens d’eux la sensation d’un manque et le désir de cela. Plus tard, la Lumière arrive et m’apporte l’amour et la qualité du don sans réserve. Je reçois le désir de la qualité de l’amour et du don sans réserve dans le groupe, la Lumière qui ramène vers le bien apporte la correction et remplace la sensation de manque.