Category Archives: Travail en groupe

Reconnaître la grandeur de l’opportunité

Dr. Michael LaitmanRappelons-nous mutuellement et inspirons-nous de la grandeur de l’objectif spirituel de l’environnement qui y aspire; nous apprécions l’occasion unique de libre choix qui nous a été présenté. Combien de personnes dans le monde peuvent agir librement? Si tout le monde suit aveuglément les ordres de sa nature, alors personne véritablement n’«agit ». Si je suis complètement régit d’En-Haut, alors «je» n’existe pas, comme il est dit, « Je suis venu et il n’y a personne ».

Il y a des milliards de personnes dans le monde, mais elles n’existent pas pour ainsi dire, puisque aucune d’entre elle n’est libre de ses actions. Sans une personne avec son libre arbitre il n’y a pas de monde, il n’y a rien d’autre que le monde de l’Infini. En ce qui concerne le Créateur, rien d’autre n’existe. Seule existe une personne qui exerce une action librement. Imaginez cette image du monde: le vide total. Il y a seulement en elle quelques désirs jaillissants qui sont survenus et sont capables d’effectuer des actions librement.

Vous aussi, vous avez la possibilité d’acquérir la liberté et devenir des humains. Puissions-nous reconnaître la grandeur de cette occasion unique.

Devancer l’égoïsme

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Vous avez parlé à plusieurs reprises de notre tendance à fuir la spiritualité bien avant de l’approcher. En d’autres termes, notre égoïsme nous éloigne de l’état spirituel en faisant marche arrière. Comment pouvons-nous éviter de commettre une erreur et aller à l’encontre de l’ego? 

Ma réponse: Vous devez vous préparer à l’avance. Lorsque cela se produit déjà, rien n’y fait. L’égo est astucieux et vous pousse de toute façon. Vous devez vous assurer au préalable, à tout moment. C’est comme un alpiniste qui est attaché à une personne et cette personne est liée à une autre personne, et ainsi de suite. Cette interconnexion mutuelle est essentielle.

Sur notre chemin, une personne peut perdre sa prise à chaque seconde. Sans ce lien aux autres, il tombe dans un gouffre et doit ensuite remonter. Une vie entière peut être gaspillée à cela. C’est pourquoi on peut ne pas parvenir à la spiritualité ou bien avancer sur les 125 degrés spirituels pendant toute sa vie.

Tout est arrangé d’une manière très précise, logique et correcte. C’est la loi de la nature. Le Créateur n’a pas un côté cocooning, où il dirait « Oh, tu es si petit, je t’aime, je ferai tout pour toi … » Non, cela n’existe pas. La force du don sans réserve et la force de la réception sont en opposition l’une à l’autre. Il faut trouver la bonne interconnexion entre elles et agir de façon précise. Il s’agit d’une loi.

Ce n’est pas comme notre monde, où nous nous adaptons en quelque sorte et créons des conditions contre nature pour nous-mêmes. Il n’y a pas de miséricorde dans la nature en fonction de notre compréhension de ce terme. Notre compréhension de la miséricorde reçoit ce que nous ne méritons pas. Toutefois, cela est inexact. Pourquoi devrait-il en être ainsi? Est-ce pour vos beaux yeux ?

Par conséquent, si nous avons compris l’essence de la nature et la façon dont nous devrions nous comporter à son égard, nous aurions vraiment réussi. Nous devrions justifier les actions du Créateur au lieu d’attendre la miséricorde. Nous devrions étudier les lois de la nature et les mener à bien précisément en nous-mêmes. Ensuite, il n’y aura pas de problèmes. Nous allons voir comme c’est parfait et éternel, et que nous allons devenir comme cela.

Question (suite): Alors, quelle est la solution? Comment peut-on se préparer à l’avance?

Ma réponse: C’est seulement en étant connecté aux autres. . Cette condition nous a été confiée. Seul l’état d’une garantie mutuelle peut aider. C’est comme les alpinistes. C’est seulement ensemble, vous et moi, que nous pouvons atteindre l’objectif. En d’autres termes, je dois penser à vous et à moi aussi. J’ai besoin de m’inquiéter de chacune de vos actions, tout comme je le fais avec les miennes.

Question (suite): Avec les alpinistes, c’est évident: si quelqu’un tombe, on peut le voir. Mais ici, c’est différent. Vous revenez au bon goût de ce monde tout le temps, et il vous rend heureux.

 

Ma réponse: Cela s’inscrit également dans le cadre du même programme de garantie mutuelle, une prise de conscience mutuelle que nous avançons dans cet état et la nécessité de se tenir les uns les autres. Nous devons en prendre conscience.

Une personne devrait se préoccuper de ce qui arrive aux autres parce que sinon elle ne n’atteindra pas l’objectif. Puis, sous l’influence de la Lumière Supérieure, vous avez acquis une telle sensation à leur égard qu’ils deviennent plus importants que vous. Tout comme dans notre monde, quand on commence à s’occuper de l’enfant de quelqu’un d’autre, cet enfant devient important pour vous et vous commencez à l’aimer. C’est l’influence de la Lumière Supérieure.

Essayez, et vous verrez.

Un drame kabbalistique

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Pourquoi il est si difficile de réaliser l’état de «Achète-toi un ami»? Notre égoïsme ne devrait-il tirer du plaisir de tout cela?

Ma réponse: Vous « achetez » les amis en vous abaissant vous-mêmes devant eux et en faisant ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle « payer ». Plutôt que de marcher fièrement dans un magasin avec un tas d’argent et de choisir qui acheter, vous achetez un ami en faisant ce qui est nécessaire pour lui, vous le servez. Vous ne l’achetez pas « d’En-Haut »; vous l’achetez « d’en bas. » Vous êtes prêts à tout faire pour lui, bien qu’il n’ait pas besoin de vous.
En d’autres termes, vous vous penchez devant lui et demandez: «Que puis-je faire pour vous afin que vous puissiez devenir mon ami? Je suis prêt à tout, simplement redonnez moi mon désir spirituel, mon âme en retour !  »
Vous ne pouvez pas demander par la force qu’il vous rende votre âme car elle est en sa possession. Si maintenant vous souhaitez recevoir votre âme, vous avez besoin de l’approcher de différents côtés, essayant de trouver l’approche qui lui fera libérer votre âme. Votre succès ne dépend que de son attitude positive envers vous. S’il ne veut pas vous traiter bien, alors vous êtes perdu.

Avez-vous déjà pris soin de quelqu’un, en essayant de gagner sa disposition positive envers vous? Imaginez que vous êtes debout devant un juge qui va annoncer votre peine maintenant. Il est disposé contre vous et il bouillonnede de colère. Comment pourriez-vous essayer de changer sa colère en clémence ?

«Une personne et un groupe » est tout un drame kabbalistique

Nous apprenons à changer

Dr. Michael LaitmanLes gens aspirent toujours à la raison et ne comprennent pas que l’atteinte arrive seulement au- dessus de la raison, qui est, dans le récipient spirituel de la foi au-dessus de la raison. C’est seulement là que la vraie connaissance se révélera. Comme nous étudions désormais les articles du Rabash sur le groupe et essayons de construire notre communauté par Internet, conformément aux principes qu’ils décrivent, nous voulons que les gens de s’occupent de lui autant que possible par eux-mêmes. Comment ils comprennent ces articles n’est pas très important. Ce qui compte, c’est que les gens travaillent sur eux toute la journée ainsi.On peut confondre, ne rien comprendre, maudire tout cela, et vouloir tout en même temps. Il est très important pour quelqu’un de s’occuper en permanence de lui. Ainsi nous tirerons la Lumière qui ramène vers le bien, qui va changer nos désirs, et nous comprendrons.

Cependant, la compréhension n’est pas le but en soi. L’objectif est de mener des actions correctes qui nous rapprochent du don sans réserve. Nous n’étudions pas afin de recevoir la connaissance; nous étudions afin de changer. Sinon, ce serait trop facile, tout comme nos désirs égoïstes: pour s’agripper au monde spirituel Supérieur pour lui-même également.

L’ensemble de la Torah (la Kabbale) nous est donné dans un seul objectif: pour corriger notre nature égoïste. Autrement dit, la Torah travaille dans la direction opposée, ce qui signifie contre notre ego. Vous ne montez pas dans la spiritualité par vous-même, mais c’est plutôt la correction de la Force spirituelle qui vous pénètre. Et vous devriez désirer et anticiper cette force de la correction. Elle est appelée votre Machia’h (Messie).

Bien sûr, nous devons travailler sur ces articles relatifs au groupe: faire un plan, rédiger un bref résumé, prendre certaines définitions, des lois et des principes d’eux et de les utiliser pour construire notre règle. Mais ce qui importe le plus, c’est d’y être engagé tout le temps. Les résultats viendront à la suite de ce travail et non pas de la compréhension. Tout va dépendre de combien fortement nous souhaitons que cela se produise. C’est ce qu’on appelle la prière (MAN).

Par conséquent, travailler avec les articles est essentiel. Toutefois, il ne faut pas travailler pour acquérir des connaissances, mais plutôt travailler pour les réaliser.

Le Zohar est révélé dans l’unité

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, chapitre « Vayetze (Et Jacob sortit) », «Point 51: … Il se trouve qu’elle est comme un miroir poli, qui ne s’attache pas à montrer sa propre forme, mais seulement la forme des autres, ceux qui la regardent ou ceux qui se trouvent en face d’elle.Elle ressemble à un miroir aussi parce que la qualité d’ensemble du miroir en verre est la couleur sombre de son autre côté. Il reflète les rayons de lumière, car si il était transparent, on ne verrait pas de forme en lui. Alors, Noukva-toute sa force est dans la Massakh en elle, qui détient la lumière qui brille en bas à partie d’elle. Sans cette Massakh, il n’y aurait eu aucune lumière en elle.

Nous lisons Le Zohar , mais nous ne le comprenons pas, nous le lisons, mais ne ressentons rien. En fin de compte, nous devons atteindre un état où la question: «Tout cela pour quoi ? » nous plonge dans le désespoir, la désillusion, à une explosion interne et à une prise de conscience que nous n’avons pas d’autre choix que de nous unir, et cette unité intérieure, révéler ce dont parle Le Zohar.

Il n’y a pas d’autre méthode, pas d’autre voie. Nous devons surmonter cet obstacle. Il existe de nombreux obstacles sur notre chemin: la paresse, le manque de compréhension et l’esprit de protestations de la raison du à son incapacité à comprendre. Toutefois, rien de tout cela n’a d’importance. Nous avons seulement besoin de persistance qui nous amène à un état de désespoir et à la réalisation qu’il n’y a pas d’autre choix. Nous devons révéler ce dont parle Le Livre du Zohar précisément ici, dans notre unité. Ce que le Zohar décrit ne se révèle que dans l’unité entre nous.

Le soigneur bienveillant de nos cœurs

Dr. Michael LaitmanTout notre travail en termes de libre volonté est conduit dans la dissimulation de la gouvernance Supérieure. Cette période est décrite dans l’Introduction à l’étude des dix Sefirot, Point 53: … »La récompense est fonction de la douleur. » Puisque sa Guidance n’est pas révélée, il est impossible de Le voir, mais seulement dans la dissimulation du visage, par derrière … et on pourrait douter … De cette manière, on a toujours un choix entre garder Sa volonté ou la casser. C’est parce que ce sont les troubles et la peine qu’on souffre qui font douter de la réalité de Sa guidance sur Ses créations …. 

Imaginez que vous voyez à travers le prisme de votre désir égoïste une personne debout en face de vous. Il y a le Créateur et moi, et entre nous, se tient ma nature égoïste. C’est comme si une bienveillante et bonne personne s’approchait de moi, comme s’il est un médecin tenant une seringue à la main pour me faire une injection, et je suis un petit enfant. Je regarde son sourire aimable et la seringue qu’il cache dans sa main, et je suis gelé d’horreur. Pourtant, il se rapproche de plus en plus près, pour me faire mal on dirait.

 

Voyez-vous l’image? C’est l’état où nous sommes. Nous devons faire connaissance avec Lui, Le comprendre et sentir Ses intentions, même s’il voulait nous donner une injection. Nous n’avons pas d’autre choix si nous sommes malades et que nous ayons besoin d’être guéri(corrigé).

 

Pourquoi a-t-Il tout arrangé de cette façon? Il l’a fait justement pour que nous puissions Le connaître, sinon, ce serait impossible. Le bénéfice de la Lumière ne peut être connu que par l’obscurité.

 

Alors, vous comprenez que toutes ces images terribles imaginaires – l’injection, tout ce monde avec ses souffrances et le mal – ne sont que les images tirées de votre substance égoïste. Atteindre le degré de la foi signifie s’élever au-dessus de cette substance et ne plus la ressentir du tout. Vous vous rendrez compte que tout cela n’était qu’un fantasme enfantin qui, en réalité n’a jamais existé. La Lumière, l’attitude bienveillante du Créateur,semblait à votre égoïsme semblable à une injection douloureuse. Comme des enfants qui ont peur des seringues, ainsi nous avions peur de lui.

L’unité est une nouvelle réalité

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Qu’est-ce que l’unité? Est-ce une sensation interne ou la révélation d’une force?
Ma réponse: l’unité est une nouvelle réalité dont nous n’avons aucune idée. C’est un élément nouveau que nous n’avons pas ressenti avant et qui possède les propriétés du monde spirituel: les propriétés du don sans réserve. Quand nous sommes inclus dans cette matière et y vivons, nous commençons à découvrir une nouvelle dimension, différente, comme si nous nous trouvions sur une autre planète. Nous découvrons cette dimension dans les propriétés de la matière: dans le don sans réserve.

Ainsi, l’unité ne signifie pas simplement la connexion mutuelle, les bonnes relations, ou la confiance. C’est la découverte d’une nouvelle propriété qui n’existe pas dans notre monde. Lorsque nous obtenons cette propriété et devenons semblables au Créateur, nous révélons tout ce qui est dans notre esprit et nos sentiments, en union avec Lui.

Il n’y a rien d’autre à faire pour nous que de parvenir à l’unité. C’est en notre pouvoir de le faire. En ce qui concerne ce qu’il est écrit: « Nous ferons et nous entendrons. » Cela signifie que nous pouvons effectuer des actions diverses, mettre en avant nos efforts et faire tout en notre pouvoir. Nous pouvons étudier ensemble et nous unir comme le recommandent les kabbalistes, et comme le Rabash l’écrit dans ses articles.

Cependant, nous ne réussirons pas en cela. Nous devons parvenir à l’état décrit comme « Et ils ont crié de ce travail. » C’est un cri intérieur que nous devons unir, mais nous sommes incapables de le faire. Seulement avec cet état de cri intérieur cela arrivera. Ce doit être une vraie prière, un vrai cri.

Nous avons déjà jeté toutes les bases ensemble. Maintenant nous devons accéder à la propriété de l’unité. Les éléments nouveaux qui se révéleront lors de la connexion avec les autres, c’est la matière spirituelle. C’est déjà dans une certaine mesure un récipient spirituel qui existait avant la brisure. A l’instant où nous le révélons, que nous découvrons l’existence spirituelle, le Créateur sera révélé.

Par conséquent, toute la journée, chacun de nous et tous ensemble, nous devons essayer, autant que possible, à ne nous préoccuper que de cela.

La condition pour échapper à l’égoïsme

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Comment puis-je combiner les deux attitudes suivantes: D’une part, j’ai besoin de voir chacun des amis comme plus grand que moi, comme le plus grand de la génération. Mais de l’autre, j’ai besoin de le considérer comme plus petit que moi, comme s’il avait besoin de mes soins constants? 

Ma réponse: je peux facilement rapprocher cela de la façon dont m’y prends avec mon enfant: il est plus important que moi puisque ses désirs déterminent mes actions. S’il a besoin de quelque chose, je laisse tout tomber et je fais comme il demande. Pourtant, quand je le soigne je me rapproche de lui comme de quelqu’un qui est plus petit que moi et ne peut pas se passer de moi. Il s’ensuit que nous pouvons avoir cette double attitude à la fois.

Il est entendu que le désir commun est plus important que le mien. C’est le modèle miniature de l’âme commune et contient déjà tout, comme un hologramme.

Si je m’associe à ce petit groupe avec la loi de la garantie mutuelle (disons le groupe est grand de dix membres), les dix membres sont les mêmes que dix milliards. Il n’y a pas de différence ici. En effet, si je dois quitter mon égoïsme, cela n’a pas d’importance si je le fais par rapport à dix ou dix milliards de personnes. Si en eux, je révèle le monde spirituel, alors qui est le plus important: moi ou eux?

En moi, je ne peux rien révéler en dehors de cette vie terrestre et corporelle. Considérant que, dans la bonne connexion avec les autres, je révèle la spiritualité. Naturellement, vis-à-vis de l’objectif, le groupe devient plus important pour moi que moi-même.

Je dois accepter leur désir comme mon souhait le plus sacré, comme une loi! C’est ce qui nous permet de nous unir. D’autre part, j’ai besoin de les percevoir comme plus petits que moi afin de ressentir qu’ils ont besoin de mon aide et que je leur donne tout ce que j’ai.

Chaque fois que nous parlons de l’amour et de l’unité, je peux considérer un autre à la fois comme un individu faible et comme un grand. Il n’y a pas de contradiction ici. C’est un peu comme un bébé à l’égard d’un adulte, où le bébé devient plus important que tout le monde. Un petit enfant est comme le chef de famille puisque toute la famille tourne autour de lui.

Grandir dans la spiritualité

Laitman_052Un groupe kabbalistique est le AHP du Supérieur, Malkhout qui intègre beaucoup d’autres âmes en elle. Je suis le plus bas, et ma tâche consiste à connecter mon point dans le cœur avec ceux d’autres âmes, même si elles me sont étrangères. Si j’annule mon point dans le cœur par rapport au Supérieur, il tourne dans ma GE (Galgalta ve-Eynaim) et, grâce au Supérieur, acquiert une forme. Le Supérieur lui donne tout ce dont il a besoin pour sa croissance, en lui fournissant la structure, ce qui signifie avec toutes les âmes, l’ensemble du monde de l’Infini, la totalité du récipient de l’âme commune.Si vous voulez devenir un objet spirituel (Partsouf), adhérer au Supérieur, et son AHP deviendra votre nouveau monde révélé. Dans la mesure que vous vous attachez à l’ AHP du Un Supérieur, votre point dans le cœur se dilate, grâce aux parties de l’AHP.

Adhérer signifie accepter sa règle sur moi, comme l’écrit le Baal HaSoulam dans l’article « La Liberté ». Le AHP du Un Supérieur est mon environnement. En m’agrippant à lui, je reçois de lui tout ce dont j’ai beaucoup besoin comme un embryon reçoit le sang, l’oxygène et les nutriments de sa mère. Je le fais pour que mon point dans le cœur devienne un organisme spirituel.

Cet organisme devrait ressembler à ce que j’ai reçu de l’AHP du Supérieur, du groupe. Pourtant, ce sera sa manifestation dans mon point dans le cœur, mes gènes spirituels En d’autres termes, il sera partagé entre les deux, le groupe et mon propre point dans le cœur. Ceci est similaire à la façon dont un enfant ressemble un peu à sa mère et à son père, et reçoit pourtant son essence du Créateur.

Je passe entre les « mains » du Supérieur; j’introduis mon désir en elles, ma demande pour devenir la partie dans laquelle la ligne droite et la ligne gauche s’unissent et réalisent l’acte de donner sans réserve. Dans la mesure où je l’accomplis, c’est-à dire, à la mesure dans laquelle le sperme s’annule devant la mère et l’oblige à le développer, la mère commence à prendre soin de lui en retour.

Une petite lumière ou un feu incendiaire

Dr. Michael LaitmanComment pouvons-nous construire un récipient spirituel à partir du point dans le cœur de chaque personne, qui est contenu dans son égoïsme? Comment pouvons-nous élever ce point du cœur égoïste vers l’extérieur ? Comment pouvons-nous le rendre plus important que tous nos désirs égoïstes et devenir uniquement préoccupés de ce qui se passe dans ce point d’aspiration spirituelle? 

Pour ce faire, nous avons besoin de l’influence de l’environnement. Nous devons d’abord diriger nos points dans le cœur en nous libérant de l’égoïsme, vers l’extérieur, puis les unifier. Leur union est cruciale. Les points dans le cœur sont des moyens de connexion entre nous; dans cette connexion nous ressentirons le Créateur. Plus fort, cela sera, plus la lumière ne sera révélée en elle.

Cette connexion ressemble à une résistance électrique puisque nous résistons et ne voulons pas nous unir avec l’autre. Mais, si nous nous unissons néanmoins, nous sentons comment la Lumière commence à suinter à travers cette résistance. La Lumière Supérieure l’influence, la réchauffe et je sens la manifestation du Créateur en elle.

En d’autres termes, je ne détruis pas mon ego tel que pratiqué par différente méthodes «spirituelle» qui déchirent une personne loin de la réalité. -J’utilise mon ego et précisément à travers l’ego, je parviens à l’atteinte. Ainsi, « plus haut s’élève une personne, plus son égoïsme se développe ».

Au degré suivant, il sera beaucoup plus difficile de vous unir avec d’autres. Il semble que ce devrait être le contraire puisque vous avez déjà fait ce travail. Mais tout à coup, vous commencez à ressentir: « Avec qui suis-je arrivé à m’impliquer ? Qui sont ces gens? « Cela signifie que le vrai travail a commencé.

Plus il y a de résistance parmi vous, plus vous pouvez monter et plus sera grande la Lumière que vous pouvez faire apparaître. Au lieu de la Lumière de Nefesh (une lumière mineure qui remplit une « ampoule » de peu de watts), vous allez vous unir malgré une forte résistance (R2 au lieu de R1) e révéler la lumière de Rouakh, qui est des milliards de fois supérieure à la lumière de Nefesh. C’est comme une petite lumière par rapport à un gigantesque incendie.