Category Archives: Travail en groupe

Ne pas attendre que l’heure sonne d’En-Haut

Dr. Michael LaitmanTout d’abord, nous allons remercier nos ego pour amener des questions comme «Qui» et «Quoi». En fait, elles indiquent que le Créateur, Moïse, et le Pharaon se sont rencontrés. Le Pharaon défie Moïse: «Qui est le Créateur pour que moi j’écoute Sa voix? » C’est une révélation du point de « Moïse » en vous, le point qui vient du Créateur au «Pharaon» et évoque ces questions en vous. Ces questions relèvent de la dimension spirituelle, et non de la corporéité. Maintenant, vous devez les faire bouger et les cultiver plus en avant. . 

Vous souvenez-vous comment la Torah décrit ce qui s’est passé à la suite de ces questions? Moshe a peur, mais n’a pas le choix. Au fil du temps, il vient à pharaon avec le Créateur, et le «Pharaon» (notre désir égoïste) est frappé encore et encore. Voilà comment une personne évolue.

 

Le Créateur admet qu’Il durcit délibérément le cœur de Pharaon, notre ego. Ainsi, nous sommes soudain pressés par divers calculs égoïstes. Notre fascination terrestre se renouvèle, et nous pensons que ce monde est plein de potentiel. Nous pensons que nous pouvons atteindre beaucoup de succès en lui et ne comprenons pas pourquoi nous l’avions laissé. D’ailleurs, où sont la reconnaissance, la richesse, la puissance, et une chance de nous établir en lui comme les autres?

 

Plus ces questions se poseront, et plus votre évolution dépendra uniquement de l’environnement. Nous voyons que, jusqu’à ce que toutes ces «plaies d’Egypte »» soient passées, « la nation d’Israël» ne devient pas une en nous. Cela a lieu seulement avant l’exode même. Dans l’intervalle, nous devons rester forts. Nous ne pouvons recevoir la totalité de la Lumière du Créateur’, l’assistance Supérieure, qu’uniquement par l’environnement. Elle ne viendra de nulle part ailleurs.

La Lumière vient des textes kabbalistiques. Toutefois, si vous n’êtes pas connectés à l’environnement spirituel, ils ne vous affecteront pas. Afin de trouver le Créateur et aller à Pharaon avec Lui, vous avez besoin de l’environnement et des sources authentiques.

 

C’est ainsi que nous devrions répondre à ces questions avant même qu’elles ne fassent surface en nous. Ne pas attendre que l’heure sonne et que les exécutions égyptiennes débutent. Commencez dès maintenant. Connectez-vous au groupe et construisez une base solide pour vous-même. Si le groupe vous donne la force, vous avancerez perturbé par les chutes morales mais votre véhicule gardera sa lancée alimenté par cette force.

Une vie pour tous

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelle est l’unité entre nous que nous exigeons du Créateur, quand nous lisons Le Zohar ? 

Réponse: En vérité, nous ne savons pas ce que c’est que l’unité. Que signifie s’unir? Est-ce être amis comme dans notre monde, où nous nous connectons par le biais d’intérêts communs, des désirs et des activités, et où nous aimons passer du temps libre ensemble en jouant au football, aller à la pêche, boire de la bière, ou s’entrainer dans la salle de gym? Ou devrions-nous être comme une équipe de sous-mariniers solides où tout le monde est passé par une formation psychologique dure et sommes prêts à mourir pour les autres?

L’unité dans la spiritualité signifie quelque chose de complètement différent. La vie spirituelle que vous trouvez dans une telle unité est collective.Elle est semblable à celle des frères siamois, où, quand l’un meurt, l’autre aussi. Ils ne peuvent vivre que comme un. Il n’y a pas de division entre «le mien » et « le tien », ou bien «la moitié pour l’ un et la moitié pour l’autre. »

Cette vie commune est appelée unité spirituelle car tout ce que vous gagnez c’est à travers le lien avec les autres. Vous partagez un seul « corps ». C’est un récipient appelé le corps spirituel de l’âme. Dans ce récipient spirituel réside la Lumière de l’âme, c’est une seule âme. Si cette unité se désintègre, le corps disparaît et la Lumière avec elle. En conséquence, il n’y a plus d’âme ou de vie spirituelle.

Tenir la tête droite

Dr. Michael LaitmanDe l’article de Rabash «Voici les générations de Noé»: une personne dans un état négatif de désirs et de pensées doit faire de gros efforts pour surmonter les arguments de l’inclinaison au mal qui le harcèle avec des questions connues de « qui? » et de « quoi ? » « Qui est le Créateur à la voix duquel je devrais obéir? » et « Qu’est-ce que ce travail vous apporte ? » Et il n’y a pas d’autre moyen pour une personne de les surmonter, sauf par la puissance de la foi au-dessus de la raison.En d’autres termes, une personne ne fonctionne pas selon sa raison égoïste définie par ses désirs actuels. Au contraire,elle agit selon la raison d’un degré supérieur, qui est un plus grand don sans réserve.

En effet, si j’obéis à mon désir et à la raison qui les sert, alors que je suis appelé un animal qui a la tête (la raison) et le corps (désirs) au même niveau ou à la même hauteur. Si je veux être «homme», alors ma tête doit être au-dessus de mon corps, c’est-à-dire, au-dessus de mon désir. Cela signifie que ma raison doit desservir un plus grand désir, c’est-à-dire le don sans réserve qui est en dehors de moi plutôt que le désir actuellement en moi .

Aujourd’hui, le désir de don sans réserve est en dehors de moi («aujourd’hui» désigne mon niveau actuel), mais demain (au degré suivant), il sera déjà en moi. C’est pourquoi je cherche à servir mon prochain avec ma tête tout le temps. C’est la façon dont je travaille pour le degré suivant, et grâce à cela je suis appelé «homme» dont la tête est au-dessus du corps.

C’est la structure des objets spirituels: GE (la partie supérieure) de la partie inférieure du Partsouf revêt AHP (partie inférieure) du Supérieur et fait un calcul en fonction du Supérieur en s’y connectant et en essayant d’être semblable à Lui. C’est à dire que je me connecte au groupe qui sert pour moi de AHP du Supérieur, et j’utilise ma raison au lieu de servir mes désirs égoïstes (AHP) qui se trouvent sur un degré inférieur.

L’objet spirituel supérieur se divise en deux parties: le désir et la Lumière en lui. Le désir du Supérieur est le groupe et l’environnement spirituel. En d’autres termes, ce sont toutes les parties de l’âme commune je n’ai pas encore connectées à moi-même, et de ce fait elles sont extérieures à moi.

Plus tard, tout va se réunir en un seul désir avec la Lumière à l’intérieur, comme il est écrit: « Lui et son nom sont Un. »

La vérité se trouve au milieu

Dr. Michael LaitmanLes actions d’une personne sont basée sur ses habitudes, elle perçoit et accepte uniquement celles à laquelle elle est habituée. Tout ce qui passe au-delà du commun lui est méconnu. Dans notre état d’inconscience, nous ignorons tout ce qui est nouveau avant même de le ressentir ou de le percevoir. C’est pourquoi il est si difficile de se trouver face à face avec la spiritualité.Nous vivons dans le monde que nous choisissons en ne prenant que ce qui nous est familier et coutumier du Monde de l’Infini qui nous entoure. Afin d’élargir notre monde dans et à travers le monde du don sans réserve, nous avons besoin d’utiliser « la foi au-dessus de la raison »» et d’accepter les états du don sans réserve, les attributs, les désirs, les pensées et les actions du « monde opposé « .

Pour y parvenir, nous devons concilier ensemble deux états spirituels opposés, nous devons reconnaître que notre existence actuelle égoïste (le degré inférieur) est en opposé à l’attribut du don sans réserve (le plus haut degré). En outre, nous avons besoin de vivre entre ces états et de nous réjouir de la sensation de vide de l’état inférieur, car il nous donne l’occasion de nous élever au-dessus, au degré supérieur.

Ces forces descendent sur moi à travers le groupe à partir de la Lumière Supérieure et me tiennent  » au-dessus du sol  » comme un aimant. Le magnétisme de la vérité et de la foi (le don sans réserve) qui me soulève vers le haut devrait être plus fort que la sensation de l’égoïsme animal qui me tire vers le bas, vers le  » sol « .

La vérité, cependant, réside en existant dans les deux états simultanément. Vivre dans chacun d’eux séparément est un mensonge. Même si je suis tout à fait dans la spiritualité, c’est un mensonge. L’existence réelle est toujours entre deux états en même temps : la sensation de perfection et de l’absence, la gratitude et la prière.

Je devrais me réjouir dans le fait que je puisse expérimenter ces deux états à la fois et que je sois en transition constante. Pourtant, je suis conscient des obstacles et je me tiens au-dessus d’eux par la volonté, comme un alpiniste qui sait que dès qu’il donne un signe de faiblesse, il va tomber immédiatement et disparaitre. C’est le seul état véritable de l’existence, et nous devons nous entraîner à en faire notre «mode de vie »et nous en réjouir.

En conséquence, il ya un test : sommes-nous capables de vivre dans un état de joie, malgré toutes les luttes et les insatisfactions, en étant toujours persévérant entre l’inspiration et le désespoir ?

Chacun peut le faire

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quand une personne est entourée par le grand groupe où elle est prise en charge et soignée pendant sa chute, c’est super. Mais que penser des autres, qui sont séparés et vivent loin du groupe de Kabbale le plus proche, dans un environnement spirituellement étranger, comme en Europe par exemple? 

Réponse: Nous pensons que la proximité physique a un impact positif sur la spiritualité, mais ce n’est pas nécessairement le cas. Si une personne exerce de grands efforts pour progresser et obtenir un contact là où elle est, elle progresse toujours plus que lorsqu’elle se déplace plus rapidement et plus près vers les autres. Il est toujours plus utile d’essayer de se connecter à distance avec les autres pendant au moins six mois. Il ne faut pas se concentrer sur les corps qui nous environnent, mais on doit essayer de voir les états d’âme à travers eux.

Montons toujours plus haut

Dr. Michael LaitmanQuestion: Après avoir connu une telle source d’inspiration et d’union au cours du récent Méga Congrès maintenant des amis ressentent la séparation et l’indifférence. Comment pouvons-nous les aider? 

Réponse: c’est un bon signe. Si une personne tombe d’une haute montagne dans un trou profond, cela nous montre que le Congrès a pris fin, et que nous sommes entrés dans un nouvel état. Nous pouvons aider nos amis de deux façons: par des soins internes et externes.

En nous-mêmes, nous devons continuer de ressentir que nous sommes un Kli commun, un récipient spirituel, quel qu’il soit. Ceux qui descendent exposent une nouvelle couche de désir égoïste en eux-mêmes, qui se révèle aujourd’hui dans notre Kli commun mondial. Ils sont les porteurs de ce nouveau désir (une plus grande épaisseur, Aviout).

D’autre part, ceux d’entre nous qui ne se ressentent pas cette lourdeur du désir souhaitent monter avec eux encore plus haut, dans une seule étreinte. Ensuite, nous allons tous gagner. Nous allons amener l’écran et la Lumière Réfléchie, et ils apporteront l’intensité du désir (Aviout), et ensemble nous allons créer un Kli préparé, avec lequel nous serons en mesure de monter.

Par conséquent, surtout maintenant, quand le Congrès est déjà terminé, nous pouvons faire un pas en avant considérable. Le temps d’une réunion commune concorde tout simplement avec notre précédent travail ensemble, et maintenant, après le Congrès, la prochaine étape dans l’union commence. A ce stade, chaque personne devrait désir élever tout le monde.

C’est ce qui se passe dans le récipient spirituel commun: l’un fournit le désir, l’autre fournit l’écran, et puis ils échangent leur place. De cette manière se produit le mouvement. C’est une période très bonne et bénéfique, et en aucun cas devons- nous considérer ce moment comme mort en attendant le prochain congrès! Au contraire,à ce moment, tout le travail et le progrès consistent à nous élever au-dessus des interférences.

Le Congrès lui-même est l’union, et aucun travail n’est requis sur place. Une inspiration commune de tous les participants et l’annulation de chaque personne devant les autres sont en effet là-bas. Au Congrès, nous recevons la force précisément pour les périodes de montée entre les congrès.

Sept milliard de mondes de l’infini

Dr. Michael LaitmanComme conséquence de notre travail spirituel, nous devrions atteindre un état dans lequel 1) Nous avons tous le désir d’atteindre le même but et 2) Nous sommes tous unis. Toutefois, nous ne nous unissons pas parce que c’est notre état initial qui vient d’En Haut, mais parce que c’est notre objectif commun. 

Dans le meilleur des cas, lorsque nous corrigeons quelque chose dans notre monde, nous renvoyons l’objet à son état initial. Toutefois, lorsque nous corrigeons les liens brisés avec d’autres âmes, nous acquérons beaucoup plus que ce que nous avions avant la brisure de l’âme commune. Cela est dû au fait que nous révélons et que nous nous donnons de l’indépendance à toutes les parties en dehors de nous-mêmes.

Dans mon égoïsme, j’établis un rapport envers tous, comme s’ils n’avaient pas leur indépendance et qu’ils devraient tous me rendre service. Comme je commence à les aimer, je veux me lier à eux comme si chacun d’eux était grand, indépendant et spécial. C’est aussi la façon dont nous voulons voir nos enfants. Ensuite, chacun des amis qui m’entoure possède tout à coup la liberté de choix, chacun d’eux prend sa place et son niveau. Et puis, quand nous nous unissons et je me joins à tous ces amis, il s’avère que chacun d’entre eux a grandi jusqu’à devenir tout aussi grand que moi.

En conséquence, je ne joins pas à nouveau les mêmes sept milliard de parties à moi-même, mais plutôt sept milliards de mondes de l’infini se réunissent en un seul. Cela signifie que j’augmente la portée de mon récipient spirituel (Kli) de 620 fois. Cependant, tout cela ne fonctionne que par rapport à moi. Après tout, tout existe en moi et ne dépend que de la mesure dans laquelle je me relie à mes amis de la bonne manière à chaque fois. Je le fais dans le seul but d’augmenter mon récipient spirituel, le Kli, pour le rendre digne de la révélation du Créateur.

Par conséquent, je les vois d’une manière triple:

1. Comme plus haut que moi, de sorte qu’ils soient grands à mes yeux,
2.Comme plus bas que moi, afin de leur donner sans réserve,
3. Comme étant égaux à moi, afin de m’unir à eux.

Puis j’acquiers un immense et puissant Kli appelé mon âme véritable. Il devient de plusieurs milliards de fois supérieur à ce qu’il était avant la correction. Après tout, avant la correction, j’étais dans le monde de l’infini comme un point. Maintenant, je reviens à lui dans une sensation « 620 » (Tarach) fois plus grande de perfection et d’éternité. La différence entre ces deux états, c’est comme la différence entre une goutte de sperme et un adulte qui atteint tout.

Une célébration prévue

Mega Kabbalah Congress 2010Question: Dans l’attente ces jours-ci du Méga Congrès de Kabbale, j’ai commencé à me sentir comme un enfant qui se réjouit à l’avance d’une fête fériée. Qu’est-ce que cela signifie? 

Réponse: Nous sommes au seuil de la révélation désirée. C’est une action très sérieuse qui peut apporter des changements incroyables. Si nous voulons entrer dans le monde spirituel, ce qui signifie révéler le Créateur parmi nous, nous ne pouvons atteindre ce but que dans nos désirs unifiés.

Pendant les trois jours du congrès, nous allons essayer de nous réunir et de connecter nos désirs en un seul. Si nous continuons à aspirer à expérimenter toute chose en un désir collectif, nous allons satisfaire à cette condition que le peuple avait reçue au Mont Sinaï : « devenir comme un seul homme dans un seul cœur ». Si nous le faisons, la Torah – la Lumière qui nous a créé et divisés est maintenant prête à nous unir et à nous élever vers le Créateur – Elle nous sera révélée !

Nous ne sommes pas en mesure de nous unir par nous-mêmes, mais si tous ceux qui participent au congrès aspirent vraiment à l’unité dans un seul désir pour le Créateur, nous allons tirer la Lumière sur nous. Notre unité pourrait être temporaire, ou ce pourrait être la cause réelle et la correction de notre « chute dans le péché. »

Les désirs unis sont appelés l’Âme (Adam), et la Lumière qui se révèle en eux est le Créateur, Bo-Reh (à partir de mots hébreux « Bo »- venir « Reh »- voir). Cela signifie que nous avons parcouru et atteint une telle qualité de l’unité que nous y avons trouvé le Créateur.

De mon point de vue c’est tout à fait possible. Par conséquent, je vois que les congrès sont profondément importants. Si, toutefois, l’unité complète n’est pas atteinte cette fois-ci, je ne veux pas désespérer. Je sais combien ces rencontres peuvent beaucoup plus rapprocher les gens et je ne doute pas que, après quelques actions de cette sorte nous aurons de toute façon le Créateur qui se révélera de Lui-même à nous.

Il n’y a pas de meilleur moyen d’accélérer notre progrès. Une telle «attaque» de personnes réunies dans un seul désir vaut six mois d’études quotidiennes scrupuleuses. C’est pourquoi je suis tellement excité et plein d’espoir que nous obtiendrons ce à quoi nous aspirons.

L’ascension spirituelle

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, chapitre « Lech Lecha (Pars) », Point 96 : Trois degrés NRN. Le plus caché est donné au cœur des sages. Trois degrés s’accrochent les uns aux autres -Nefesh, Rouakh, Neshama. 

Tout le Livre du Zohar et toute la sagesse de la Kabbale parlent des degrés spirituels. Toutefois, qu’est-ce qu’un degré spirituel ? Qu’est-ce que l’ascension ? Que montons-nous ? Dans le monde corporel, une plus grande satisfaction du désir de recevoir du plaisir (en termes de nourriture, sexe, famille, richesse, reconnaissance et connaissance ) est considéré comme une ascension. C’est l' »ascension » matérielle, car elle est dictée par l’aspiration à recevoir du plaisir égoïste.

En revanche, l’ascension spirituelle est un plus grand don sans réserve aux autres. Une force spirituelle est la force du don sans réserve, alors qu’une force matérielle est la force de la réception. Cela montre que la science de la Kabbale parle des ascensions dans le don sans réserve.

Où puis-je actualiser, vérifier, expérimenter, et percevoir cette ascension et être certain que c’est vrai? Je peux le faire dans le groupe. C’est pourquoi le Créateur a brisé les liens entre les âmes. Il nous a donné une perception de cette réalité appelé  » ce monde  » et la diversité des nombreuses créatures semblables, que nous appelons  » les gens.  » Toutefois, pour l’essentiel, ce sont toutes des âmes qui ont perdu la sensation de spiritualité et vivent uniquement dans le monde corporel. Ainsi, au lieu d’expérimenter notre récipient spirituel, qui est la volonté de donner sans réserve, nous éprouvons le désir matériel qui peint notre réalité, celle où nous vivons dans nos corps dans ce monde

Que nous reste-t-il à faire ? Dans notre état actuel, nous devons commencer à désirer la garantie mutuelle et le don sans réserve. Ensuite, nous allons devenir équivalents à la nature des degrés spirituels dont la sagesse de la Kabbale parle, et nous serons en mesure de monter les marches du don sans réserve.

L’union avec le groupe nous mène vers le Créateur

Dr. Michael LaitmanSi les actions d’une personne visent à s’unir aux amis, elle découvre très vite la nécessité d’une connexion directe avec le Créateur, qui devrait aider cette union. Toute action doit nous conduire à la correction de la brisure, à l’unité entre nous, et puis la nécessité d’influencer le Créateur pour la qualité du don sans réserve et de l’amour se manifestera en lui.Ainsi, trois composantes de notre Etat – la Torah, Israël, et le Créateur – sont révélées. La Torah est la force qui crée le désir (le monde est créé par la Torah), la force qui corrige l’intention du désir (la Lumière qui ramène vers le bien), et la force qui remplit le désir (plaisir et sagesse, l’objectif de création). « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est la règle générale de la Torah. Israël (celui qui aspire au Créateur, l’âme) est le Kli commun (l’union des âmes, la Shekhina). La Torah est la Lumière, la force qui corrige. Le Créateur est la source de cette force intérieure.

Ensemble, nous créons la condition d’union et de garantie mutuelle. Nous préparons le lieu de la révélation jusqu’à ce que « les fils d’Israël crièrent à partir du travail», c’est quand nous avons besoin de son aide. Nous voyons la comparaison de la société et le Créateur dans presque toutes les descriptions de la Torah. Sans la société, nous ne pouvons pas atteindre le Créateur. Par conséquent, le groupe est le moyen. Il est la Shechina, la Knesset(assemblée d’Israël), la collecte des âmes qui demandent de ne pas rester dans la poussière (l’égoïsme). Tous les articles font état de cela.

Une personne oublie la nécessité du lien avec le Créateur car cela va contre sa nature. Cependant, cette connexion apparaît dans notre nature si nous nous unissons dans un groupe. Si je ne suis pas connecté à un groupe, alors je ne vise pas le Créateur et ne trouverai pas la direction vers Lui.