Category Archives: Travail en groupe

Le stimulateur spirituel

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons nous tous ensemble, paver les nids de poule sur notre chemin spirituel afin de le rendre lisse, si chacun d’entre nous subit des hauts et des bas à des moments différents?
Réponse: C’est fait exprès, afin de synchroniser nos états d’âme et de s’entraider. Mais si, après un événement important (par exemple un congrès) nous tombons tous ensemble, nous avons besoin d’une force extérieure qui nous aidera.
Si nous créons une véritable société, nous ne tomberons pas. Nous nous soutiendrons et nous nous compenserons les uns les autres comme les organes qui maintiennent l’équilibre dans un corps sain. Cependant, à un degré plus élevé, nous nous trouvons avec un manque d’équilibre: C’est l’ego qui grandit et nous conduit à un déséquilibre. Alors, que pouvons-nous faire lorsque cela se produit?
Dans ce cas, nous avons besoin d’un système externe à l’aide duquel on peut calibrer notre équilibre, le corriger et nous connecter à nouveau. La cause de tous les problèmes nous est révélée comme un manque de connexion. Et maintenant nous avons besoin d’un facteur extérieur qui nous aidera à nous connecter à un nouveau degré spirituel, par-dessus tous les « pécheurs » révélés en nous.

 

Pour cela, nous avons besoin d’un stimulateur « qui est le questionnaire quotidien auquel tout le monde participe. Il nous aidera à bâtir un système où tout le monde va être contraint d’exprimer son attitude et, en retour, le système va agir sur eux.

D’où ce système va-t-il obtenir le pouvoir de nous influencer? Il viendra du fait que nous nous avons construit et exercé notre propre effort! Il sert de fonds de secours.

Commencer un long voyage vers le haut

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, le chapitre « Lekh Lekha (Pars), «les articles 146-150: Il a dit:« Quand un homme s’endort sur son lit, son âme le quitte et monte, comme il est écrit: «La nuit, mon âme Te cherche « …Ensuite, elle marche et erre et s’élève en fonction de son degré.

Cette Nefesh qui a été récompensée de l’élévation apparaît devant le Roi et adhère à un désir d’être vue, un désir sublime de voir la satisfaction du roi et de visiter son palais. Il s’agit d’un homme qui a toujours une part dans le monde à venir.

Qu’est-ce que l’âme (Nefesh)? Quand j’ai envie de m’unir avec les autres et que je ressens combien par cette aspiration je me connecte avec des désirs similaires aux autres, le lieu de notre unicité et de notre unité est appelée « Nefesh » par rapport à moi. Tout le monde peut le ressentir différemment, mais pour moi Nefesh est la démarche spirituelle primordiale. Si je peux ensuite renforcer cette connexion, malgré mon égoïsme croissant et les obstacles, je peux atteindre les degrés spirituels suivants: Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida. Mais le lieu de mon tout premier contact, mon désir que l’unité se produise, est appelé Nefesh.

Je dois créer un lieu pour rassembler l’ensemble de nos désirs ! Et quand tout le monde est là (et moi-aussi ), quand je suis connecté à eux avec mon effort (et qu’ils m’ont donné la possibilité d’entrer et de me joindre à eux),c’est là, dans le lieu de mon effort et de mon unité avec tous les les autres, que finalement je subis les états spirituels dont Le Zohar nous parle.

Je n’ai besoin que du désir de cette connexion et de ressentir comme si j’étais déjà en elle, qui indiquera mon passage dans l’état de Nefesh. Le Zohar me raconte ce qui arrive ensuite, dans cette unité. Il n’y a qu’une seule relation qui connaît des hauts et des bas, des aventures diverses, et des états spirituels. Le Zohar ne discute pas d’autre chose. En fait, le Zohar parle uniquement du le monde spirituel car la spiritualité ne peut être trouvée que dans notre unité.

L’illumination noire de Malkhout

Dr. Michael LaitmanD’un côté nous avons le Monde de l’Infini qui est un plaisir absolu à tous les égards: la réalisation, la compréhension, le sentiment, l’éternité et la perfection. Et d’autre part, nous avons ce monde où doit se faire sentir en tout un manque. 

Toutefois, afin de nous donner une chance d’y exister en quelque sorte, une dissimulation du Monde de l’Infini a été effectuée. Dans ce monde nous ressentons le manque sous une forme qui n’est pas si tragique, bien que l’abondance infinie nous soit cachée. Le Monde de l’Infini diminue apparemment de lui-même, un degré après l’autre, créant sur lui-même cinq niveaux (cinq mondes) de dissimulation. Nous sommes situés en dessous de tous ces mondes et, partant, ne ressentons pas à quel point il nous fait défaut.

Pourtant, dans la mesure où nous nous développons, nous grandissons et nous augmentons notre égoïsme. Peu à peu la Lumière se révèle à nous de plus en plus ce qui nous oblige à expérimenter un manque de plus en plus grand et le mal. Par conséquent, si nous ne devenons pas comme la Lumière, nous allons continuer à nous sentir de mal en pire. Il n’est pas surprenant que monde moderne expérimente des choses telles que des cataclysmes. Après tout, la croissance de l’ego nous rend de plus en plus opposés à la Lumière.

Plus la différence (delta) entre le désir et la Lumière devient tangible, et, par conséquent, plus nous souffrons. S’il n’y avait pas la dissimulation de tous ces mondes, nous serions incapables de nous tolérer ensemble puisque nous nous percevons par rapport à la Lumière de l’Infini. La disparité entre nous serait si grande qu’il serait impossible de tolérer une telle sensation horrible.

Peut-être que vous avez déjà vécu cette sensation, et sinon, un jour cela arrivera car tout le monde doit passer par là une fois dans sa vie. C’est ce qu’on appelle l« ‘illumination de Malkhout », sentiment d’obscurité absolue en face de vous, quelque chose de terriblement effrayant. C’est la révélation du delta entre le point de notre monde et l’Infini, nous permettant de ressentir à peine cette obscurité horrible.

Cependant, tous les 125 degrés de dissimulation qui nous séparent de l’Infini sont créés précisément pour nous permettre de tolérer notre état. Derrière tous ces écrans de dissimulation, nous sommes confiants, comme un bébé à côté de sa mère, incapable de faire quoi que ce soit de son propre chef, mais se sentant protégé par elle. De même, nous nous sentons protégés par tous ces écrans de dissimulation, sinon, nous serions incapables de tolérer la pression de la Lumière Supérieure.

La lumière serait perçue comme l’obscurité! C’est appelé «Poulsa DeNoura, « le coup de Lumière, quand la lumière est supérieure à ce que le Kli est en mesure d’accepter. C’est une sensation très désagréable car nous avons constamment besoin d’être en équilibre en ce qui concerne toutes les influences, les bonnes et les mauvaises. Même si le bien est donné en abondance, s’il dépasse la capacité de notre Kli, nous ne pouvons pas le tolérer. Nous savons que tout le monde préfère le temps chaud au froid, mais quand il fait trop chaud, ce n’est pas bon, et ce n’est pas meilleur que le froid glacial.

La lumière qui brûle à travers le cœur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Vous avez dit que pour comprendre Le Zohar nous devons faire une « ouverture dans le cœur ». Qui fait cette « ouverture » ? 

Réponse: La Lumière! Je suis moi-même incapable de le faire. Seule la lumière le peut. Comme à travers une loupe, les faisceaux de lumière se concentrent et deviennent si puissants qu’ils « brûlent à travers » votre désir d’éprouver du plaisir, créant ainsi une « ouverture ».
Question (suite) Pourquoi ne pouvons-nous pas faire cette « ouverture »?
Réponse: Ce n’est pas notre travail de le faire survenir. Quand deux cœurs s’unissent à travers leurs désirs, c’est appelé des ouvertures « dans les murs de leurs cœurs ». Un mur dans le cœur, signifie un cœur tout entier, mais nous avons besoin de cœurs brisés. Si notre cœur, le vôtre et le mien, sont «forcés» et que nous relions ces « brêches» le travail est fait. Je veux ce que vous voulez, et vous désirez ce que je veux. Nous sommes unis déjà. Si deux sont unis et sont reliés à la qualité du don sans réserve, c’est là que la révélation a lieu.

La puissance de cette révélation reposera sur tout ce que vous et moi nous avons dans nos cœurs, en plus de la brisure et de ces « brêches» reliées entre elles. Il y a des milliers d’obstacles dans votre cœur, toutes sortes de pensées et d’inquiétudes; je les ai aussi.

Dans la mesure où nous sommes en mesure de surmonter ces obstacles et de rester connectés, enracinés en tous et constamment en train de nous tenir au-dessus d’eux pour rester dans la sensation commune de la qualité du don sans réserve (car ce n’est que grâce au partenariat que nous pourrons rester dans celui-ci), c’est à ce degré que nous sommes capables d’atteindre la propriété du Créateur dans la connexion entre nous. Ainsi, nous essayons de discerner le goût du don sans réserve.

Question suite. Comment peut-on connecter les « brêches » dans nos cœurs?

Réponse: c’est le fait de la Lumière. Notre travail consiste seulement à souhaiter que cela se produise. Aucune autre action n’est nécessaire! Pendant la lecture du Livre du Zohar, vous devez souhaiter que ses mots « percent» et ouvrent un « hublot » en vous.

Dr. Michael LaitmanQu’est-ce que «la foi au- dessus de la raison? « La foi » est le don sans réserve et «au-dessus de la raison » signifie qu’elle est plus importante que la réception. Dans notre état, cette propriété ne se manifeste que par mon attitude envers le groupe, parce que dans un groupe que je peux clairement voir que je préfère le groupe à mon propre bien-être, dans mes actions et mes pensées.De la 1ère partie de la Kabbale leçon quotidienne 8/8/10,

Ne pas attendre que l’heure sonne d’En-Haut

Dr. Michael LaitmanTout d’abord, nous allons remercier nos ego pour amener des questions comme «Qui» et «Quoi». En fait, elles indiquent que le Créateur, Moïse, et le Pharaon se sont rencontrés. Le Pharaon défie Moïse: «Qui est le Créateur pour que moi j’écoute Sa voix? » C’est une révélation du point de « Moïse » en vous, le point qui vient du Créateur au «Pharaon» et évoque ces questions en vous. Ces questions relèvent de la dimension spirituelle, et non de la corporéité. Maintenant, vous devez les faire bouger et les cultiver plus en avant. . 

Vous souvenez-vous comment la Torah décrit ce qui s’est passé à la suite de ces questions? Moshe a peur, mais n’a pas le choix. Au fil du temps, il vient à pharaon avec le Créateur, et le «Pharaon» (notre désir égoïste) est frappé encore et encore. Voilà comment une personne évolue.

 

Le Créateur admet qu’Il durcit délibérément le cœur de Pharaon, notre ego. Ainsi, nous sommes soudain pressés par divers calculs égoïstes. Notre fascination terrestre se renouvèle, et nous pensons que ce monde est plein de potentiel. Nous pensons que nous pouvons atteindre beaucoup de succès en lui et ne comprenons pas pourquoi nous l’avions laissé. D’ailleurs, où sont la reconnaissance, la richesse, la puissance, et une chance de nous établir en lui comme les autres?

 

Plus ces questions se poseront, et plus votre évolution dépendra uniquement de l’environnement. Nous voyons que, jusqu’à ce que toutes ces «plaies d’Egypte »» soient passées, « la nation d’Israël» ne devient pas une en nous. Cela a lieu seulement avant l’exode même. Dans l’intervalle, nous devons rester forts. Nous ne pouvons recevoir la totalité de la Lumière du Créateur’, l’assistance Supérieure, qu’uniquement par l’environnement. Elle ne viendra de nulle part ailleurs.

La Lumière vient des textes kabbalistiques. Toutefois, si vous n’êtes pas connectés à l’environnement spirituel, ils ne vous affecteront pas. Afin de trouver le Créateur et aller à Pharaon avec Lui, vous avez besoin de l’environnement et des sources authentiques.

 

C’est ainsi que nous devrions répondre à ces questions avant même qu’elles ne fassent surface en nous. Ne pas attendre que l’heure sonne et que les exécutions égyptiennes débutent. Commencez dès maintenant. Connectez-vous au groupe et construisez une base solide pour vous-même. Si le groupe vous donne la force, vous avancerez perturbé par les chutes morales mais votre véhicule gardera sa lancée alimenté par cette force.

Une vie pour tous

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelle est l’unité entre nous que nous exigeons du Créateur, quand nous lisons Le Zohar ? 

Réponse: En vérité, nous ne savons pas ce que c’est que l’unité. Que signifie s’unir? Est-ce être amis comme dans notre monde, où nous nous connectons par le biais d’intérêts communs, des désirs et des activités, et où nous aimons passer du temps libre ensemble en jouant au football, aller à la pêche, boire de la bière, ou s’entrainer dans la salle de gym? Ou devrions-nous être comme une équipe de sous-mariniers solides où tout le monde est passé par une formation psychologique dure et sommes prêts à mourir pour les autres?

L’unité dans la spiritualité signifie quelque chose de complètement différent. La vie spirituelle que vous trouvez dans une telle unité est collective.Elle est semblable à celle des frères siamois, où, quand l’un meurt, l’autre aussi. Ils ne peuvent vivre que comme un. Il n’y a pas de division entre «le mien » et « le tien », ou bien «la moitié pour l’ un et la moitié pour l’autre. »

Cette vie commune est appelée unité spirituelle car tout ce que vous gagnez c’est à travers le lien avec les autres. Vous partagez un seul « corps ». C’est un récipient appelé le corps spirituel de l’âme. Dans ce récipient spirituel réside la Lumière de l’âme, c’est une seule âme. Si cette unité se désintègre, le corps disparaît et la Lumière avec elle. En conséquence, il n’y a plus d’âme ou de vie spirituelle.

Tenir la tête droite

Dr. Michael LaitmanDe l’article de Rabash «Voici les générations de Noé»: une personne dans un état négatif de désirs et de pensées doit faire de gros efforts pour surmonter les arguments de l’inclinaison au mal qui le harcèle avec des questions connues de « qui? » et de « quoi ? » « Qui est le Créateur à la voix duquel je devrais obéir? » et « Qu’est-ce que ce travail vous apporte ? » Et il n’y a pas d’autre moyen pour une personne de les surmonter, sauf par la puissance de la foi au-dessus de la raison.En d’autres termes, une personne ne fonctionne pas selon sa raison égoïste définie par ses désirs actuels. Au contraire,elle agit selon la raison d’un degré supérieur, qui est un plus grand don sans réserve.

En effet, si j’obéis à mon désir et à la raison qui les sert, alors que je suis appelé un animal qui a la tête (la raison) et le corps (désirs) au même niveau ou à la même hauteur. Si je veux être «homme», alors ma tête doit être au-dessus de mon corps, c’est-à-dire, au-dessus de mon désir. Cela signifie que ma raison doit desservir un plus grand désir, c’est-à-dire le don sans réserve qui est en dehors de moi plutôt que le désir actuellement en moi .

Aujourd’hui, le désir de don sans réserve est en dehors de moi («aujourd’hui» désigne mon niveau actuel), mais demain (au degré suivant), il sera déjà en moi. C’est pourquoi je cherche à servir mon prochain avec ma tête tout le temps. C’est la façon dont je travaille pour le degré suivant, et grâce à cela je suis appelé «homme» dont la tête est au-dessus du corps.

C’est la structure des objets spirituels: GE (la partie supérieure) de la partie inférieure du Partsouf revêt AHP (partie inférieure) du Supérieur et fait un calcul en fonction du Supérieur en s’y connectant et en essayant d’être semblable à Lui. C’est à dire que je me connecte au groupe qui sert pour moi de AHP du Supérieur, et j’utilise ma raison au lieu de servir mes désirs égoïstes (AHP) qui se trouvent sur un degré inférieur.

L’objet spirituel supérieur se divise en deux parties: le désir et la Lumière en lui. Le désir du Supérieur est le groupe et l’environnement spirituel. En d’autres termes, ce sont toutes les parties de l’âme commune je n’ai pas encore connectées à moi-même, et de ce fait elles sont extérieures à moi.

Plus tard, tout va se réunir en un seul désir avec la Lumière à l’intérieur, comme il est écrit: « Lui et son nom sont Un. »

La vérité se trouve au milieu

Dr. Michael LaitmanLes actions d’une personne sont basée sur ses habitudes, elle perçoit et accepte uniquement celles à laquelle elle est habituée. Tout ce qui passe au-delà du commun lui est méconnu. Dans notre état d’inconscience, nous ignorons tout ce qui est nouveau avant même de le ressentir ou de le percevoir. C’est pourquoi il est si difficile de se trouver face à face avec la spiritualité.Nous vivons dans le monde que nous choisissons en ne prenant que ce qui nous est familier et coutumier du Monde de l’Infini qui nous entoure. Afin d’élargir notre monde dans et à travers le monde du don sans réserve, nous avons besoin d’utiliser « la foi au-dessus de la raison »» et d’accepter les états du don sans réserve, les attributs, les désirs, les pensées et les actions du « monde opposé « .

Pour y parvenir, nous devons concilier ensemble deux états spirituels opposés, nous devons reconnaître que notre existence actuelle égoïste (le degré inférieur) est en opposé à l’attribut du don sans réserve (le plus haut degré). En outre, nous avons besoin de vivre entre ces états et de nous réjouir de la sensation de vide de l’état inférieur, car il nous donne l’occasion de nous élever au-dessus, au degré supérieur.

Ces forces descendent sur moi à travers le groupe à partir de la Lumière Supérieure et me tiennent  » au-dessus du sol  » comme un aimant. Le magnétisme de la vérité et de la foi (le don sans réserve) qui me soulève vers le haut devrait être plus fort que la sensation de l’égoïsme animal qui me tire vers le bas, vers le  » sol « .

La vérité, cependant, réside en existant dans les deux états simultanément. Vivre dans chacun d’eux séparément est un mensonge. Même si je suis tout à fait dans la spiritualité, c’est un mensonge. L’existence réelle est toujours entre deux états en même temps : la sensation de perfection et de l’absence, la gratitude et la prière.

Je devrais me réjouir dans le fait que je puisse expérimenter ces deux états à la fois et que je sois en transition constante. Pourtant, je suis conscient des obstacles et je me tiens au-dessus d’eux par la volonté, comme un alpiniste qui sait que dès qu’il donne un signe de faiblesse, il va tomber immédiatement et disparaitre. C’est le seul état véritable de l’existence, et nous devons nous entraîner à en faire notre «mode de vie »et nous en réjouir.

En conséquence, il ya un test : sommes-nous capables de vivre dans un état de joie, malgré toutes les luttes et les insatisfactions, en étant toujours persévérant entre l’inspiration et le désespoir ?

Chacun peut le faire

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quand une personne est entourée par le grand groupe où elle est prise en charge et soignée pendant sa chute, c’est super. Mais que penser des autres, qui sont séparés et vivent loin du groupe de Kabbale le plus proche, dans un environnement spirituellement étranger, comme en Europe par exemple? 

Réponse: Nous pensons que la proximité physique a un impact positif sur la spiritualité, mais ce n’est pas nécessairement le cas. Si une personne exerce de grands efforts pour progresser et obtenir un contact là où elle est, elle progresse toujours plus que lorsqu’elle se déplace plus rapidement et plus près vers les autres. Il est toujours plus utile d’essayer de se connecter à distance avec les autres pendant au moins six mois. Il ne faut pas se concentrer sur les corps qui nous environnent, mais on doit essayer de voir les états d’âme à travers eux.