Category Archives: Travail en groupe

Nous faisons tous partie d’un seul système commun

Question : Si les autres gens sont comme des animaux selon leurs besoins et leurs intérêts, pourquoi devrais-je essayer de les aborder ? Et comment se fait-il que quelque chose me passionne mais ne les intéresse pas du tout ?

Réponse : Tous les gens sont comme vous. Ils sont tous des éléments nécessaires d’un seul système commun. Chacun a son rôle à jouer. En travaillant sur vous-même, vous devez vous rapprocher de chacun, essayer de leur transmettre les informations les plus importantes et leur donner la possibilité de s’y connecter.

Dans la mesure où nous nous connectons ensemble dans le système de « aime ton prochain comme toi-même », nous élevons notre monde au niveau suivant.

Je ne pense pas qu’il existe des gens, des organisations, des religions ou des méthodes dans le monde qui s’opposeraient à l’appel d’aimer son prochain. Après tout, jour après jour, nous comprenons de plus en plus que le monde est intégral, interconnecté et que nous devons faire quelque chose avec nous-mêmes.

Si nous continuons à être si séparés et déchirés, nous mènerons le monde à la catastrophe. Enfin, si nous essayons de nous connecter les uns aux autres dans un seul organisme vivant, ses cellules commenceront à fonctionner correctement comme dans un système unique ; alors dans cet organisme sain, nous ressentirons la vie supérieure et nous-mêmes existant dans le domaine spirituel.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Les mesures spirituelles

Question : Dans quelles unités la Kabbale mesure-t-elle la force de l’unité spirituelle : la densité de la communication, le pouvoir de la connexion ? Pourquoi la mesure de la connexion est-elle égale à la mesure de la récompense spirituelle ?

Réponse : La mesure de l’égoïsme est évaluée en cinq étapes : zéro, un, deux, trois et quatre. Si je m’élève au-dessus de l’égoïsme et que je le transforme en altruisme, alors j’obtiens le même nombre d’étapes spirituelles : Malkhout, Zeir Anpin, Bina, Hokhma, Keter. Ou cinq mondes : Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon.

Dans chacun des 125 degrés, il y a une demande claire : comment s’y élever, comment s’arrêter, faire une certaine action spirituelle, dissimuler la Lumière dans cette étape et aller de l’avant.

Ce sont des mesures très précises. Dans notre monde, il n’y a pas une telle précision car ici nous devons tout prouver ; par exemple : un plus un = deux. Dans le monde spirituel, ces preuves font partie de sa structure parce qu’elle se compose de deux opposés absolus : la Lumière et le désir qu’elle génère.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

La différence entre un Congrès et le cours quotidien

Un kénesse (congrès) est un kinousse (rassemblement) où l’on veut être dans la sensation d’un système unique, et la sensation de ce rassemblement dépend de la mesure selon laquelle chacun y donne de la force et agit dans la connexion pour tout le monde, alors chacun en reçoit la récompense. Je ne pense pas que le cours quotidien [matinal] couvre le Congrès, à la fois en termes de quantité et de qualité des participants, et aussi en termes de ne pas scruter les choses comme nous le faisons lors d’un Congrès. Dans un Congrès, nous n’agissons que de manière positive pour éveiller de plus en plus l’unité, alors que dans nos cours quotidiens, nous avons la ligne de critique. C’est la principale différence entre un cours et un Congrès.

En dehors de cela, dans un Congrès, il y a un rassemblement en quantité, pas seulement en qualité. Vous avez beaucoup de personnes qui se rassemblent pendant deux ou trois jours dans un effort. Nous verrons comment nous pouvons activer cet effort dans un Congrès virtuel. D’une part, il y a cette direction vers la connexion, et d’autre part, c’est entièrement plus interne et virtuel.

Tout est organisé pour nous d’en haut où, d’après ce que nous apprenons maintenant (quelle est la vraie connexion, où est-elle, où est-ce que nous la mesurons) nous voyons aussi que cela vient d’en haut où nous ne comprenons même pas exactement ce qu’est un Congrès virtuel. Jusqu’à ce que nous y arrivions, nous voyons exactement qu’il est plus adapté à notre état qu’un congrès physique. (1)

Extrait de la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, « Le Mois d’Eloul et Rosh HaShanah » du 10/09/2018

(1) : à 0 minute et 5 secondes

Obtenir l’âme commune

Question : Quelle est la différence entre l’état où j’attache d’autres parties de l’âme commune à moi-même et l’état où je m’attache à elles ?

Réponse : Si j’attache d’autres parties à moi, cela signifie que je suis leur supérieur et que je suis obligé de m’occuper d’eux en tant que supérieur. Je dois recevoir leurs désirs et leur donner satisfaction.

Si je deviens inclus en eux, cela signifie que je suis celui qui est inférieur. Alors je m’annule et reçois d’eux quelque chose avec quoi ils me remplissent. Je le fais sans aucune critique, comme un embryon dans le ventre de sa mère.

Le parfait travail à l’intérieur du réseau corrigé dans la correction finale signifie que je reçois de tous et que je donne à tous. Alors j’obtiens le récipient entier de l’âme commune dans sa totalité, de zéro à l’infini.

Extrait de la conversation en Islande, le 23/05/2018

Le caractère unique de la méthode de la Kabbale

Question : Les membres d’un groupe kabbalistique sont-ils des personnes ayant beaucoup de capacités ?

Réponse : Un groupe kabbalistique est compliqué en ce sens que ceux qui y entrent ont un grand ego visant à atteindre le Créateur. Leur égoïsme traverse les frontières de notre monde, ce qui indique à quel point leur ego est grand.

Ils doivent travailler sur leur ego sans le tuer, l’abaisser ou le gommer, mais plutôt construire la propriété opposée par une ascension unique au-dessus de l’ego. L’ego grandit tout le temps, mais une personne construit la propriété du don sans réserve et de l’amour au-dessus de lui : l’ego grandit, on construit la propriété de l’amour ; l’ego grandit encore plus et la propriété de l’amour est ajoutée. C’est ainsi qu’une personne se relève constamment.

Par conséquent, la méthode kabbalistique est complexe. Tout d’abord, elle fonctionne chez une personne qui existe dans deux états : un état est égoïste et l’autre la tire vers la partie altruiste. La personne est déchirée entre ces deux états ne sachant pas exactement auquel elle devrait s’attacher. Il y a de grandes descentes, de grandes ascensions et une énorme tension entre elles.

La méthode lui explique ce qu’elle devrait faire, tandis qu’elle travaille constamment sur sa liberté de choix. Cela n’est pas facile.

Question : Comment aider l’autre personne ?

Réponse : Dans tous les états, mais uniquement dans le bon environnement.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 08/02/2018

La différence entre la Klipa et la Sainteté

La différence entre la Klipa et la sainteté n’est pas dans l’action, mais dans l’intention. La sainteté est tout ce qui est au profit des autres, y compris le Créateur, et tout ce qui est dans son propre intérêt est une Klipa.

Il se trouve qu’il n’y a pas de différence entre la Klipa et la sainteté dans les actions, mais seulement dans les intentions. Si nous faisons attention à cela, nous verrons qu’il est facile de passer rapidement d’une Klipa à la sainteté et vice versa, de tomber de la sainteté dans une Klipa.

Par conséquent, nous devons faire attention uniquement à l’intention et nous pouvons corriger rapidement nos actions. Les états internes dans lesquels le Créateur nous plonge importent peu. Nous devons simplement vérifier l’intention et, si nécessaire, la modifier immédiatement à l’aide de corrections au sein du groupe. C’est le test le plus fiable.

Il faut de nombreuses années à une personne pour former cette image, mais lorsqu’elle est formée, la personne effectue des corrections de manière relativement rapide et avec facilité.

D’un Entretien en Islande, le 19/05/2018

La dizaine : Une unité très spéciale

Question : Comment les kabbalistes décrivent-ils le concept de connexion et d’unité ?

Réponse : La connexion et l’unité sont l’inclusion mutuelle des pensées et des sensations. Quoi que l’on ressente, l’autre le ressent aussi, quoi que l’on pense, l’autre le pense également. On peut soutenir que les pensées et les sensations peuvent s’exclure mutuellement, mais le fait est que lorsque nous voulons nous unir, en s’excluant mutuellement, nous devenons complémentaires. Cela produit un effet incroyable !

De plus, il ne s’agit pas simplement d’un achèvement mutuel. Lorsque nous additionnons les « briques », nous obtenons un retour exponentiel. Nous avons un espace à n dimensions, mais il a ses limites.

Étant donné que chacun de nous se compose de 620 parties, ces 620 parties en moi et les 620 parties à l’intérieur de vous produisent de multiples ajouts mutuels. Elles se transforment en une autre sphère, un champ composite de perception, comme une ruche d’abeilles. Bien qu’il ne soit pas encore intégral, il se dirige déjà vers cela.

Lorsque nous rassemblons toutes nos pensées et sensations individuelles dans la dizaine, elles se combinent de telle sorte qu’elles forment une sphère. Toutes nos aspirations individuelles et uniques, nos passages étroits et tunnels, ne disparaissent pas ; ils se transforment en un système intégral en raison de l’inclusion de dix individus les uns dans les autres.

Dans la dizaine, nous sommes comme le monde supérieur, qui crée une configuration totalement différente hors de nous, semblable à lui-même, et par conséquent, cela devient une sphère intégrale complète. S’il n’y avait pas de similarité avec le monde supérieur et si cela ne nous façonnait pas de nombreuses parties en un système intégral commun, nous n’aurions pas pu y arriver par nous-mêmes. Par conséquent, une dizaine est une forme spéciale d’unité.

Question : Comment ceux qui se haïssent et qui commencent par s’exclure mutuellement peuvent-ils se compléter l’un l’autre ? Ce miracle de la Kabbale ne peut être compris à ce niveau de la conscience humaine.

Réponse : C’est vraiment un miracle. Mais un type particulier de miracle et une grande joie lorsque les gens s’unissent les uns aux autres. Cela s’accompagne par le fait d’expérimenter une forte poussée, une libération d’énergie, un flux d’informations et de sensations.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 08/04/2018

Comment construire la bonne intention

Question : Comment devrait-on interagir avec des personnes qui ne comprennent pas le spirituel ? Comment peut-on construire la bonne intention ?

Réponse : On la construit progressivement avec l’aide de la sagesse de la Kabbale. Le fait d’attirer la Lumière supérieure nous influence. Nous ne le ressentons pas, mais nous ressentons combien nous changeons progressivement. Ces changements successifs créent ce que l’on appelle la bonne intention.

Question : Cela se manifeste-t-il par rapport aux personnes qui n’étudient pas la Kabbale ?

Réponse : Cela se manifeste par rapport à tout le monde parce que tout sauf vous est le Créateur !

Question : Alors, pourquoi une telle réalité existe-t-elle : notre monde, où je suis, mon esprit et mon intention égoïste ?

Réponse : Il s’agit d’une illusion si petite que vous ne pouvez tout simplement pas imaginer à quel point elle est petite. Elle existe afin que nous ayons quelque chose à partir de quoi nous élever qui soit indépendant du monde supérieur.

Question : Comment pouvons-nous nous élever à partir de cette intention ?

Réponse : Étudiez, travaillez dans un groupe, priez pour les amis et demandez leur ascension spirituelle.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 25/03/2018

Entre une personne et la force supérieure

Groupe = 10 + Humanité

Le groupe est entre une personne et la force supérieure. Une personne n’a aucune chance de travailler avec la force supérieure, de recevoir d’elle ou de lui donner, en contournant le groupe. Même s’il semble qu’il y a dix ans elle était seule, elle appartenait toujours au groupe, seulement cela lui était caché. Lorsqu’elle s’assoit maintenant dans un groupe aléatoire, c’est l’émergence de diverses occasions d’établir une connexion avec le Créateur.

Le groupe est toujours là. Il s’appelle Adam (homme). Le groupe est l’ensemble du système : une dizaine et l’ensemble de l’humanité. Par conséquent, si une personne veut demander au Créateur par elle-même, sans passer par le groupe, elle se trompe. Rien de sérieux n’en sortira, tout comme avec un débutant. Si une personne veut vraiment établir une connexion avec le Créateur, elle doit rejoindre le groupe et y révéler le Créateur.

Nous ne serons jamais capable de ressentir aucune sphère au-dessus du groupe, car le Créateur est à l’intérieur de lui. Un groupe est une structure permanente, mais cela est caché, et le Créateur est aussi un élément permanent, et Il se cache. Le groupe est censé avoir une manifestation physique, comme si nous voyions des amis. Mais dès le moment où le vrai groupe (la sphère spirituelle, la qualité spirituelle et la force supérieure) se révèle à nous, le Créateur sera également révélé à l’intérieur de lui. L’un ne peut pas exister sans l’autre. (1)

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Leçon sur le sujet : « Du Désarroi au Cri vers le Créateur » du 29/06/2018

(1) : à 4 minutes et 30 secondes

Le compte à rebours a commencé

Chaque jour où le Temple n’est pas reconstruit, c’est comme s’il était à nouveau détruit. Après tout, depuis l’époque du Ari, nous devons corriger la brisure. Par conséquent, c’est à partir de cette date que nous pouvons commencer à compter les années de notre retard en ce qui concerne les corrections déjà effectuées et celles restantes.

En outre, chaque jour où aucune correction n’est faite est ajouté à la brisure. De plus en plus de désirs égoïstes se révèlent, qui auraient déjà dû être corrigés, et nous aurions dû être connectés au-dessus d’eux. Cependant, nous ne le faisons pas encore et par conséquent, nous renforçons le fardeau du cœur. (1)

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Leçon sur le sujet : « La Période de ‘Entre les Difficultés’ » du 03/07/2018

(1) : à 1 minute et 40 secondes