La Lumière Environnante (Ohr Makif) et Kelim circulaires (Kelim de Igoulim) sont les moyens que nous utilisons pour faire avancer et passer d’un état à l’autre dans l’espace spirituel. Ce qui différencie les Kelim circulaires (désirs, récipients), c’est qu’ils sont privés de l’écran (Massakh) et n’effectuent pas Zivoug de Hakaa (accouplement en frappant) à la mesure de leur similitude avec la Lumière. Seul l’écran apporte cette similitude, la connexion, au récipient, grâce à laquelle le Kli(récipient) définit la direction à emprunter de lui-même.Toutefois, pour le moment, un Kli circulaire n’a pas un écran qui arrangerait ses désirs, en ligne, de haut en bas, dans la mesure de leur similitude avec l’attribut de don. Et pourtant, les récipients sans écran-moins vivent aussi, se déplacent, et se transforment sous l’influence des Lumières Environnantes.

En effet, comment pourrions-nous continuer à avancer dans notre monde à travers toute la période de préparation vers la Makhsom et l’entrée de la réalité spirituelle à moins que les Lumières Environnantes ne nous touchent? Quels appareils devrait-on utiliser? Après tout, nous n’avons pas un écran. Cela signifie-t-il que nous serions à la merci de l’écoulement naturel des événements et du destin?

D’un autre côté, si les Kelim gravitent encore autour de l’écran et si leur point dans le cœur se réveille et leur donne la première impulsion à la correction, à la vérité, ils sont soumis à l’effet de la Lumière Environnante. Ces lumières exercent, conformément aux efforts déployés par le Kli, ses désirs et ses exigences, peu importe combien stupides ils sont. D’une manière similaire, les enfants ne savent pas encore comment exactement évoluer, mais continuent de croître et de dr développer tout de même. Tout cela se produit en raison de l’impact des Lumières Environnantes.
J’ai été amené au groupe, et je fais ce qui semble bien aux yeux de mes amis. N’ayant pas de compréhension ou de pouvoir, je n’arrive toujours pas à saisir complètement ce qui se passe, mais j’estime que c’est important pour moi.

Jusqu’à ce qu’une personne entre dans le monde spirituel, il ne sait pas s’il est mort ou vivant, comment il vit et ce qui le nourrit. Nous n’avons aucune idée de ce qu’est le statu quo réel jusqu’à ce que nous ayons appris à connaître le Créateur dans le plus petit degré.

Par conséquent, nous sommes guidés par les Lumières Environnantes. Nous les attirons pour qu’elles nous touchent. Dans le noir, sans l’écran, sans l’intention pour le don, dans l’intention égoïste Lo Lishma qui découle inévitablement de leur rupture, nous gravitons néanmoins vers Lishma, vers le don. Malgré la peur et le manque de volonté, néanmoins, nous ne l’ignorons plus.

Ainsi, dans une telle situation, nous sommes touchés par les Lumières qui ne se rapportent pas à une ligne, mais un cercle: l’environnement composé des amis à à l’intérieur duquel nous faisons notre travail.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous avons fait un excellent travail! Dans les prochains jours, semaines et mois, ce bond substantiel que nous avons fait deviendra clair pour nous. Jamais auparavant nous n’avons soulevé ces questions et parlé ouvertement de l’union qui a été le thème de la récente Convention. Pour la première fois, nous avons tapé sur l’essence de notre correction, de la sagesse de la Kabbale, et de notre âme.Cela a été un véritable changement radical, et nous ne serons jamais les mêmes qu’avant. Maintenant, nous sommes reliés entre nous, mais nous devons continuer à y travailler de plus en plus fort, jusqu’à ce que nous puissions voir que le Créateur nous remplit de plus en plus nous à la minute et que tous les cosmos, y compris ce monde, est imprégné de la Lumière Supérieure, et nous habitons en elle.

Tous les mondes où nous sommes liés, entrelacés comme une grille commencent à se dégager clairement. Nous y viendrons!

Il est un temps de donner et un temps de recevoir. Donner du Ciel existe et doit se manifester; tout ce dont nous avons besoin est un peu plus de sensibilité à ressentir que le Créateur remplit le monde, l’air entre nous, et toute la réalité. Un peu plus de subtilité, d’enthousiasme, de réceptivité et d’ouverture vers les autres, et nous verrons que nous vivons la révélation.

Je pense que tout le monde va commencer à sentir que c’est possible, que ce n’est pas un peu de fantaisie. Au contraire, cela se réalise grâce à nos efforts individuels dans la recherche et la constatation du Créateur.

Essayez de faire ressortir votre empathie intérieure. Qu’est-ce que la foi? La foi est une sensation de don. Le livre Foi et dit que « . La foi est une prédisposition subtile, l’attribut d’une âme délicate et sensible » C’est ce que nous avons besoin: une inclinaison subtile d’une âme emphatique.

Nous devons nous sentir que cette Force Supérieure habite réellement parmi nous. C’est comme si nous essayons de voir quelque chose et quand nous avons finalement réussi à obtenir un aperçu, nous sommes convaincu que cela existe et sommes surpris de voir combien nous n’avons pas pu le voir jusqu’à présent. Si vous retirez votre regard une fois de plus et perdez le mise-au-point, cela devient plus difficile pour vous de trouver la prochaine fois, mais au moins vous savez maintenant que c’est réel.

La difficulté réside dans le fait de le voir pour la première fois. Nous devons ajuster notre vision, ou plutôt, notre cœur un peu.

Filed under: Congrès, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Beaucoup de nouveaux arrivants ont indiqué que le deuxième jour, ils n’avaient ni la force ni le désir de venir au congrès. Toutefois, étant arrivé sur place, ils ont ressenti qu’une chaude vague d’amour les a tout à coup englouti. Qu’est-ce qui leur est arrivé?

Réponse: C’est ce qu’on appelle un «adoucissement» qui a eu lieu même si nous n’avons pas encore atteint un état parfait. Le fait est que chaque ligne se compose également de trois lignes. Bien que nous n’ayons révélé que la ligne de gauche, elle aussi, a la ligne de gauche, de droite, et la ligne médiane à l’intérieur. C’est ce qui a balayé à travers eux. En d’autres termes, le deuxième jour du congrès a vu la révélation de la droite de la ligne de gauche.

Question: Beaucoup de gens m’ont dit qu’ils ont ressenti quelque chose de spécial le troisième jour du congrès. Ils ne savaient pas ce que c’était, mais cela a complètement changé leur perception intérieure de l’événement.

Réponse: Exact. Bien que la ligne médiane appartienne à la ligne de gauche et en dépit du fait que nous n’ayons pas encore atteint la révélation, cette ligne nous a apporté une certaine illumination d’en haut. C’est pourquoi beaucoup de gens se sont sentis ainsi.

Cependant, nous ne devrions pas surestimer ce qui s’est passé, c’était, après tout, une illumination très faible. Ensemble, avec notre groupe de base, beaucoup de nouvelles personnes ont également assisté au congrès, de sorte que cela a été un peu difficile. Néanmoins, nous sommes parvenus à un changement très important dans la façon dont nous progressons. Cela – soit dit en passant – était une entrée effective sur « l’Échelle de Jacob », seulement son côté gauche, cependant.

Après tout, nous sommes seulement venus à la connaissance du mal, sachant que nous sommes incapables d’atteindre la spiritualité dans nos propres désirs égoïstes, qu’elle va à l’encontre de notre nature, mais nous ne savons pas comment la casser encore. Pourtant, c’était déjà un début, et à partir de maintenant, nous serons en mesure d’utiliser des concepts complètement différents.

Filed under: Congrès, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: S’il n’y a personne en dehors de moi, alors pourquoi dois-je venir au congrès, m’unir avec tout le monde, et les aimer?

Réponse: Vous devez commencer à percevoir la vraie réalité à l’intérieur de vos sensations. Par conséquent, vous devez venir et voir que nous existons tous, et vous devez effectuer toutes les actions pour que nous « cessions d’exister. »

Question (suite): Mais vous avez dit qu’il n’y a personne d’autre ici.

Réponse: Mais c’est moi qui l’ai dit! Et il faut parvenir à un tel niveau de votre propre chef. Vous devez le prouver par vous-même qu’il n’y a personne ici, sauf pour Malkhout du monde de l’Infini.

Filed under: Congrès, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Tout dépend de l’appui de l’environnement; sans cela, il est impossible d’avancer spirituellement. Lorsque vous achetez un environnement spirituel, alors tous les grands kabbalistes qui ont atteint le monde spirituel au cours de leur vie dans ce monde, l’ensemble de leurs âmes deviendra votre groupe.Vous entrerez dans la « Haute Assemblée » de Rabbi Shimon (le niveau spirituel appelée par ce nom). Vous pouvez vous connecter à des sources supérieures, mais seulement dans la mesure où cela est nécessaire! Maintenant, vous n’avez tout simplement pas besoin de ce pouvoir.

Si vous avez besoin du groupe qui comprend Baal HaSoulam, Rabash, Ari, Rashbi, et autres grands kabbalistes du passé, depuis Abraham jusqu’à nos jours, alors vous le recevrez. Cependant, actuellement, vous n’en avez pas besoin. Dès que vous en aurez besoin, vous ferez apparaître le groupe spirituel, en plus d’un groupe corporel. Peut-être que vous n’aurez même pas besoin d’un groupe corporel parce que le groupe spirituel sera suffisant.

Si les âmes commencent à vous aider directement, cela s’appelle «un meneur d’ânes. » Le Créateur envoie une âme élevée appelée «un ânier » de sorte qu’il aidera toujours une personne. Mais cette aide vient en réponse à votre plaidoyer que vous avez besoin d’ascension spirituelle.

C’est semblable à la façon dont Rabbi Abba et Rabbi Yossi, dont Le Livre du Zohar, sont sur le chemin où ils ouvrent la Torah et découvrent qu’ils ne peuvent parvenir à la correction de leur propre chef. Ils ont besoin de la révélation d’une force spéciale qui leur permettra de monter.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Sources kabbalistiques, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Le Livre du Zohar nécessite une préparation spéciale de notre part. Il est la source la plus puissante de la lumière et la force qui va changer notre nature, si nous nous préparons correctement pour travailler avec lui.Tout d’abord, dans notre état actuel, nous devons correspondre au maximum à la lumière Supérieure que le Zohar nous apporte. C’est pourquoi, autant que nous le pouvons, nous essayons de devenir semblable à l’auteur du Zohar, Rabbi Shimon et ses neuf élèves. Ils expliquent que dans le début du travail spirituel, la révélation du Zohar, la lumière de Hokhma du monde de Atsilout, ils sont tout à coup surpris par la haine mutuelle. La lumière qu’ils attirent brille dans leurs désirs, et en dépit de leur aspiration à l’unité, ce qui ressort d’entre eux est la répulsion. Debout devant l’illumination du Zohar, ils voient qu’ils sont opposé à elle.

Le chemin commence par la révélation du mal, une personne doit ressentir cela à chaque fois. Sinon, sa première étape sera incorrecte. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et j’ai créé la Torah comme une épice parce que la Lumière cachée en elle nous ramène vers le bien. » Nous parlons ici de trois lignes. Le mauvais penchant est la ligne de gauche, la Torah ou épice est la ligne droite (la Lumière qui ramène vers le Bien), et la ligne médiane est notre âme corrigée, le désir de la ligne de gauche qui a été corrigé par l’intention de la ligne droite.

Le mauvais penchant, l’égoïsme, ne vient pas par lui-même, mais sous l’influence de la Lumière. Ensuite, nous nous tournons vers la droite, la Torah, et la lumière qui vient d’en haut nous ramène à la Source, le Créateur, la ligne médiane. La révélation du mal est le début de chaque phase sur la voie de se rapprocher du Créateur à partir de zéro jusqu’à la fin de la correction. Même le groupe de Rabbi Shimon, qui était sur des niveaux très élevés, a traversé les mêmes phases.

Sans révéler notre ennemi, nous ne pouvons pas étudier la Kabbale et attirer la Lumière. Nous faisons de notre mieux pour s’unir, mais alors nous sentons que notre cœur est sourd et que le goût fade s’attarde dans notre bouche.

Pourtant, l’objectif est grand et il évoque la nécessité de la Lumière, le Créateur qui viendra et nous corrigera. Nous ne le laisseront plus tranquille jusqu’à ce qu’Il paraisse et établisse une connexion entre les deux amis pour que nous devenions un Kli commun en garantie mutuelle, comme un seul homme avec un cœur dans un désir. C’est ce que je demande. Même si je ne sais pas exactement ce que cela signifie, même si je n’ai pas la moindre envie de m’unir, je crie tout de même avec tout le monde.

C’est ainsi que nous nous approchons de la lecture du Zohar, de la volonté de s’unir. L’unité nous permettra d’attirer la Lumière Supérieure. Au début, chaque personne est, par lui-même, et puis en passant par la Lumière Environnante (Ohr Makif), nous nous rendrons à l’unité.

Dans cette unité, nous acquérons le monde supérieur. Les surfaces de degré spirituel dans notre interconnexion. Au début, nous révélons le mauvais penchant entre nous et nous demandons de la Lumière qui nous unira. Puis la Lumière fait son travail et nous unit dans la ligne médiane, dans le désir commun.

Filed under: Congrès, Travail en groupe, Zohar - Aucun commentaire→

Il est un fait connu que nos efforts et nos cris n’aident pas. Ils sont comme un cri d’un bébé, et il doit y avoir quelqu’un qui va l’entendre: une mère, Bina, ou le Créateur.Un cri ne peut être entendu que quand il est le cri correct, quand il est dirigé vers le vrai but de réunir, d’acquérir la force du don. C’est pourquoi nous avons besoin de nous connecter entre nous afin de créer spécifiquement le désir de donner au milieu de nous, puis nous pouvons crier pour le Créateur ensemble.

Et c’est pourquoi nous lisons ensemble le Zohar, souhaitant nous connecter l’un avec l’autre, même si C’est sur Internet, la télévision, ou d’autres types de communication. Cela n’a pas d’importance pour l’instant notre connexion est égoïste car chacun de nous est entraînée par le désir pour notre propre bien (Lo Lishma). Nous sommes prêts à nous connecter, mais encore avec l’envie d’en tirer profit. Telle est notre nature et il ne sert à rien de se mentir à nous-mêmes.

Nous sommes égoïstes, et chacun de nous comprend qu’il se connecte avec les autres afin de bénéficier d’une certaine manière de cela. Dans le cas contraire, aucun de nous ne serait capable de faire la moindre action, et nous n’aurions pas l’énergie nécessaire pour communiquer avec les autres.

Mais ce lien physique (rassemblement dans un lieu ou à peu près au même moment dans une pensée) est la seule action qui nous est permise. C’est parce que pour l’instant nous ne pouvons effectuer que des actions physiques (les actions dites réalisées dans notre égoïsme).

Outre cette action, nous avons besoin de la Lumière Supérieure qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), qu’elle influence notre connexion égoïste. Elle est dénommée comme environnante (Makif) parce qu’elle brille de loin, de notre état suivant, des désirs corrigés (Kelim), dans les désirs de « Lishma » qui ont l’intention de donner.

Donc, si nous essayons vraiment de tendre vers elle, nous allons évoquer son influence sur nous parce que nous existons dans le monde des lois physiques de la nature (le Créateur). Nous attirons cette Lumière sur nous par la lecture du Zohar, parce que nous connectons à notre insu degré suivant.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Il existe deux systèmes parallèles de connexion entre nous:1. Le système égoïste, qui est celui que nous vivons en ce moment.
2. Le système plus interne, corrigé, caché derrière le système égoïste. Ceci est notre prochaine étape de développement. Dans ce système, pré-existant mais qui nous est caché, nous sommes dans l’intention de Lishma (en Son nom), et il contient la Lumière, la Lumière Intérieure (Ohr Pnimi).

Si nous, – au mieux de notre capacité, nous connections à l’état suivant, désireux de l’atteindre, puis nous attirons sur nous-mêmes l’influence de la lumière environnante (Ohr Makif) qui nous touche de très loin. Comment pouvons-nous atteindre le lien entre ces deux échelons, le présent et l’avenir, de sorte que la lumière environnante nous touchera à partir de là? Entre eux il y a une différence, une transition de «Lo Lishma » (pas en Son nom) pour « Lishma, » et j’ai besoin de l’Ohr Makif pour effectuer cette transformation en moi.

Comment fait-on? Nous le faisons en lisant le Livre du Zohar. C’est pourquoi les kabbalistes ont écrit des livres pour nous. Si nous nous efforçons de parvenir à ce système supérieur, notre connexion plus interne, corrigée, et à proximité, nous lisons à ce sujet.

Il importe peu que en le lisant, nous ne comprenons rien. Cela est dû à la différence entre les marches (états, mondes). Comment puis-je comprendre le monde supérieur, si je ne suis pas en lui et n’existe pas par rapport à lui? Bien sûr, je suis incapable de le sentir, et n’ai donc pas la compréhension de celui-ci. Mais je lis à ce sujet.

Les kabbalistes ont écrit sur le monde Supérieur dans une langue que je ne peux pas comprendre, et je regarde ces lettres sans aucune idée de ce qu’elles disent. Mais je regarde avec un effort, comme un enfant qui essaie de comprendre ce monde, et grâce à mes efforts et le désir de connaître le monde Supérieur, j’attire la Lumière Environnante (Ohr Makif) sur moi-même. C’est tout le sens de la lecture du Zohar.

Aujourd’hui à notre cours, nos amis, les représentants de 50 pays, sont présents avec nous. Examinons chacun de ces lettres inconnus et le désir d’atteindre la spiritualité, et faisons leur faire les mondes du Zohar sans comprendre que ce soit. Avec leur désir d’apprendre, de vivre dans celui-ci (on parle de l’âme dans son état le plus exalté), par leurs efforts et la langueur, la Lumière qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), les touche.

En d’autres termes, tout en lisant le Livre du Zohar, il faut communiquer ensemble et vouloir sentir (par opposition à comprendre) ce que le Zohar décrit. Alors le livre révélera l’écran en nous, et nous y verrons tout ce qui se passe dans le monde Supérieur.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Nous ne savons pas d’avance quoi et comment le corriger, comment se constituer en un système intégré créé dans le monde de l’Infini. Après tout, le Créateur désire que nous soyons indépendants de sorte qu’une personne trouve la bonne formule de l’intégration mutuelle à travers ses propres efforts et expérience.Comme des petits enfants, nous essayons de connecter les parties divisées, les mettre ensemble, et les séparer. La correction et la rupture se remplacent l’une l’autre, et grâce à ces efforts nous nous rapprochons d’une entente qui assurera notre succès.

Dans l’ensemble, quatre tentatives sont attendus de nous parce que notre désir de recevoir se compose de quatre niveaux de l’épaisseur (Aviout). À chacun d’eux, nous tentons de nous rassembler, découvrir notre incapacité à le faire, et en démonter les éléments afin de recommencer. La sagesse vient avec l’expérience des erreurs: d’abord, nous avons à découvrir toute la profondeur de la rupture et la haine entre nous, puis nous commençons à comprendre ce qu’il faut faire avec.

Aujourd’hui, nous sommes confrontés à la dernière, la quatrième assemblée. Nous devons trouver pour nous-mêmes la méthode de correction. Mais cette fois, l’ensemble du système mondial participe à ce processus, et nous devons réaliser la méthode à l’échelle mondiale.

Aujourd’hui, nous nous unifions au-dessus d’un égoïsme énorme, au-dessus du plus profond des abîmes de la rupture, de la haine et du rejet. Selon cette ampleur, on découvre la puissance de la méthode qui nous permettra de s’unir à nouveau par le biais de la force qui avait été plantés dans la nature et qui tient les pièces cassées ensemble.

Ce n’est pas nous qui relierons les parties entre elles. Notre travail consiste uniquement à être préparés pour cela et à discerner les méthodes d’assemblage, la place de chaque partie, et la forme de sa bonne intégration dans l’ensemble collectif.

Notre travail ne fait que commencer. Ce travail est unique, et il conduit une personne à une évolution sans précédent. C’est un véritable défi.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Comment réussir sur le chemin spirituel? Il n’y a pas d’autres moyens, sauf une plus grande union. Nous devons faire que l’unité soit de la plus haute importance et la considérer comme le seul moyen.Nous savons que notre seul choix ne relève que d’être renforcé par l’union avec l’environnement. Nous exaltons l’environnement à nos yeux et nous nous inclinons devant les amis et l’objectif. Chaque action doit être fondée sur l’intention: Pourquoi fais-je cela? Quelle est la force de mon effort à m’unir avec les amis? Créons-nous le Kli (récipient), l’endroit où la lumière sera révélée? En vérité, en aidant le groupe dans cette entreprise, nous mettons en œuvre le principe, «Nous ferons, et nous écouterons. » Nous pouvons le faire. Nous pouvons ne pas le vouloir, et nous sentir choqué par cela, mais nous pouvons encore donner des sourires et des cadeaux les uns aux autres, être courtois, et participer à la cause collective, même sans le désir de le faire.

Nous organisons tout nous-mêmes, y compris les Congrès. Même si nous avions des ressources illimitées, des tableaux sans limite, nous serions encore à faire tout nous-mêmes. Dans ce cas, ce qui importe c’est l’effort collectif, et, en fait, les gens arrivent de partout dans le monde à travailler ensemble. Seul ce type de préparation nous apportera succès.

C’est ce que nous offrons comme nos «cadeaux», où, ensemble, nous préparons tout ce qui est nécessaire, sans dépendre de quelqu’un ne souhaitant pas sous-traiter notre travail à l’extérieur. Si importante est cette occasion pour parvenir à l’unité interne au moyen d’un travail extérieur, que nous ne cédons pas en lui, ni ne renonçons à tout ce que nous pouvons faire à qui que ce soit. Après tout, c’est le moyen de parvenir à notre unité.

Dans les deux derniers jours avant que le Congrès mondial de Kabbale ne commence, nous avons eu une occasion unique de servir les uns les autres. Ne manquez pas cette chance, puisque le succès de l’entreprise tout entière dépend et est fondée sur cela. Il s’agit de la véritable union, car c’est ainsi que nous «achetons» les amis. Je fais un effort pour eux et ils font la même chose pour moi, et ensemble, nous élevons le Kli collectif.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→