Question: en tant que groupe nous devons faire très attention aux choses extérieures, comme si nous prenions soin d’un bébé. Comment pouvons-nous éviter de perdre l’essence intérieure au cours de ce processus?

Réponse: Chaque groupe rencontre ce problème et tous les membres du groupe posent cette question.

Nous vivons dans un monde d’actions matérielles. Combien d’heures par jour est-ce que je passe à satisfaire mes besoins naturels, tels que dormir, manger et me laver? Combien d’heures par jour dois-je travailler, exercer des responsabilités dans la maison, et ainsi de suite? Et combien de temps me reste-t-il pour moi et pour mon avancement spirituel? J’ai peut-être une ou deux heures par jour si je réussis à me séparer de tout le reste d’une façon ou d’une autre.

C’est ainsi que notre vie est arrangée. Qui l’a organisée de cette façon? Cela pourrait-il être vraiment le Créateur? Pourquoi nous étouffe-t-Il dans cette existence matérielle animée ? Pourquoi ne nous a-t-Il pas fait comme des anges, débarrassé des soucis de notre corps, de la maison, et des enfants, la seule chose que nous aurions eue à faire étant de créer des liens les uns avec les autres ?

Pourtant, en réalité, tout est très différent. Tout travail que nous faisons, même les travaux sans rapport avec le groupe, est un travail purement spirituel. Nous ne le savons tout simplement pas ou nous ne le comprenons pas. En étant chargé des responsabilités d’un employé, d’un père de famille, d’un citoyen, et ainsi de suite, je me corrige. Je ne vois pas exactement comment je le fais, mais c’est pourtant ainsi.
Je ne suis autorisé à consacrer qu’une petite partie de ma vie à la correction spirituelle. Pendant que j’effectue cette correction, si au lieu d’étudier, je travaille à organiser la vie du groupe, je soutiens et renforce ainsi le lien dans notre système commun.

Évidemment, nous ne pouvons également pas oublier d’avoir une répartition équitable des tâches entre nous tous. Et de façon générale c’est un vaste sujet sur lequel nous allons certainement revenir.

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Question: Pourquoi comparez-vous l’augmentation de la garantie mutuelle à une ouverture étroite que nous devons encore trouver? S’investir dans les amis ne signifie-t-il pas faire tomber toutes les barrières et les frontières et tout donner, plutôt que d’essayer de trouver un seul point? 

Réponse: Le passage entre deux mondes est toujours étroit. C’est comme une naissance, comme en sortant du ventre de la mère en venant au monde. C’est comme si nous passions par une gorge de malheurs sous la pression des «contractions du travail ». Il s’agit en fait que de ce petit point que nous élargissons, pour en faire un passage étroit.

En outre, la garantie mutuelle est une concentration extrêmement puissante de pensées, de désirs, de passions, d’intentions et d’objectifs pour quelqu’un, quand on voit tout à coup que tous s’unissent, révélant sa dépendance à l’égard de son prochain. C’est précisément autrui, et pas autrui. Tout se comprime et se contracte dans un seul tout. Ce point nous révèle une ouverture dans le Monde de l’Infini, mais nous avons besoin de passer par tout cela ensemble

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Question: Comment un groupe, qui s’efforce d’atteindre la garantie mutuelle, se comporte t-il avec son professeur? Après tout, l’enseignant est celui qui nous connecte avec le régime général des âmes.Réponse: Un enseignant est un mentor, un guide, il est appelé Rav, ce qui signifie « grand ». Généralement, je dois me comporter envers chacun des amis comme à un Rav, et le Créateur est également un Rav, bien sûr, puiqu’Il est grand .

La même chose est vraie avec un mentor. Dans quel sens sont-ils grands? Si une personne n’élève pas l’importance à ses yeux du Créateur, d’un ami et d’un mentor, il ne peut pas se connecter à eux, recevoir quelque chose d’eux. Il est incapable de se prosterner devant eux, et seulement quelqu’un de petit peut apprendre d’un grand.

Certes, nous devons percevoir l’enseignant comme «grand». S’il est plus grand que moi, cela signifie que tout ce qu’il dit est plus important que ce que je suis en train de penser. Il est important que la méthode de correction soit enseignée par un mentor qui est arrivé à la fin de ce chemin et parle d’expérience. De qui d’autre puis-je apprendre si je veux suivre le même chemin?

C’est pourquoi je m’incline et j’accepte la méthode de l’enseignant; je prends ses conseils au dessus de ma raison. Sinon, je serais coincé dans l’errance, incapable de trouver ma route. Le chemin spirituel ne peut pas être vu, et donc il faut s’appuyer sur les enseignants plus que sur les livres, que chacun comprend différemment, en fonction de sa propre logique.

En fait, tout le monde aussi entend le professeur différemment, mais le travail commun dans le groupe augmente les chances que les mots de l’enseignant s’y infiltrent. Rien ne le garantit non plus, mais c’est une possibilité. Par conséquent, je dois annuler mon ego entièrement devant le professeur, sinon je n’entendrai rien, et il n’y a pas d’autre source réelle. On le mesure à sa mise en œuvre.

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Quand une personne se rend compte à quel point le groupe est là pour sa correction, elle s’ouvre vers le haut comme le capot d’une voiture et laisse ses amis « faire la maintenance » à l’intérieur. De la même manière, un patient s’étend volontiers de lui-même sur la table d’opération avec l’attente que les médecins lui sauvent la vie. Quelqu’un ressent qu’il dépend à cent pour cent de la bonne volonté des amis et que c’est seulement avec leur aide qu’il va changer, se corriger, et se remettre d’une maladie mortelle.Ensuite, l’environnement commence à travailler sur lui. Plus il adhère aux amis, plus clairement il lui sera montré combien c’est difficile de se tourner vers eux, combien cela lui sera scandaleux. D’une part, une personne comprend qu’elle doit tout simplement se tourner vers les amis, car toute sa vie en dépend, mais de l’autre, l’égoïsme et l’entêtement ne lui permettent pas de le faire. Ces deux qualités sont appelés « la haine », le « côté impur » et la « saleté »

Par exemple, nous devons parfois faire des excuses à quelqu’un et nous ne pouvons pas nous forcer à le faire. Dans cette situation, je découvre deux forces opposées: il faut que je le fasse pour me sauver, mais je ne peux pas. Toutefois, je reconnais que plus tard, mon incapacité est causée par une force étrangère et, par conséquent je reprends des forces.

Cela se produit à chaque nouveau degré. Je commence à réaliser que le Créateur a tout arrangé pour que je lui tienne la main comme un petit enfant qui se cramponne à l’adulte. Puis, avec son aide, je serais capable d’aller à Pharaon.

C’est ainsi que nous avançons jusqu’à la fin de la correction: je reconnais ma mauvaise nature, je me sépare d’elle, et vois qui est le Pharaon, mon rival. Ensuite, je désire me débarrasser de lui et demande à la Lumière Supérieure de le faire.

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Le groupe est un chef et vous êtes un beef steack dans une poêle. Si vous vous donnez plus entre les mains du groupe, il vous amènera à l’état nécessaire et vous ne serez pas brûlé. Le groupe vous retourne en permanence, mettant vos côtés différents sous la Lumière, la Lumière vous influence correctement, touchant à chaque fois la partie nécessaire dans la direction nécessaire.

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Question: Que dois-je faire pour acquérir la force et demander la correction? 

Réponse: Pour cela, une personne doit avoir la bonne idée du réseau en interconnexion des désirs ou des étincelles et se rendre compte qu’ils doivent travailler ensemble, de trouver entre eux la force considérée  » le Créateur. » Cette force a quitté cet endroit parce que dans la connexion d’étincelles il n’y a pas de réciprocité, d’unité. Mais une personne dépeint l’image de l’interconnexion, encore et encore, ce qui amène la Lumière du système corrigé.
Cela est juste un jeu pour le moment, un homme n’est pas tenu de faire un travail spirituel, mais de faire des efforts. Il peut même casser des choses, mais en même temps, tirer de cela des leçons. Un enfant n’apprend pas à moins qu’il ne casse quelque chose. Il doit démonter un jouet, afin de savoir ce qu’il contient.

C’est la même chose sur le chemin spirituel, bien que dans ce cas, nous devrions viser à la création, l’ascension. Nous traitons avec le système rompu des liens entre les âmes de plus en plus. En fait, nous ne découvrons rien que cela.

Dans ce réseau, nous allons voir le mécanisme qui agit de haut en bas. Il se déploie et se rapproche de moi dans ma compréhension et me sensibilise depuis son point central, Malkhout du monde de l’Infini. C’est le système des mondes. Après la rupture, il s’est corrigé et aligné devant moi alors que moi, avec son aide, je me soumets à toutes les étapes de correction qui sont programmées en lui.

Ainsi, le système est déjà en moi, nous sommes tous en interconnexion et unifiés dans l’état de la correction finale (Gmar Tikkoun). J’ai seulement besoin de me retrouver dans la bonne union et de découvrir la force qui est appelée «la Lumière» ou «le Créateur» entre nous.

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Une personne a besoin d’un facteur externe afin de pouvoir se regarder de côté. S’elle est inclue dans le groupe, alors elle joue le rôle de ce facteur dans un esprit positif, transportant une personne en avant et le soutenant. Toutefois, si une personne a une faible connexion avec le groupe, elle aura besoin de nombreux troubles intérieurs pour la pousser à sortir vers l’extérieur parce que, quand l’égoïsme souffre, il veut s’échapper de lui-même.D’une façon ou une autre, le discernement doit être fait de l’extérieur. Le plus sûr moyen de le faire est d’organiser un environnement qui me laisse toujours à l’intérieur, qui me sera utile et m’élèvera si je suis capable de revenir à l’analyse correcte de la manière la plus simple et rapide.

Il ne faut pas sombrer dans les sensations et les pensées de son propre égoïsme, mais toujours de les regarder d’en-haut, du point de vue de la Lumière. L’égoïsme est très simple. Tout comme les voitures jouets qui fonctionnent avec des piles, elles se déplacent entre les obstacles et lorsqu’elle cogne un objet elle change de direction. Je suis toujours à la recherche de l’endroit avec moins de négatifs et plus de positifs. Mes actions sont entièrement soumises à un double système où il n’y a que «zéro» et «un».
Toutefois, si une plus intense pensée me vient sur le motif et le but, cela signifie que j’ai été réveillé d’en-haut, à partir du niveau suivant qui n’appartient plus au désir pour le plaisir. C’est ainsi que je reçois une explication dans ma propre langue, en me disant qu’il y a quelque chose de mieux là-bas, quelque chose d’une qualité différente ou d’une classe supérieure.
Néanmoins, on me parle en des mots que je comprends, « Tu te sentiras mieux là-bas. » Et je réponds: «Je vais me sentir mieux? Ensuite, je le veux! » C’est idemtique à la façon dont nous nous comportons avec les petits enfants, nous descendons à leur niveau de compréhension. Il n’y a pas d’autre moyen de procéder jusqu’à ce que nous acquérions le mental supérieur du nouveau niveau, la logique de nos parents spirituels. Et le groupe nous aide à le faire.

Parfois, un enfant refuse absolument d’aller quelque part. Mais soudain, il voit d’autres enfants allant gaiement dans cette direction. Puis il court aussi après eux parce que s’ils y vont, cela signifie qu’il y a quelque chose de bien là-bas. La nature a fait cette démarche inhérente en nous depuis la rupture des Kelim, de notre relation à l’autre. Même si nous n’écoutons pas notre mère (le niveau supérieur), nous écoutons nos amis dans le groupe.

Cependant, ce n’est pas seulement un groupe parce que la Force Supérieure réside à l’intérieur, étant l’esprit et le sentiment du niveau des parents. Je ne me joins pas seulement adhérer à un groupe d’enfants dans le quartier, mais je m’annule devant le groupe, puis, à l’intérieur de ce rejet de soi, je trouve le Créateur.

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Le Créateur amène une personne à un endroit précis et lui dit « Prends-le. » Une personne doit accepter ce lieu et vérifier : Quel genre de personnes sont là,quel est leur objectif, et de quelles sources elles étudient? La vérification est effectuée par l’esprit et le sentiment, en fonction de toutes ses notions et concepts.Une personne vérifie tout cela « à son arrivée », puis elle doit prendre une décision: va-t-elle va rester ici ou pas? Sans prendre une décision ferme, elle ne peut effectuer d’autres actions et elle ne peut pas avancer!
Nous parlons du cercle intérieur que la Kabbale appelle «600.000 âmes, » qui est le noyau. Une personne doit sentir clairement qu’elle a accepté et pénétré dans l’environnement spirituel. C’est pourquoi les groupes kabbalistique ont toujours eu un accord, une loi, et une liste d’amis qui ont décidé d’entrer dans le groupe et qui ont été acceptés par le groupe.

Qu’est-ce que ça veut dire « faire partie de l’environnement »? La correction de l’âme exige un dévouement total. Il est écrit: «Une personne va vendre le toit de sa maison. » En d’autres termes, pour le bien de la spiritualité une personne « vend » tout ce qu’elle a dans la vie hormis la nécessité vitale. Peu importe combien sa compréhension se développe, une personne essaie toujours d’aller plus haut, au-dessus.
Elle passe un accord avec les amis, en promettant de soutenir et de renforcer de toute sa puissance et d’être ensemble avec eux pour que l’unité commune permette à chaque personne de monter plus haut. Toutes les forces pour l’ascension ne peuvent être reçues que de l’union avec le groupe dans lequel une personne trouve la Lumière.
Le plus vite une personne prend la décision, plus elle avance. Et vice versa: En étant indécis et à défaut de prendre une décision, elle se tient dans un seul endroit. La décision est prise une fois et enssuite une personne doit entreprendre sa réalisation.

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Il n’est possible de suivre un commandement que si vous avez initialement détesté quelqu’un, mais avez ensuite réussi à corriger cela avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière qui peut être attirée seulement par l’étude de la Kabbale dans le groupe (dans le bon environnement) pour atteindre un état de «de garantie mutuelle. » Dans ce cas, il est considéré que l’on «a effectué un commandement» et peut-être pas seulement un, mais chacun d’eux et a ainsi une personne atteint la «correction finale. »Cependant, pour cela, nous devons suivre certaines conditions: effectuer des actions qui nous conduisent vers l’unité dans le bon environnement et être impressionné par l’environnement plutôt que de faire quelque chose qui se produit pour nous. Chaque fois, je m’efforce de choisir un meilleur environnement qui me permet de transférer en moi ses valeurs et les mettre en œuvre comme si elles sont les miennes.
En d’autres termes, je m’annule par rapport à l’opinion des autres et tente d’être «inclus» en eux dans le système des principes spirituels qu’ils suivent, plutôt qu’en eux en tant que des gens ordinaires. Si je parviens à le faire, nous agissons comme un, suivez notre direction commune, et mettez en œuvre le même principe. Ce principe va se transformer en notre prière (MAN, Mayin Noukvin ou Eaux Femelles) à laquelle nous recevrons une réponse (MAD, Mayin Douchin ou Eaux Mâles), la Lumière de la correction, et établit un contact avec le monde spirituel.

Ce contact sera fondé sur notre unité, personne ne peut atteindre la spiritualité par soi-même. La Spiritualité n’existe que dans la connexion, dans le Créateur, la force qui relie nos âmes.

Par conséquent, je ne peux pas attraper « un morceau de la spiritualité » dans le groupe, les laisser derrière, et rentrer à la maison avec. Je reste au sein de cette unité et augmente mon engagement encore plus. C’est là que je révèle la spiritualité. Si je pense à moi-même et, donc, me sépare des autres pour une fraction d’un moment, je retourne aux sensations de ce monde matériel qui est ce que je ressens maintenant.

Pourquoi je ne ressens rien pour le moment? C’est parce que je ne suis pas lié avec les autres. Dès que je me connecte avec les autres, je commence à sentir la spiritualité, alors que lorsque je me déconnecte des autres, je sens la vie corporelle.

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Question: La loi du système est la réciprocité totale. Quelles instructions pratiques cette loi donne-t-elle à chaque personne?Réponse: Comme il s’agit d’un système unifié, intégré et global, chaque partie de celui-ci doit tenir compte de cette loi et s’y conformer dans ses actions. Chaque individu doit comprendre et assimiler ce système, le sentiment qu’il est responsable de l’établir dans la mesure où il le libre arbitre lui a été donné.
La liberté de choix est la partie que je dois établir de façon indépendante dans le système et j’avance de cette manière jusqu’à ce que tout le monde, sur leurs 125 degrés, découvre de plus en plus leur propre volonté qui est la mesure de leur participation gratuite et obligatoire dans le système qui l’on établit de son côté.

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