Il n’y a aucun événement dans la Torah qui ne soit déjà arrivé ou arrivera dans le futur. Ils doivent seulement se révéler à nous, tandis que les états eux-mêmes existent, chacun à leur propre degré spirituel. 

Nous nous sentons bien lorsque nous nous efforçons de les révéler, mais quand c’est la vie qui nous pousse, nous souffrons. C’est pourquoi nous voulons mettre en évidence ces états, et nous attirons la Lumière qui les révèle.

Pour cette raison, nous ne devrions pas faire attention à la façon dont Le Zohar décrit les événements: s’il utilise la terminologie kabbalistique ou des mots courants pour raconter l’histoire des tribus d’Israël et leurs voyages. Je devrais toujours discerner un seul aspect de l’histoire: la connexion entre les âmes, et non entre les corps, le lien entre les amis, signifiant entre nos étincelles spirituelles, nos désirs de nous unir.

Et tous les autres désirs « tombent », ils deviennent pour nous comme hors de propos après avoir obtenu la garantie mutuelle, et ils n’empêchent pas notre unité. Nous nous unissons au-dessus des désirs corporels et nous révélons dans notre connexion ce qui est écrit dans le Zohar.

Le Zohar nous dit comment la connexion entre nous sera révélée dans la mesure de la réalisation progressive de la garantie mutuelle. Cette connexion se manifestera par étape à travers des images décrites dans le Zohar. Le Livre parle de la réalité qui existe en nous. Il suffit de la révéler progressivement, comme en ouvrant un cadre de fenêtre en une fois.

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Le Baal HaSoulam écrit dans son article «La paix» que la société punit l’homme qui prend quelque chose qu’il n’a pas le droit, mais il n’y a pas de punition pour avoir omis de donner à la société quelque chose qu’il doit donner. C’est la même chose sur le chemin spirituel: Chaque personne reçoit ses conditions d’En-Haut .Ci-après, si vous n’utilisez pas intégralement les conditions reçues, à cent pour cent, c’est comme voler dans le groupe.Ceci est également appelé « percer un trou dans le bateau commun. » Pour cette raison, chaque personne devrait se demander si elle fait tout ce qu’elle peut.

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Question: Est-il possible de changer son destin?Réponse: En exerçant votre libre arbitre, vous pouvez changer votre destin comme vous le souhaitez, le faire tourner dans n’importe quelle direction, à 360 degrés. Mais vous ne pouvez le faire que si vous connaissez exactement l’endroit où vous avez besoin d’influer sur votre sort, ce qui signifie le petit trou que vous devez utiliser pour influer sur tous les mondes, tout le chemin vers le monde de l’Infini. Vous avez la possibilité d’y arriver, mais c’est très étroit.

C’est précisément cette possibilité que nous avons besoin de clarifier. Et après l’avoir précisée, nous découvrons que nous voulons agir spécifiquement dans cette direction.

Il y a tout un monde autour de moi, qui se connecte à un autre, un monde parfait à travers une paille fine. Je suis au fond, avec mes propriétés et mes forces, mon libre choix est dans la paille, et le monde parfait est au-dessus.

S’il vous plaît allez-y, entrez dans le monde parfait ! Vous avez seulement besoin de trouver l’ouverture minuscule, le point de votre liberté, parmi toutes les directions vers lesquelles vous jette votre volonté. Et une fois que vous découvrirez l’ouverture, comment pouvez-vous concentrez toutes vos forces dans une action en vue de passer par elle dans le monde supérieur?

C’est là le sujet de toute la sagesse de la Kabbale ! Au lieu de disperser vos forces dans toutes les directions où vous manque le libre choix et où tout est prédéterminé, vous trouverez ce chemin de votre libre choix, vous reprendrez des forces, et puis vous atteindrez le monde spirituel.

Alors vous comprendrez que remplir la condition de la garantie mutuelle, l’amour pour les êtres créés, c’est exactement la même chose que de rencontrer la condition de l’avancement dans le monde supérieur. C’est parce que la garantie mutuelle est une autre définition de la même formule qui vous dirige vers la sortie hors de ce monde, dans le passage, et la naissance dans le Monde Supérieur.

Naturellement, nous allons changer notre destin de cette façon. Ainsi, vous obtenez le point d’Archimède gratuit dont il a parlé en disant : «Donnez-moi un point d’appui, et je soulèverai le monde».

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Question: Y a-t-il une différence dans les efforts que je suis tenu d’exercer lorsque je remplis les conditions de la garantie mutuelle pour la première fois et quand cela arrive pour la deuxième fois ?Réponse: La différence est dans une sensation de manque, qui consiste en ce que j’ai maintenant l’intention d’atteindre le deuxième degré sur la base du premier. Le premier degré reste en moi comme un Reshimo (enregistrement interne, empreinte), un état que j’ai connu, mais que je n’ai pas pu préserver en raison d’un désir supplémentaire de recevoir. Je dois maintenant surmonter ce désir supplémentaire afin d’atteindre le degré suivant. Le degré précédent m’aide à atteindre le suivant.

Ces degrés ne sont pas ceux d’une descente, mais ceux d’une ascension. En d’autres termes, même si je tombe, je comprends pourquoi je suis tombé et je sais ce que j’ai à faire. Sur la base de ma propre expérience je sais déjà comment je suis parvenu à atteindre l’état de la garantie mutuelle au premier degré, et maintenant je vais faire la même chose au degré suivant.

C’est ce qu’on appelle «l’âme d’une personne lui enseignera », ce qui signifie que j’ai acquis une expérience et je sais quoi faire. Il est clair pour moi maintenant que mes descentes ne sont pas les états où je me suis tout simplement perdu. Je me rends compte que je suis dans une descente maintenant et que je manque de force (de contact avec le Créateur).

C’est déjà une prise de conscience que je suis dans les ténèbres, que j’ai perdu le contact avec le Créateur. En d’autres termes, le point d’éveil ou de contact avec la spiritualité est préservé, et c’est très important. Maintenant, je commence mon travail à partir de ce point au lieu d’un état complètement détaché de la spiritualité.

Exprimé différemment, vous ne perdez pas votre niveau précédent en raison d’un «péché», mais plutôt, vous tombez du premier degré parce que vous avez eu un désir d’un deuxième degré plus élevé. L’ampleur du désir non corrigé au deuxième niveau, le péché qui vous est révélé maintenant, éclipse le degré corrigé, bien que le premier degré reste à l’intérieur du second dans une forme corrigée.

C’est en fait une ascension, et non une chute, vous avez atteint le premier degré et avez maintenant révélé le second degré, son côté opposé. Dans le AHP du Supérieur, vous vous sentez comme «tombé», comme un «pécheur». Toutefois, c’est la façon dont vous vous définissez vous-même du point de vue de la première mesure corrigée.

Cela illustre l’adage « l’âme d’une personne lui enseignera » parce que j’ai déjà une âme. En effet, le premier degré est mon âme. Ensuite, je vais développer une âme d’une grandeur qui correspond au second degré, puis au troisième degré, et ainsi de suite.

Chaque fois que des degrés plus élevés émergeront en moi, ils vont cacher les degrés antérieurs dans une plus grande mesure, mais je vais toujours avoir la force, la connexion avec la Lumière, afin de monter. Je discerne toujours chaque degré ultérieur d’une ascension en fonction du degré que j’ai déjà réalisé. Cela signifie que je vais avoir l’occasion de diagnostiquer correctement ce qui se passe en moi et la façon d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

Mon état n’est pas celui d’un patient inconscient, parce que je suis constamment muni de la force de la garantie mutuelle. J’ai déjà signé ses conditions, je les observe, et je suis dans un état dans lequel je ne la perds pas, mais selon un point de vue personnel, cela peut encore arriver. Et puis je m’aperçois que je « perce un trou dans le bateau. »

Je ne l’ai pas encore percé entièrement, je viens de commencer, mais dans un moment ce sera achevé, et à cet instant précis, commence l’aube sur moi. C’est la révélation de l’égoïsme du degré suivant. Toutefois, le degré précédent, le lien entre les amis, reste à l’intérieur de moi et est appelé « on monte dans la sainteté, et on n’est pas abaissé dans la sainteté. »

Par conséquent, le Baal HaSoulam écrit que la véritable pierre d’achoppement est la réalisation du premier degré. Jusqu’à ce que cela survienne, on se sent complètement confus.

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Tout Israël est responsable les uns des autres (Sanhédrin 27b, Shavout 39)

Suite de la première partie…

7. Si tout le monde dans le groupe pense à tous les autres, le groupe devient un système parfait qui existe dans l’état d’Arvout (garantie mutuelle) ou une seule âme. Tous les amis s’élèvent au-dessus de leurs désirs et entrent entre eux dans une interconnexion unique, devenant ainsi garants les uns des autres dans le don sans réserve.Chaque personne s’est détachée de son «point dans le cœur » de son égoïsme et s’est connectée avec les «points dans le cœur» des autres. Ainsi, les désirs sont restés «en bas», et la connexion est établie entre les « points dans le cœur ». Dans une telle connexion du don sans réserve mutuel, là agissent des lois essentiellement différentes, des lois altruistes. Un nouveau monde ouvre ses portes devant une personne.

8. Une fois qu’une personne a dépassé son égoïsme, la correction de sa connexion avec les autres commence au moyen du désir précédemment rejeté. Au début, cela se passe dans « le don sans réserve pour l’amour du don inconditionnel », puis dans « la réception dans l’intérêt du don sans réserve ». Toutes les relations sont effectuées uniquement pour le plaisir du Créateur. Cet esprit collectif qui est présent parmi les amis se manifeste en chacun, ils sont maintenant en mesure de détecter et diriger leur intention uniquement sur cela.

Il apparaît une sensation d’interaction, ni avec soi-même, ni avec les autres, mais avec l’ensemble unifié. La relation avec le Créateur qui est révélée dans l’ensemble unifié se dégage de cette unité.

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Question: Comment puis-je donner la garantie au groupe? De quoi dois-je me soucier ?

Réponse: Vous vous souciez des amis, désireux de leur donner un sentiment de confiance. Dans toute la réalité il n’y a pas de manque sauf notre volonté visant à l’interdépendance mutuelle.

La Lumière est prête à remplir chacun d’entre nous, mais nous nous tenons sur son chemin. Je ne pense pas à vous, je vous hais même, bloquant ainsi le canal par lequel la Lumière doit venir à vous. Il s’avère que vos problèmes existent à cause de moi et ainsi je ne permets pas à l’abondance infinie de vous atteindre.

C’est, en fait, le système brisé. Le Créateur a créé le monde de l’Infini, toutes les âmes, et tous les canaux entre elles, et nous à qui ont été confiés ces canaux. Mais moi, avec ma haine, je bloque tous les canaux pour tout le monde. Et chacun de nous en fait autant.

Maintenant, disent les Kabbalistes, le moment est venu où nous devons, ensemble, ouvrir les canaux à la circulation de la Lumière. Grâce à l’effort collectif, la Lumière va commencer de nouveau à jaillir en eux, et chacun se rendra compte qu’il ne ressent aucun manque. Telle est la loi du système fermé de la nature. Et nous, dans notre monde, nous ressentons de plus en plus son effet négatif.

Il n’y a pas de choix: Les voies de connexion entre nous ont été bloquées d’En-Haut, et nous devons briser ces blocages avec l’effort individuel. Après tout, ces canaux représentent notre égoïsme, malgré mon souhait d’élargir le canal bouché. En exerçant l’effort, je voudrais attirer la Lumière et lui permettre de travailler, et Lui permettre de s’écouler dans les canaux en un mince filet, et de relancer l’ensemble du système.

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Question: Les sages ont dit: «Nous ferons, et nous écouterons ». Que devons-nous faire? 

Réponse: J’ai besoin de faire des efforts pour m’unir et prendre soin de tout le monde car tout le monde prend soin de moi. Même égoïstement, autant que possible, nous devons communiquer les uns avec les autres. Ce doit être la condition majeure: « Etes vous prêt à faire tout ce que vous pouvez? » Nous ne savons pas ce pour quoi nous avons la capacité, mais nous allons essayer de le faire. Après tout, il ne nous est pas demandé de faire quelque chose au-delà de nos capacités.

Cependant, ce « ils feront » que l’on attend de nous est véritablement l’acte le plus grave et le plus difficile que nous sommes capables d’accomplir. Bien qu’en réalité, nous soyons capables de presque tout. C’est pourquoi, ces efforts sont suffisants pour commencer à attirer sur nous la Lumière cachée à l’intérieur de notre système. Si nous nous faisons des efforts en vue de ce système comme de petits enfants qui aspirent à devenir adultes, cela suffit à éveiller la force résidant dans le système de correction, la force appelée « la Lumière ». En conséquence, elle agira sur nous et nous rapprochera de l’état du système corrigé.

C’est une forme très basique de développement qui existe en tout, aussi bien dans notre monde. Si une personne aspire à quelque chose, elle attire à elle l’état vers lequel elle aspire. Cela affecte la personne et la fait se rapprocher d’elle-même, et elle devient soudainement plus intelligente, comprend et ressent plus.

Il est écrit: « Le sage est celui qui est expérimenté » [C’est en forgeant que l’on devient forgeron]car une personne acquière la sagesse de l’expérience. Cependant, qu’y a-t-il de si spécial au sujet de l’expérience? La personne a essayé de faire quelque chose: «Nous allons faire » Tout comme un enfant, elle a agi selon la même méthode naturelle de développement.

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Question: Que signifie ressentir le lien entre nous? Comment puis-je faire cela ?

Réponse: Ressentir le lien entre nous, c’est arriver à sentir que nous existons tous dans un seul système et que nous sommes dépendants les uns des autres, si bien que je ne peux pas faire le moindre mouvement de manière indépendante. Il s’agit d’un système rigide créé En-Haut qui est progressivement révélé comme une loi inflexible. Nous devons sentir la vie qui est contenue à l’intérieur, là où le lien entre nous va se révéler et devenir plus apparent. Et la vie qui coule à travers cette connexion est appelée le «monde spirituel».

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L’étape de préparation à la révélation du Monde Supérieur correspond à l’accession à l’attribut du don sans réserve. C’est parce qu’i y a la Lumière tout autour de nous, et que la recevoir ne dépend que de la similitude de notre désir envers elle.
La préparation est un processus complexe qui exige une bonne approche. Tout d’abord, il faut comprendre que la préparation n’est possible que dans le groupe parce que toutes les corrections résultent de l’unification des âmes dans une âme commune. Le Baal HaSoulam écrit dans son article «La Liberté» que l’amour du prochain est un principe commun, la somme de toutes les corrections. Et sa réalisation complète ne peut être faite qu’ensemble.

Deuxièmement, nous supposons que nous pouvons nous corriger nous-mêmes, et lorsqu’une perturbation arrive, il semble que je suis censé lui résister avec mes propres forces. En réalité, notre travail consiste à nous unir avec le Créateur, et non pas à vaincre le mal ; c’est seulement de cette façon que le mal sera vaincu. Par conséquent, je ne fuis pas le mal comme le puissant Pharaon, mais plutôt, j’utilise ce pharaon comme un moyen de m’unir avec le Créateur.

Il est écrit que c’était Pharaon qui avait rapproché du Créateur les fils d’Israël. Pour moi, Pharaon, c’est comme une récompense, car cela signifie que j’ai mérité sa force. Grâce à elle, car en plus, je vais m’unir avec le Créateur. Il est impossible de s’en passer.

Je fonctionne dans un système, un champ de forces. Ces forces ne sont ni bonnes ni mauvaises, la question est de savoir comment je les applique, tout en étant entre elles. Tout dépend de ma capacité à les utiliser pour ma progression.

De cette façon, je ne combats jamais seul. Au début, je n’ai pas d’autres « armes », sauf la force de l’analyse. Quand j’utilise correctement ma force seulement pour l’analyse, alors j’identifie correctement la situation et je suis donc victorieux en utilisant la force du Créateur.

Toutes les situations viennent du Créateur, afin de nous « entrainer», comme dans un jeu éducatif. En « jouant « , j’ai seulement besoin de trouver le meilleur moyen qui me conduira à une autre étape vers l’unité et l’adhésion, à l’amour des autres. Dans ce cas, je vois que toutes les forces ont été convoquées pour me servir dans ce domaine. Il n’y a pas d’erreurs ou d’intentions malveillantes, seulement le mérite et le bien. Je justifie tout et je pense que tout est là pour m’aider.

On doit constamment maintenir cette attitude, et ensuite le chemin sera déployé devant nous comme un tapis rouge.

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Question: Dans quelle mesure dois-je m’élever au- dessus de la raison, si le groupe me semble imparfait ? Il est écrit: «Ne vous asseyez pas à un rassemblement de boufons ». Que faire si les amis nuisent à mon progrès spirituel?Réponse: Vous avez raison, mais un homme doit comprendre que cet état lui a été envoyé d’En Haut. Il ne voit jamais la vérité. Si au lieu de constamment critiquer les autres, il les accepte au-dessus de la raison, alors, même une petite étincelle spirituelle de ses amis va l’aider à progresser.

Nous devons percevoir la réalité telle qu’elle est. Je n’ai pas été placé dans des conditions aléatoires et accidentelles, mais dans une situation que le Créateur a créée pour moi. Il est celui qui détermine ce que je vois et sens. Par conséquent, on peut et on doit toujours avancer au-dessus de la raison. En aidant à construire le groupe et en employant des critiques constructives, tout en étant dans le domaine spirituel, je dois toujours regarder l’état actuel comme le plus efficace et le meilleur pour mon avancement.

Des confrontations difficiles et des collisions dans le processus de formation du groupe et dans l’activité ne font pas partie de la spiritualité. C’est un travail matériel, mais dans le processus nous construisons, détruisons, et reconstruisons encore.

Dans le même temps, dans une dimension totalement différente, chacun d’entre nous considère que les amis sont grands, incline la tête devant eux, et les considère comme des «anges» envoyé par le Créateur.
Nous parlons de deux dimensions de la perception et nous devons apprendre à les séparer l’une de l’autre. D’une part, le groupe est une structure dans ce monde. D’autre part, le groupe est une connexion des âmes dans laquelle je dois être inclus. Ces dimensions de la perception du groupe nécessitent des attitudes différentes.

Je peux ne pas être d’accord avec les formes de la diffusion, avec les amis qui manquent des leçons et ne s’acquittent pas de leurs responsabilités envers la structure générale, mais quand je me joins à eux pour le bien de mes progrès spirituel, je dois avancer au dessus de ma propre opinion et de mes connaissances et m’abaisser devant eux.

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