Question: Quand une personne réalise-t-elle enfin que seulle Créateur peut l’aider et que cette aide n’existe qu’en adhérant au groupe?
Réponse: Cela se produit à l’étape finale avant de quitter l’exil. Alors seulement un véritable appel, un véritable besoin apparait. Toutefois, ce seuil arrive aussi bien par étapes : la fuite, la traversée de la mer Rouge, la montagne de la haine (Sinaï), les appels, et, enfin, le désespoir. Cela parle de beaucoup de choses.
Nous continuons à demander: « Quand le travail sera-t-il fini et le Créateur enfin révélé? » C’est correct. Il se révélera, mais s’en suivra plus de travail. Pourtant, une personne le verra comme une aventure, un plaisir, car si vous aimez quelqu’un, faire des efforts pour l’être aimé, c’est un plaisir. Vous aimez le fait que vous réalisez quelque chose pour eux.
Quand vous travaillez pour l’autosatisfaction, vous faites un travail pour profiter de ses fruits plus tard. Si vous pouviez y goûter sans avoir à travailler, ce serait le meilleur. Mais ce n’est pas la même chose quand vous faites les choses par amour pour un autre. Dans ce cas, l’effort lui-même apporte du plaisir. Pendant que vous travaillez, vous êtes en train de recueillir la récompense.
Essayez de faire quelque chose pour quelqu’un que vous aimez comme votre fils, par exemple. Peu importe quel effort est nécessaire, vous vous sentez encore mieux quand vous le faites. Si vous apportez simplement un cadeau à votre enfant et que vous voyez comme vous l’avez rendu heureux, vous ne l’apprécierez pas. Quand vous aimez, c’est l’effort qui fait que cela vaut la peine.

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Question: Vous avez dit que, pour nous construire, nous devons utiliser deux forces: la réception et le don sans réserve. Que se passe-t-il si, au lieu de deux forces, je n’en ai qu’une seule, celle de la réception?

Réponse: Vous avez les deux forces, sauf que vous ne souhaitez pas utiliser la seconde ! Nous commençons en nous élevant d’en bas, à partir de « zéro » du don sans réserve, jusqu’à ce que nous ayons couvert 125 degrés spirituels et avons acquis le don sans réserve absolu. Mais «zéro» du don sans réserve ne signifie pas que vous ne l’ayez pas, vous n’avez tout simplement pas employé cette force que vous possédez.

Nous ne pouvons pas dire que quelque chose n’existe pas dans l’univers, cette force ne s’inscrit pas seulement en vous, dans votre perception. Et la confirmation du fait qu’elle existe, c’est que cela peut survenir en vous dans l’instant suivant, pour disparaître à nouveau. Ceci est considéré comme un « zéro ». En réalité, cependant, cela n’existe pas, Cela ne peut être ainsi qu’uniquement dans la perception de l’homme.

Vous avez le libre arbitre pour évoquer la force du don sans réserve à partir de ce zéro. Pour ce faire, on vous a donné un environnement composé de l’enseignant, du groupe, et des livres. Commencer à l’utiliser pour travailler sur votre zéro du don sans réserve et ce ne sera plus un zéro.

Après tout, vous pouvez évoquer la force du don sans réserve que lorsque vous vous reliez à quelqu’un d’autre qui désire aussi faire l’expérience. Donc, commencez à construire de telles relations, ne vous enfermez pas dans votre propre personne ! Quel autre moyen y a-t-il de dévoiler le don sans réserve ?

La force de la réception est concentrée dans une seule personne, mais il faut être deux pour garder la force du don sans réserve de sorte qu’elle puisse fonctionner entre les deux. C’est là que réside la principale différence entre les choix égoïste et altruiste: dans votre ego, vous êtes seul, mais pour donner sans réserve, vous avez besoin d’un environnement propice. Sinon, où allez-vous le réaliser? Où trouverez-vous cette force et confirmer que vous êtes bien en sa possession ?

Par conséquent, dès qu’une étincelle spirituelle s’éveille chez une personne et préconise le développement de l’âme, il ou elle est immédiatement portée vers un groupe et on lui ordonne : « choisis ! » C’est là que le véritable libre choix est exercé: en choisissant le bon environnement.

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Question: Combien est-ce important de participer à la prochaine convention européenne de Kabbale à Berlin?

Réponse: J’espère vraiment que tout le monde qui étudie avec nous comprend combien il est vital pour nous et pour toute l’humanité, en particulier dans notre état actuel, que l’Europe s’unifie en termes spirituels. Nous sommes debout au seuil d’événements très éprouvants. Je pense que tout le monde commence à le sentir.

Toutes ces douces espérances pour trouver des solutions grâce au marché commun commencent à fondre. Derrière tout cela, nous voyons les manifestations de grande haine et la séparation mutuelle et une montée du protectionnisme.

Par conséquent, le moment est venu d’accélérer la circulation de la sagesse de la Kabbale en Europe avec notre meilleur effort. Tous nos amis qui y vivent doivent voir leur propre avenir et l’avenir de l’humanité tout entière dans cette optique.

Sinon, l’Europe va allumer encore une fois un nouveau feu. C’est là que les deux premières guerres mondiales ont commencé. Il pourrait en être de même avec une troisième. Je pense que l’Allemagne, plus que tout autre pays, ressent combien cette menace peut être réelle et proche.

Pourtant, comme la sagesse de la Kabbale nous informe, tout dépend de l’unité entre les personnes et de la réalisation de l’équilibre avec la nature. Tout cela peut devenir véritable avec l’aide de la Force Supérieure si une personne le désire et s’efforce de tirer cette force. C’est ce que la sagesse de la Kabbale aide à accomplir.

La clé réside dans la diffusion de la Kabbale dans toutes les formes possibles de sorte que cela puisse atteindre toutes les personnes en Europe. Nous allons continuer d’adapter les articles et les publier sur Internet dans toutes les langues européennes dans la forme la plus intensive. Il ne peut plus y avoir de retards car l’année prochaine ou dans deux ans ce sera le point de virage pour l’humanité tout entière.

Le monde doit encore faire face à de grandes épreuves. Afin de les passer par le droit chemin afin qu’ elles ne nous jettent pas dans un abîme, mais plutôt nous fasse rebondir vers l’objectif, nous devons être armés avec la sagesse de la Kabbale. Tout dépend de vous !

Espérons que tous nos étudiants de toute l’Europe prendront part à la convention, même les endroits les plus reculés. Nous nous attendons à voir tout le monde. J’ai l’espoir que notre voix sera enfin entendue.

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Question: Sans l’environnement, il est impossible d’avancer. Comment construisons-nous l’environnement lorsque nous lisons le Livre du Zohar ?

Réponse: Nous construisons l’environnement quand nous tous, ensemble, voulons atteindre dans nos liens mutuels tout ce que nous lisons dans Le Zohar. Le Zohar appelle diverses formes pour nous. Quelles sont-elles ? Si nous devenons nous unir, nous obtiendrons une certaine forme de lien entre nous. On va l’appeler « un lapin » par exemple. La prochaine forme de connexion sera étiquetée «une vache», et l’autre d’après, ce sera « un âne ».

Plus tard, nous pouvons arriver à une telle connexion qui sera appelée « homme » à différents stades de développement: Ibour, Yenika, Mokhin (foetus, allaitement, âge adulte), jusqu’à atteindre le niveau de l’homme. Ensuite, la forme de connexion entre nous aura une forme humaine. En d’autres termes, ce n’est pas moi, vous, ou lui, mais plutôt une forme de notre relation mutuelle, une formule d’unification, qui fera l’homme de notre image .

« L’homme » dans la spiritualité est le don sans réserve . Mais qu’est-ce que le don sans réserve ? Quelle est sa forme? Il s’agit d’un domaine particulier entre nous que nous allons intituler homme. Ce champ est soumis à différents états que le Zohar décrit comme des individus avec différentes couleurs de cheveux et d’yeux, et ainsi de suite. Tout cela parle de la forme de lien entre nous. La sagesse de la Kabbale ne discute pas d’autre chose, il n’y a rien d’autre à dire.

Il n’y a rien à dire sur le désir de recevoir du plaisir (le désir), car il s’efforce simplement de profiter. Mais comme les désirs individuels s’élevent au-dessus d’eux-mêmes et se connectent mutuellement par le don sans réserve dans ce lieu d’unification, ils créent la forme commune que le Zohar décrit. C’est cette forme même du Créateur que vous apprenez à connaître.

Par conséquent, Le Zohar explique quelle forme concrète du Créateur vous découvrez.C’est ce qui est nommé «homme» en vous, l’équivalent intérieur au Créateur. Le trouvez-vous un peu inesthétique dans son état non corrigé ? C’est vrai, mais c’est ce que vous êtes maintenant . Ainsi, Le Zohar explique les mesures que vous prenez quand vous avancez.

Il parle toujours de la connexion entre les âmes: dans quelle mesure il est équivalent au don sans réserve qui éveille la haine, la compassion, et d’autres sentiments entre eux. Cependant, tout cela se trouve encore dans leur relation mutuelle.

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Question: Si je n’ai aucune question sur l’étude, puis-je néanmoins avancer?
Réponse: Une personne elle-même doit vérifier si elle progresse ou non. Comment peut-elle faire? En examinant si au cours de l’étude elle expérimente des montées et des descentes dans sa relation avec les autres et les rejets de la connexion. Maintenant, j’ai seulement besoin de savoir si je suis connecté avec les autres et tenter de révéler les images que nous étudions dans le Zohar, les images du Créateur, à l’intérieur de la connexion.

Est-ce que j’y aspire ? Oui, je le fais. Quelle est la force de mon aspiration? Combien de fois au cours de la leçon ai-je quitté puis suis revenu à ces pensées? Combien de fois au cours de ce travail je me sentais préoccupé par les autres, afin que, eux aussi, gardent cette intention? Puis, leur pensée collective agira également sur moi de telle sorte que même si je laisse ces pensées, je vais y retourner immédiatement. Il est effectivement bon d’avoir le plus grand nombre possible de ces sorties et entrées rapides.

Pour cette raison, j’ai besoin du soutien du groupe, et je dois constamment garder ma pensée sur la connexion. C’est tout mon travail. Ces signes m’aident à évaluer mes progrès. Si je cesse de penser à la connexion et que je ne revienne jamais à ces pensées à nouveau, je n’avance pas. Par conséquent, ne demandez pas, mais examinez vous plutôt

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Les descentes me montrent que je ne serai jamais conscient seul de l’importance du Créateur, je ne sortirai jamais de mon égoïsm et ne trouverai pas les forces à l’intérieur de moi-même. Cependant, chaque descente m’apprend des choses différentes, en éclairant différentes faiblesses, des qualités, et des phases en moi. Les descentes sont suivies par des ascensions, mais à la fin d’une manière ou une autre, je découvre toujours mon impuissance.Au début, je veux satisfaire mon égoïsme, ce qui est appelé «savoir combien d’anges il y a dans le ciel ». Puis-je tourne mon attention sur le Créateur, en souhaitant L’ «attraper», pour voir le monde spirituel. Il me semble que la porte des changements doit s’ouvrir devant moi plutôt qu’à l’intérieur de moi.

Et enfin, je commence à comprendre que les changements doivent se produire à l’intérieur de moi. J’attrape le fil de la réponse à ma question: la rédemption doit venir de l’extérieur parce que je ne suis certainement pas en mesure de le faire par moi-même.

Ce travail est effectué avec l’aide des descentes et des montées jusqu’à ce qu’une personne sorte sur le seuil de la vérité, ayant compris que tout dépend d’elle, du changement de sa perception. La Lumière vous donne des forces pour le faire, vous ne les trouverez pas à l’intérieur de vous.

Notre demande est toujours égoïste, mais on baisse déjà la tête devant la Force Supérieure pour nous transformer. Puis peu à peu on est d’accord avec le fait que tout vient d’En Haut.

À l’étape suivante une personne comprend qu’elle doit acquérir la qualité du don sans réserve au lieu de la qualité de la réception. Sa demande est égoïste, mais c’est déjà un pas en avant.

Après cela, on travaille avec l’environnement afin d’obtenir la Lumière qui va nous élever au trésor spirituel. En apprenant à connaître la notion de groupe, on se rend dépendant de lui, espérant toujours obtenir un avantage pour soi-même.

Après cela, la Lumière amène vraiment une personne à nouveau à la Source. C’est parce qu’on a tout construit correctement et qu’un seul paramètre reste à changer: l’intention, le résultat final – de qui veut-on atteindre le bénéfice ?

C’est ainsi que nous réduisons le chemin d’accès: en se tournant vers le Créateur à travers le groupe avec la demande correcte.

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Le Zohar, Introduction, article  » Yitro (Jethro), «l’article 100: La semence de David, les formes des couleurs changent en lui, et c’est pourquoi Samuel a commis une erreur, comme il est écrit:« Ne regarde pas son apparence », car l’autre côté était en Eliav. Ce n’était pas le cas avec David, car les formes de David sont couvertes parce que les formes de l’autre côté ont été inclues dans ses formes, et la forme de l’autre côté est apparue en lui d’abord, passant sur ses yeux pendant un certain temps, et le cœur est inquiet et craint.Nous sommes dans l’erreur par le fait que nous travaillons très dur pour comprendre ce dont parle le Zohar, et beaucoup moins sur l’intention, la pensée que nous devons nous unir et révéler le Zohar à l’intérieur de la connexion entre nous. Seulement dans la mesure où nous nous unissons, l’image du Créateur se révélera à l’intérieur de notre unité, et elle ne sera pas comme ce que nous sommes en mesure d’imaginer avant de nous unir.

Notre unité est le billet d’entrée qui nous permet de voir et de sentir les images et les qualités spirituelles dont parle le Zohar. Leur somme totale nous donne l’image du Créateur. Toutefois, si l’on veut discerner ce que nous étudions sans avoir à rechercher un lien entre nous, c’est ce qu’on appelle une étude externe, une Klipa, un poison mortel.

Si au cours de l’étude j’essaye de chercher l’image que j’étudie, c’est une Klipa .D’autre part, si je veux d’abord révéler l’image à travers le prisme de l’unification avec le groupe, l’environnement, et que seulement après l’unification j’essaie de trouver cette image spirituelle dont parle le Zohar, alors c’est la sainteté, le don sans réserve, la spiritualité. À la fin de la journée, je recherche des formes d’unité et de don sans réserve, et c’est la chose la plus importante, alors que dans le premier cas, je cherche l’image ou la forme de la réception.

Par conséquent, nous devons d’abord nous préoccuper de savoir comment passer à travers ce prisme, l’intention, l’unification avec le groupe, l’environnement. Ceci est très important! Sans cela, nous ne devrions même pas ouvrir le livre du Zohar, car il peut soit devenir un poison mortel ou l’élixir de vie.

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Question: Comment une personne peut -elle choisir le don sans réserve, au lieu de la réception?

Réponse: Tout d’abord, cela implique qu’elle se prépare. Elle doit désirer que cela arrive. Même si elle se fait frapper sur la bonne voie plus tard parce que le Créateur va augmenter son désir égoïste et ses pensées étrangères, sa préparation fera toujours son travail.

Deuxièmement, il faut garder un temps pour étudier et faire des choses liées au don sans réserve. Cela lui donnera aussi des forces pour reprendre le chemin.

Troisièmement, une personne doit motiver l’environnement pour le don sans réserve et atteindre la garantie mutuelle de sorte que pas un seul des amis ne va cesser d’y penser, mais va toujours aspirer à monter au- dessus de la raison et de l’égoïsme. La pensée constante, commune, du groupe est la plus sûre garantie qu’il puisse être.

Il est écrit: « Faites tout ce qui est en votre pouvoir ». À la fin de la journée, nos efforts communs éveillent la Lumière qui ramène vers le Bien. Une personne doit comprendre qu’il est nécessaire d’obliger le Créateur à lui donner de la Lumière. Le Créateur augmente constamment son désir égoïste, et seulement par moments Il réveille une personne avec le désir de donner sans réserve, la Lumière, afin d’enflammer son étincelle intérieure qu’il doit faire entrer dans le groupe. Toutefois, cela ne peut que se produire plusieurs fois et nous ne devrions pas attendre que cela se produise, car ce genre de prise de conscience est lié à un calcul très désagréable.

C’est parce que le Créateur ne peut pas vous donner un désir de donner sans réserve «gratuitement». Par conséquent, si vous êtes dans l’attente, vous devrez faire l’expérience de la souffrance et rembourser en intégralité pour le soutien. D’autre part, vous pouvez le demander à l’avance selon le principe, «Tournez-vous vers moi et je vais vous le donner ». Vous pouvez demander au Créateur les forces du don sans réserve, puis les payer.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 4/1/11, Écrits de Rabash

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Le Zohar , Introduction, article  » Yitro (Jethro) « : Le Zohar explique l’ordre de l’émanation des Partsoufim de Atsilout :Atik, AA, AVI, et ZA, comment la source de tout, le Massakh de Malkhout de Midat ha Din, utilise le Partsouf Atik, opère dans AA pour y cacher Hokhma… Ensuite, il explique VAK de ZA concernant six rideaux, et le rideau brodé, GAR de ZA .Les auteurs du Livre du Zohar ont révélé l’ordre des relations entre eux et à l’intérieur de la connexion entre eux, ils ont révélé les Partsoufim, les mondes, les qualités et le discernement intérieur. Tout cela est présent entre une personne et d’autres.

Quand une personne voit les autres comme reliés entre eux, c’est appelé «le Monde de l’Infini ». S’il les voit comme connecté partiellement, c’est appelé les Partsoufim qui sont au dessus de lui. Voilà comment ils parlent les uns aux autres, révélant toutes les qualités et en les nommant « Rabbi Yossi, Rabbi Hiya, Rabbi Eléazar, Rabbi Shimon » ainsi que par des images variées de la nature.

Toutes ces choses sont les états par lesquels passent nos âmes dans le processus de leur correction. Je sais par expérience personnelle combien il est difficile pour une personne de brosser un tableau très simple dans son imagination: qu’il n’y a rien de plus à côté des âmes séparées. Leur division totale est perçue par eux comme notre monde. Leur unification partielle, l’inclusion des désirs dans l’autre par le principe «Tu aimeras ton prochain comme toi-même » crée la sensation du Monde Supérieur dans les âmes.

Leur unité totale est perçue par les âmes comme le Monde de l’Infini: une unité sans borne et illimitée, et, par conséquent, leur accomplissement total par la Lumière.

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Question: Je veux m’enfuir « de l’Egypte, » de mon ego. Comment puis-je rester dans cette peur de ne pas retomber dans mes désirs égoïstes une fois de plus? Comment puis-je créer un écran de plus en plus fort à chaque fois, capable de résister à l’immense plaisir du don sans réserve de sorte qu’il ne retourne pas à la réception une fois de plus?

Réponse: Investissez dans la Lumière autant que possible. Cela signifie investir dans la connexion avec d’autres puisque la Lumière se révèle dans la connexion entre les âmes.

Autrefois, nous étions dans un état complètement différent. Nous étions ensemble dans un système d’une âme unique où l’ensemble de nos âmes étaient complètement reliées les unes aux autres, et la Lumière de l’Infini les remplissait sans aucune limite. Cet état a été appelé le « monde de l’Infini», un désir appelé «une seule âme » complètement rempli par la Lumière.

Par la suite, cette volonté se brisa et se dispersa en petits fragments comme une assiette qui s’est écrasée en morceaux, et il n’y avait plus aucun lien entre eux. C’est pourquoi tout l’accomplissement qui était dans cette «assiette», toute cette Lumière, a disparu. Si vous recollez à nouveau cette « assiette », vous commencerez à sentir la réalisation en elle.

Tout le problème réside dans le fait qu’il n’existe pas de récipient (Kli) dans lequel vous pouvez révéler l’accomplissement. La lumière est dans l’« assiette », mais cela ne peut être révélé parce qu’il n’y a aucun lien entre ses pièces, et elles ne peuvent pas retenir la Lumière.

Par conséquent, tout notre travail se situe dans la connexion. Je dois être prêt à m’unir avec les autres, et puis je sentirai la Lumière qui se révèle à l’intérieur de notre unité.

Comment puis-je parvenir à l’unité? Juste la pensée de celle-ci m’enlève immédiatement tout désir. Supposons qu’il me semble que je tiens à m’unir avec les autres. Puis, je commence à réaliser que mon désir est tout à fait dans l’autre sens. Tout d’abord, je dois révéler comment je suis déchiré actuellement, combien je suis distant de l’unité avec les autres. Je ne le veux pas, et même je le déteste.

Dans tout ce processus, jusqu’à la fin de la correction (Gmar Tikkoun), nous révélons combien nous sommes opposés à l’unité, à quel point nous la détestons, et combien nous sommes prêts pour n’importe quoi, sauf ça. Même si nous sommes déjà dans le monde spirituel, au dessus de la Machsom (La barrière qui nous sépare de la spiritualité), à chaque degré il ya des états (Klipot, coquilles) lorsque vous haïssez l’unité, le Créateur, et la Lumière.

C’est pourquoi la révélation du mal est un état nécessaire et indispensable à chaque étape. Lorsque je révèle le mal, cela signifie que je me joins à lui. Je ne peux pas le voir de côté, je dois être complètement submergé en lui. Il faut que je le ressente au fond de moi, y compris Pharaon, et Moshe (Moïse), et la lutte entre eux.

C’est pourquoi notre travail consiste seulement à attirer la Lumière qui ramène vers le Bien.

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