Category Archives: travail intérieur

Les mesures spirituelles

Question : Dans quelles unités la Kabbale mesure-t-elle la force de l’unité spirituelle : la densité de la communication, le pouvoir de la connexion ? Pourquoi la mesure de la connexion est-elle égale à la mesure de la récompense spirituelle ?

Réponse : La mesure de l’égoïsme est évaluée en cinq étapes : zéro, un, deux, trois et quatre. Si je m’élève au-dessus de l’égoïsme et que je le transforme en altruisme, alors j’obtiens le même nombre d’étapes spirituelles : Malkhout, Zeir Anpin, Bina, Hokhma, Keter. Ou cinq mondes : Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon.

Dans chacun des 125 degrés, il y a une demande claire : comment s’y élever, comment s’arrêter, faire une certaine action spirituelle, dissimuler la Lumière dans cette étape et aller de l’avant.

Ce sont des mesures très précises. Dans notre monde, il n’y a pas une telle précision car ici nous devons tout prouver ; par exemple : un plus un = deux. Dans le monde spirituel, ces preuves font partie de sa structure parce qu’elle se compose de deux opposés absolus : la Lumière et le désir qu’elle génère.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

La différence entre un Congrès et le cours quotidien

Un kénesse (congrès) est un kinousse (rassemblement) où l’on veut être dans la sensation d’un système unique, et la sensation de ce rassemblement dépend de la mesure selon laquelle chacun y donne de la force et agit dans la connexion pour tout le monde, alors chacun en reçoit la récompense. Je ne pense pas que le cours quotidien [matinal] couvre le Congrès, à la fois en termes de quantité et de qualité des participants, et aussi en termes de ne pas scruter les choses comme nous le faisons lors d’un Congrès. Dans un Congrès, nous n’agissons que de manière positive pour éveiller de plus en plus l’unité, alors que dans nos cours quotidiens, nous avons la ligne de critique. C’est la principale différence entre un cours et un Congrès.

En dehors de cela, dans un Congrès, il y a un rassemblement en quantité, pas seulement en qualité. Vous avez beaucoup de personnes qui se rassemblent pendant deux ou trois jours dans un effort. Nous verrons comment nous pouvons activer cet effort dans un Congrès virtuel. D’une part, il y a cette direction vers la connexion, et d’autre part, c’est entièrement plus interne et virtuel.

Tout est organisé pour nous d’en haut où, d’après ce que nous apprenons maintenant (quelle est la vraie connexion, où est-elle, où est-ce que nous la mesurons) nous voyons aussi que cela vient d’en haut où nous ne comprenons même pas exactement ce qu’est un Congrès virtuel. Jusqu’à ce que nous y arrivions, nous voyons exactement qu’il est plus adapté à notre état qu’un congrès physique. (1)

Extrait de la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, « Le Mois d’Eloul et Rosh HaShanah » du 10/09/2018

(1) : à 0 minute et 5 secondes

L’amour pour le Créateur est l’amour pour la qualité du don sans réserve

Question : Y a-t-il des signes que le Créateur se rapproche ?

Réponse : Répondez vous-même : « Combien pouvez-vous cultiver cette force, cette qualité, entre vous ? » Vous créez le Créateur, comme il est écrit : « Comme si vous M’aviez créé. »

Question : Mais vous dites que ce n’est pas en votre pouvoir d’exécuter ce commandement ?

Réponse : Lorsque nous, les égoïstes, essayons de nous connecter les uns aux autres, nous commençons à demander à ce que nos tentatives se réalisent : c’est à ce moment que nous nous tournons vers le Créateur. Cependant, ce n’est pas encore le Créateur, mais plutôt une force externe qui a donné naissance à l’égoïsme et, par conséquent, en essayant de lui ressembler, nous pouvons le retirer du côté de l’égoïsme.

Question : Qu’est-ce que « l’amour pour le Créateur » ? Qu’aimons-nous exactement : la qualité du don sans réserve ou quelque chose d’abstrait ?

Réponse : Il s’agit de la qualité du don sans réserve, tout comme dans notre monde nous pouvons aimer, respecter et louer toute qualité qui existe dans la nature, dans la société et chez les gens. Nous atteignons l’amour pour le Créateur en tant que manifestation de l’amour pour notre prochain.

Question : Où est la frontière entre l’amour pour notre prochain et l’amour pour le Créateur au plus haut degré ?

Réponse : Lorsqu’un prochain particulier est flou et disparaît, alors le Créateur émerge à sa place. En fait, c’est la même chose.

Question : Est-ce que l’amour pour le Créateur et le monde spirituel sont la même chose ?

Réponse : Le monde spirituel est le champ du don sans réserve et de l’amour. Notre monde est le domaine de la réception et de la haine. Le monde est un champ de forces : soit négative (notre monde) soit positive (le monde supérieur).

L’atteinte de l’amour pour le Créateur implique une atteinte spirituelle.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Obtenir l’âme commune

Question : Quelle est la différence entre l’état où j’attache d’autres parties de l’âme commune à moi-même et l’état où je m’attache à elles ?

Réponse : Si j’attache d’autres parties à moi, cela signifie que je suis leur supérieur et que je suis obligé de m’occuper d’eux en tant que supérieur. Je dois recevoir leurs désirs et leur donner satisfaction.

Si je deviens inclus en eux, cela signifie que je suis celui qui est inférieur. Alors je m’annule et reçois d’eux quelque chose avec quoi ils me remplissent. Je le fais sans aucune critique, comme un embryon dans le ventre de sa mère.

Le parfait travail à l’intérieur du réseau corrigé dans la correction finale signifie que je reçois de tous et que je donne à tous. Alors j’obtiens le récipient entier de l’âme commune dans sa totalité, de zéro à l’infini.

Extrait de la conversation en Islande, le 23/05/2018

Mon monde est une collection de désirs

Question : Les kabbalistes appellent tout des désirs. Même les scientifiques ont du mal à comprendre lorsque vous expliquez qu’une table est aussi un désir et que tout ce que nous voyons autour de nous sont des désirs.

Réponse : Bien sûr, tout objet est un certain type de désir, c’est-à-dire un ensemble d’atomes qui existent dans une connexion correspondante les uns avec les autres. Mais sous quelle forme cette table existe-t-elle ? Sous la forme d’un désir. Cela est ressenti dans mes désirs, et rien n’existe à part cela.

Question : Que signifie « en moi » ? Je peux voir la table en dehors de moi.

Réponse : Il vous semble que vous la voyez en dehors de vous-même. En fait, vous la ressentez à l’intérieur de vous-même. Même les étoiles ou les autres corps énormes vous les ressentez en vous, pas en dehors de vous.

Précisément parce qu’il y a en vous des désirs de niveau minéral, végétal, animal et humain, vous les ressentez en vous dans diverses combinaisons et les appelez « mon monde ». En dehors de vous, il n’y a rien à part des forces qui affectent et produisent de telles images en vous. Tout ce que vous ressentez maintenant autour de vous existe à l’intérieur de vous.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 13/05/2018

Le caractère unique de la méthode de la Kabbale

Question : Les membres d’un groupe kabbalistique sont-ils des personnes ayant beaucoup de capacités ?

Réponse : Un groupe kabbalistique est compliqué en ce sens que ceux qui y entrent ont un grand ego visant à atteindre le Créateur. Leur égoïsme traverse les frontières de notre monde, ce qui indique à quel point leur ego est grand.

Ils doivent travailler sur leur ego sans le tuer, l’abaisser ou le gommer, mais plutôt construire la propriété opposée par une ascension unique au-dessus de l’ego. L’ego grandit tout le temps, mais une personne construit la propriété du don sans réserve et de l’amour au-dessus de lui : l’ego grandit, on construit la propriété de l’amour ; l’ego grandit encore plus et la propriété de l’amour est ajoutée. C’est ainsi qu’une personne se relève constamment.

Par conséquent, la méthode kabbalistique est complexe. Tout d’abord, elle fonctionne chez une personne qui existe dans deux états : un état est égoïste et l’autre la tire vers la partie altruiste. La personne est déchirée entre ces deux états ne sachant pas exactement auquel elle devrait s’attacher. Il y a de grandes descentes, de grandes ascensions et une énorme tension entre elles.

La méthode lui explique ce qu’elle devrait faire, tandis qu’elle travaille constamment sur sa liberté de choix. Cela n’est pas facile.

Question : Comment aider l’autre personne ?

Réponse : Dans tous les états, mais uniquement dans le bon environnement.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 08/02/2018

Où le Créateur se révèle-t-Il ?

Question : Où le Créateur se révèle-t-Il ?

Réponse : Je révèle tout en moi, dans mon désir. La même chose vaut pour le Créateur. Tout comme je ressens le monde où tous mes sens s’enclenchent pour percevoir la réalité, je ressens aussi le Créateur. Au début, je ressens qu’Il est derrière la réalité, contrôlant au moins ses parties individuelles.

Par exemple, j’ai une date d’audience à venir. Par conséquent, je comprends que le Créateur est derrière tous mes ennemis, les contrôlant afin que je comprenne que cela vient de Lui et qu’il n’y a personne d’autre que Lui. C’est le premier pas.

La deuxième étape est lorsque tous Ses « représentants », généralement assez désagréables, deviennent des anges que j’aime parce qu’avec leur aide, je parviens à une connexion avec le Créateur. Il n’y a pas d’autre moyen que je puisse atteindre cette adhésion avec Lui. Il est impossible d’atteindre la connexion avec Lui d’une manière agréable parce que je suis un pur mal, opposé à Lui. Par conséquent, je remecie pour le mal comme pour le bien et en vient à les aimer, ne ressentant aucune haine envers eux.

Cependant, il y a toujours une considération du monde corporel. Conformément à cela, je dois accomplir ce travail comme l’exigent les lois de notre monde : aller devant les tribunaux, recevoir une amende et avoir à faire à eux. En fait, je remercie le Créateur de m’avoir envoyé de tels messagers. Il les a choisis, ce qui signifie que c’est exactement ce dont j’ai besoin pour progresser.

Question : Pourquoi les actions sont-elles nécessaires dans ce monde ?

Réponse : Chaque racine spirituelle doit éventuellement atteindre sa branche matérielle. Après avoir court-circuité toutes les racines spirituelles avec leurs branches matérielles, ce monde disparaîtra de nos sens.

Question : Et si une personne néglige de résoudre des problèmes dans ce monde ?

Réponse : Si vous négligez d’agir dans ce monde, tous ces problèmes continueront à vous revenir de différentes manières jusqu’à ce que vous commenciez à les traiter correctement.

Extrait d’une conversation en Islande, le 19/05/2018

Dans la toile du système spirituel

Question : Comment les degrés de différentes qualités peuvent-elles se multiplier les uns avec les autres : cinq degrés de l’âme individuelle et cinq degrés des mondes spirituels ?

Réponse : Ils ne se multiplient pas ; au contraire, ils entrent mutuellement l’un dans l’autre. Chacun des degrés comporte 10 parties et chacune comporte 10 parties, et ainsi de suite indéfiniment.

Cinq Sefirot forment un Partsouf, cinq Partsoufim forment un seul monde et il y a cinq mondes au total. Nous obtenons ainsi cinq Sefirot fois cinq Partsoufim et fois cinq mondes, 125 degrés de base.

Cependant, lorsque nous les parcourons, nous incluons également de nombreux autres sous-degrés qui se forment à l’intérieur de nous. Cependant, nous ne les prenons pas en compte car ils accompagnent nos actions. Nous ne pouvons pas prendre en compte des milliards de divers petits désirs qui existent en nous aux niveaux minéral, végétal et animal et les plus petites nuances dans nos relations avec les uns et les autres.

Nous sommes dans un système intégral et lorsqu’une personne fait même un seul petit mouvement, elle influence tout le système. Vous avez tiré quelque chose, comme une araignée tire un fil et toute la toile est immédiatement activée. C’est la même chose ici.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2018

La différence entre la Klipa et la Sainteté

La différence entre la Klipa et la sainteté n’est pas dans l’action, mais dans l’intention. La sainteté est tout ce qui est au profit des autres, y compris le Créateur, et tout ce qui est dans son propre intérêt est une Klipa.

Il se trouve qu’il n’y a pas de différence entre la Klipa et la sainteté dans les actions, mais seulement dans les intentions. Si nous faisons attention à cela, nous verrons qu’il est facile de passer rapidement d’une Klipa à la sainteté et vice versa, de tomber de la sainteté dans une Klipa.

Par conséquent, nous devons faire attention uniquement à l’intention et nous pouvons corriger rapidement nos actions. Les états internes dans lesquels le Créateur nous plonge importent peu. Nous devons simplement vérifier l’intention et, si nécessaire, la modifier immédiatement à l’aide de corrections au sein du groupe. C’est le test le plus fiable.

Il faut de nombreuses années à une personne pour former cette image, mais lorsqu’elle est formée, la personne effectue des corrections de manière relativement rapide et avec facilité.

D’un Entretien en Islande, le 19/05/2018

Transmettre l’atteinte

Question : Comment les kabbalistes se transmettent-ils l’atteinte l’un à l’autre ?

Réponse : Il s’agit d’un système complexe de Partsoufim combinés, lorsque l’atteinte de l’un est partiellement transmise à un autre du haut vers le bas ou du bas vers le haut ; tout comme dans notre monde, il existe un transfert de connaissances entre l’enseignant et l’élève.

L’un doit avoir un Kli (récipient) pour recevoir, et l’autre doit avoir un désir correspondant de donner pour qu’il y ait une fusion entre eux, une interconnexion correcte, et alors du Partsouf supérieur, la Lumière se répandra dans la mesure où vous pouvez correctement vous revêtir dans votre Lumière réfléchie.

Ayant reçu depuis la Lumière la plus haute dans votre Lumière réfléchie, vous pouvez faire un Zivoug de Hakaa (accouplement par frappe) dessus et la recevoir correctement.

Remarque : Mais les kabbalistes parlent d’une réalité où il n’y a pas de corps, pas de temps ni d’espace, quelque chose qui ne peut pas être expliqué.

Mon commentaire : Essayez de comprendre un peu plus profondément la création. Elle consiste en un désir et une satisfaction. Des amas de désirs et la satisfaction, voilà toute la réalité.

Question : Est-il possible de décrire toute l’humanité comme un seul grand désir ?

Réponse : Il en est ainsi par rapport au Créateur, mais en ce qui nous concerne, il s’agit d’une « émulsion » déversée qui doit être collectée. Imaginez que vous ayez atterri sur une planète et que vous trouviez là quelque chose qui ressemble à de la gelée et qui rampe : telle est la forme de vie terrestre.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 08/04/2018