Category Archives: travail intérieur

Où trouver des solutions aux problèmes ?

Question : Les kabbalistes disent que nous devons rechercher la solution aux problèmes au prochain degré, en nous basant sur notre unité. Qu’est-ce que cela veut dire ?

Réponse : Le fait est que les états non corrigés qui se révèlent en nous et autour de nous n’ont pas de solution au même niveau où ils se trouvent. Par conséquent, quoi que nous fassions dans notre monde échouera.

Pour résoudre n’importe quel problème, il faut s’élever au-dessus de lui et le corriger précisément à sa racine, à partir du point initial dont il est issu. Sinon, cela ne marchera pas.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 25/12/2018

Dans la « salade » de désirs et de pensées

Question : Comment puis-je voir une personne se connecter à une autre si la connexion est établie par une Lumière supérieure, d’ailleurs, au niveau de l’intention ? Y a-t-il des signes extérieurs de connexion spirituelle ?

Réponse : Tout d’abord, nous appartenons tous à un seul groupe et essayons de nous unir pour que la motivation de chaque personne ne diffère pas de celle des autres.

Nous commençons alors à ressentir soudainement que nous ne savons même pas si les désirs ou les pensées sont les miens ou les vôtres. Tout est mélangé dans une seule « salade » mixte, et il est difficile de savoir où les jambes, les bras et la tête de quelqu’un existent. Tout compte fait, tout est là. Ce sont des signes de connexion spirituelle.

Lorsque nous commençons à ressentir ce « collectif », le prochain niveau de connaissance surgit : hors de soi-même, à l’intérieur des autres, à travers les autres. Cette condition s’appelle atteindre le Créateur.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 18/08/2019

N’essayez pas de vous justifier !

Question : Je suis hanté par la question : que se passe-t-il, pourquoi ne puis-je pas m’unir aux autres ? Je veux ressentir un désir commun (Hissaron, manque) mais il n’y a pas de connexion, pas de sensation du groupe. Que manque-t-il ?

Réponse : Vous échouez.

Question : Cela signifie-t-il que je ne suis pas encore prêt ?

Réponse : Ne dites pas que vous n’êtes pas prêt. Le fait que vous soyez ici est un signe que vous êtes prêt. Maintenant, tout dépend de vos efforts. N’essayez pas de vous justifier en disant que vous n’êtes pas prêt. On vous donne intentionnellement des obstacles pour vous empêcher de faire les efforts nécessaires. Vous devez les faire, vous devez supplier, persuader, exiger d’être unis dans une dizaine par quelque moyen que ce soit. C’est ce que vous devez faire maintenant. Sinon, vous ne seriez pas ici.

Ne dites pas : « Un autre congrès est passé. Je ne sais pas ce qui nous attend. Peut-être que la prochaine fois… » ou toute autre excuse.

Ceci vous est donné d’en haut ! Ce ne sont pas vos pensées ! Ne vous punissez pas à cause d’elles, un homme n’a pas de pensées. Tout vient d’en haut et, par conséquent, reliez tous les obstacles au Créateur. Ne vous battez pas contre Lui. C’est ce que l’on appelle « l’aide contre vous ». Il vous chasse délibérément pour vous permettre de développer le bon désir d’unité avec Lui en quantité et en qualité.

Alors continuez !

Extrait du congrès international de Kabbale en Moldavie, Leçon 0, du 05/09/2019

Qu’est-ce que cela signifie de ressentir les amis ?

Question : Que signifie ressentir les amis ?

Réponse : Cela signifie que je m’inquiète constamment de me connecter à eux. Lorsque j’aspire à cela, je les ressens alors dans mon aspiration : à quoi je devrais me connecter, à quoi je devrais adhérer, à quoi je devrais appartenir.

Par conséquent, je ne me ressens plus moi-même mais mon aspiration pour eux, le désir de les ressentir. C’est un mouvement interne des sens.

Question : Devrais-je ressentir l’aspiration d’un ami ?

Réponse : Vous devez ressentir votre désir de vous connecter à un ami.

Extrait du Congrès Mondial de Kabbale en Moldavie, Leçon 0, le 05/09/2019

Tous les désirs restent

Il est impossible d’effacer le désir de recevoir car c’est la création même. Vous pouvez vous tromper, vous saouler, courir après un désir au lieu d’un autre, en éteignant le premier désir de cette manière, mais il est impossible de déraciner un désir. Je peux l’ignorer par peur ou à cause d’autres désirs plus forts, mais il est impossible de le combattre directement.

Même la Lumière qui ramène vers le bien ne change pas le désir lui-même ; elle ne fait qu’élever ou diminuer son importance. Pourtant, tous les désirs restent chez une personne tels qu’ils lui ont été donnés à la naissance. Si une personne n’attribue aucune importance au désir, elle peut alors l’effacer de l’écran sur lequel elle voit le monde. Il n’y a pas d’autre moyen, car toute la création est un désir. (1)

Avant le congrès, je m’attends à ce que les dizaines européennes nouent des liens entre elles et avec tous les autres groupes mondiaux. Il devrait exister un unique lieu de réunion virtuel commun où tout le monde peut se rencontrer, obtenir des informations et se ressourcer.

Nous devons être inclus les uns dans les autres, non seulement à un niveau informatif, mais aussi dans nos sensations. Je veux ressentir les amis comme les organes de mon corps qui ont été séparés et je dois les rapprocher de moi. Dans la mesure où je les rapproche et augmente ma sensibilité à leur égard, je les anime et commence à les sentir vivants, connectés à moi et vivant à l’intérieur de moi, dans la mesure où je construis un récipient de l’âme jusqu’à ce que le Créateur s’y révèle. (2)

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Correction de la Brisure – Préparation au Congrès » du 16/09/2019

(1) : à 3 minutes et 10 secondes
(2) : à 19 minutes et 35 secondes

La pratique spirituelle

Question : Qu’est-ce qui est nécessaire au développement de l’âme ? Comment le processus se déroule-t-il ? Comment pouvez-vous comprendre et ressentir que vous êtes sur le bon chemin ?

Réponse : Une seule chose est nécessaire au développement de l’âme : commencer à la développer en se rapprochant des autres. Pour cela, nous construisons généralement de petits groupes que nous appelons des « dizaines » car il est souhaitable que le groupe soit composé de dix personnes, mais il peut être inférieur à dix. En se rapprochant des autres dans la dizaine, les gens commencent à ressentir certaines lois spirituelles qui opèrent à l’intérieur.

C’est un état très intéressant. Nous pouvons faire de nous-mêmes un laboratoire dans lequel nous nous sentirons sous l’influence d’une force spéciale, ou du Créateur.

En d’autres termes, à mesure que nous nous rapprochons les uns des autres, nous commençons à ressentir comment le Créateur se manifeste entre nous et, lorsque nous nous éloignons les uns des autres, nous ressentons à quel point Il s’éloigne de nous. Le Créateur est au centre de ce petit groupe et c’est ainsi que nous pouvons Le définir, Le clarifier et Le révéler. Cet état ne vient pas immédiatement, nous devons nous en approcher. Essayez.

En construisant la connexion entre nous malgré les forces égoïstes qui nous repoussent, nous commencerons à le ressentir. C’est le rapprochement au-dessus du rejet qui provoquera un certain sens de la révélation de quelque chose en nous. Ce « quelque chose » sera le signe avant-coureur de l’atteinte du Créateur. C’est assez compliqué et ça ne vient pas tout de suite, mais c’est précisément ce qu’est notre atelier en pratique.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 07/07/2019

Entrez dans la sensation de l’âme commune

Ce qui signifie que chaque personne d’Israël est assurée d’atteindre finalement toutes les merveilleuses atteintes que le Créateur a conçues dans la Pensée de la Création afin de réjouir chaque créature. Et celui qui n’en en pas été récompensé dans cette vie, le sera dans la prochaine, et ainsi de suite, jusqu’à être récompensé de compléter Sa pensée qu’Il a conçue pour lui.

Et tant que l’homme n’a pas atteint la perfection, toutes ces mêmes Lumières, qui lui sont destinées, sont considérées comme des Lumières Environnantes (Orot Mekifim). Ce qui signifie qu’elles sont prêtes pour lui, mais elles attendent que l’homme purifie son Kli (récipient) de réception, et c’est alors que ces Lumières se revêtiront dans ces récipients adéquats. (Le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des Dix Séfirot, Point 155 »)

Une personne devrait essayer de développer la qualité du don sans réserve, la qualité de la connexion entre les parties brisées de la création commune, de l’âme commune, pour les connecter ensemble et y participer le plus possible. C’est l’atteinte de la condition « aime ton prochain comme toi-même ».

Dans la mesure où il se rapproche ou même réalise la condition « aime ton prochain », l’énergie intérieure brille sur lui, le soi-disant amour, la connexion entre les parties brisées.

Cela attire ces parties les unes vers les autres et les aide à former un seul tout, une seule âme, déjà à un nouveau niveau, car l’égoïsme est entré entre elles avec son « moins » et le « plus » est devenu supérieur au « moins » ; c’est-à-dire qu’il a augmenté en raison du « moins ».

Par conséquent, une personne reçoit une âme nouvelle et immense, la qualité du don sans réserve, la qualité de l’atteinte appelée le monde supérieur.

Question : Tandis que dans le corps physique, une personne entre comme dans la sensation de cette âme commune. Va-t-on continuer à y vivre une fois le corps mort ?

Réponse : L’un n’a rien à voir avec l’autre. Notre corps animal est nécessaire pour pouvoir commencer à entrer dans cette âme, à la ressentir et commencer à la construire.

Question : Cela signifie-t-il qu’à travers notre corps, nous établissons comme un premier contact avec d’autres personnes, et ensuite tout se passe au niveau sensoriel ?

Réponse : Oui, et complètement en dehors des corps.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 11/12/2018

Invitation à la naissance spirituelle

Lorsqu’une personne peut aller les yeux fermés jusqu’au bout, on parle alors d’embryon spirituel. L’embryon, par définition, est le plus petit degré de Malkhout, limité dans ses capacités, et cela signifie colère et jugement car une personne doit rester les yeux fermés au-dessus de la raison malgré ses connaissances et ses sentiments, surmonter le dépit, sa colère et ses problèmes. Il est difficile de s’annuler devant le supérieur afin que le supérieur puisse faire de vous ce qu’Il veut. C’est ce que l’on appelle la conception (Ibour), l’état le plus petit et le plus restreint.

Cela signifie que tout commence à partir de zéro, avec l’annulation complète de ces désirs et qualités dans lesquels nous existons. Ensuite, le Créateur ajoute de plus en plus de qualités égoïstes et nous nous annulons avec succès devant Son autorité afin qu’Il fasse de nous ce qu’Il veut et non ce que nous voulons. Ces états s’appellent la naissance de l’âme.

Je m’annule moi-même dans ce que je considère comme égoïste en moi (mon « je ») et accepte du Créateur ce qu’Il fait de manière altruiste à l’intérieur de moi (Son « Je »). Il y a une double brisure ici : premièrement, lorsque je m’annule complètement et deuxièmement, quand au lieu de mes qualités, j’accepte les qualités du Créateur. Comment pouvons-nous imaginer cela dans le groupe ? Je vous invite à la fécondation spirituelle. (1)

Extrait du Congrès en Moldavie, « Premier Jour », « Être prêt à être influencé par la société », Leçon n°2, le 06/09/2019

(1) : à 1 heure 23 minutes et 33 secondes

Voir le Créateur derrière chaque ami

Question : Comment puis-je me protéger de l’affaiblissement à cause des mots et des émotions négatives que me procurent souvent les autres étudiants qui étudient la Kabbale ?

Réponse : Vous devriez traiter ceci très simplement : il n’y a personne d’autre, il n’y a que le Créateur. Il se revêt dans tous les amis qui semblent exister à vos yeux, et à travers eux Il mène Ses exercices sur vous.

Tout à coup, il semble que les amis vous disent quelque chose, vous négligent ou vous humilient. En fait, ce ne sont pas eux, mais le Créateur qui vous traite de cette façon. Par conséquent, faites toujours attention à eux, mais gardez à l’esprit que vous recevez cela du Créateur.

De ce fait, vous devriez voir le Créateur derrière chaque ami. Alors vous n’aurez pas de reproches à leur faire, mais seulement à vous-mêmes ou au Créateur.

Question : Est-ce que tout cela vient du Créateur dans le but de notre avancement ?

Réponse : Certainement.

Question : L’humiliation fait-elle avancer une personne ?

Réponse : Chaque moment de votre vie n’a pour but que de vous faire progresser. Le Créateur vous tire constamment à Lui, même lorsque vous ne le ressentez pas. C’est ce qu’Il fait.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 23/06/2019

Pour chaque type d’âme

Question : J’ai entendu dire qu’une seule page d’un texte écrit par un kabbaliste suffit pour entrer dans la spiritualité. Pourquoi y a-t-il autant de livres écrits, des milliers de pages ?

Réponse : Tout d’abord, chaque personne a son propre destin, son propre type d’âme, sa propre progression. Quelqu’un aime quelque chose de spécifique ; une autre personne aime autre chose.

Nous nous dirigeons vers le Créateur de différentes manières et à différentes vitesses. Quelqu’un marche à gauche, quelqu’un à droite, quelqu’un traîne la jambe, etc.

Je ne vois aucune lettre ni aucun article du Baal HaSoulam et du Rabash dans lesquels il y ait des répétitions et où il ne serait pas nécessaire d’apprendre de chacun d’eux.

Mais ce n’est pas important. Après tout, lorsque nous les étudions, nous en venons à la conclusion que tout cela est traité en nous, analysé, et apporte un résultat.

Question : Si le livre Shamati évoque en moi une tempête de sensations, est-ce que cela prouve qu’il convient à mon type d’âme et à mon destin ?

Réponse : Bien sûr.

Question : Est-ce la façon dont vous pouvez vérifier un livre ?

Réponse : Non. Tout de même, les livres du Baal HaSoulam et du Rabash sont ce que vous avez. Je vous recommande de ne pas vous attarder sur les autres.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/03/2019