Category Archives: travail intérieur

Restriction et coup

La restriction (Tsimtsoum), c’est lorsque je ferme mon désir, me refusant de recevoir du plaisir, comme un bébé qui ferme sa bouche et refuse de manger. Un coup (Bitoush) suppose déjà une condition : si j’ai la possibilité de manger pour faire plaisir à ma mère, j’ouvrirai volontairement ma bouche. Mais je n’ai pas une telle opportunité pour le moment, alors que dois-je faire ? Aide-moi, donne-moi le désir de te plaire, et je serai heureux de m’ouvrir pour recevoir.

La restriction est une action inconditionnelle et le coup est donné à condition que je sois prêt à prendre du plaisir s’il y a une adhésion entre nous. Dans le coup, mon but est l’union. Pendant que vous êtes en restriction, il n’y a pas d’objectif pour l’union, mais seulement le fait de vous empêcher vous-même de recevoir. Je ne veux aucun contact parce que je n’ai aucune force pour plus, seulement pour me restreindre ; sinon, je brûlerai de honte.

La frappe est déjà au-dessus de la honte. Je ne prends plus en compte la honte, mais je pense uniquement à l’amour et à l’union entre nous, en s’élevant au-dessus de l’égoïsme. Avec un coup, je montre que je suis prêt à recevoir un plaisir, pas pour moi, mais seulement pour le plaisir de l’hôte.

Au début, nous vérifions notre relation avec l’hôte, et ce n’est que lorsque cette connexion spirituelle du cœur est née que nous pouvons la traduire en action, et que celle-ci descend dans la matière en désir d’avoir du plaisir. Par conséquent, tout d’abord, la décision est prise dans Roch du Partsouf, dans des pensées et des sensations pures, déconnectées du vêtement de la Lumière dans le désir, dans la matière. Vous pouvez ensuite effectuer cette action, étape par étape, du facile au complexe : la Lumière de Nefesh, RouakhNeshamaHaya et Yechida.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de la Kabbale, « Préface à la Sagesse de la Kabbale », le 17/06/2019

Percer la coquille de l’égoïsme

Question : Pourquoi, dans les concepts spirituels, existe-t-il les propriétés de bravoure, de courage et de dévotion ?

Réponse : Tout ceci, c’est du travail avec votre ego. L’égoïsme se tient entre moi et le Créateur comme une coquille isolante.

Elle m’entoure de tous les côtés et je m’y trouve comme dans un cocon, incapable de transférer quoi que ce soit vers l’extérieur ou de percevoir quoi que ce soit de l’extérieur, sauf à travers lui. C’est notre problème. Ainsi, nous devons constamment le marteler. Dès que nous le perçons et regardons en dehors de la coquille de l’égoïsme, nous verrons alors le monde réel.

Pour cela, il faut beaucoup de courage et certainement l’aide des amis sans qui il est absolument impossible d’aller dans cette direction.

Question : Pour quelle raison avons-nous besoin de dévotion et envers qui ?

Réponse : Frapper son égoïsme est très douloureux. Il doit être martelé longtemps avant de percer la coquille et, comme un poussin, vous jetez un coup d’œil dehors. Ici, nous devrons travailler très sérieusement avec une dévotion totale à notre groupe et au Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/03/2019

Connectez-vous à la Shechina

Si vous faites une bonne et véritable estimation, cela deviendra immédiatement évident que vous ne pouvez pas demander pour vous-même. Après tout, en cela je me sépare de l’âme commune dans laquelle réside le Créateur, de la Shechina. En demandant pour moi-même, je me coupe de la Shechina. Il est nécessaire de demander pour tout le monde, et dans la mesure où je peux me connecter à la Shechina et m’immerger dans cette union, je ressentirai que la Shechina est l’endroit où vit le Créateur, et je peux Le révéler, me rapprocher et même adhérer à Lui. Tout dépend uniquement de mon attachement grandissant au Kli général.

Par conséquent, demander pour soi-même revient à se couper de la source de la vie. Nous ne le ressentons pas et nous nous trompons. Mais une personne qui voit le système comprend qu’il est très simple et que le Créateur s’y trouve à l’intérieur. Nous devons demander qu’une seule chose : appartenir à cette Shechina, au système dans lequel nous sommes tous inclus, mais nous ne le réalisons pas à cause de la dissimulation. C’est stupide de demander pour soi-même, car par cette demande une personne s’éloigne du bien. (1)

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, La Dizaine est un seul HaVaYaH  [Seigneur] général, le 01/07/2019

(1) : à 1 minute et 50 secondes

La Lumière du futur

Question : Quelle devrait être notre attitude vis-à-vis des manifestations négatives du Créateur s’il nous semble improbable que quelque chose de positif arrive après cela ? Ou vice versa ?

Réponse : Si je travaille dur en ce moment et qu’il me reste deux heures avant de finir ma journée de travail, mais que je sais qu’une magnifique soirée m’attend : je vais rentrer chez moi, me doucher, bien m’habiller et sortir avec une belle fille, est-ce que le temps passé à souffrir en travaillant est-il vraiment une souffrance pour moi ? Non, il est déjà teinté par la Lumière, par le plaisir que je recevrai le soir.

C’est ce qu’on appelle Ohr Makif (Lumière environnante), qui m’illumine maintenant du futur. Par conséquent, aujourd’hui je ne peux pas ressentir la souffrance. La souffrance est ressentie parce que je n’ai pas d’avenir.

Question : Si je ne vois pas le futur, alors je ne peux pas voir la prochaine étape dans laquelle une face positive sera révélée ?

Réponse : Ceci est une autre affaire. Comment puis-je m’assurer que, même si je ne vois pas la prochaine étape, je suis sûr que cela existe et que c’est dans mon intérêt ? Dans ce cas, vous devez créer un groupe qui vous soutiendrait à cet égard. Étreignez les amis et avancez.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/02/2019

Découvrir le monde supérieur ensemble

Question : Supposons qu’un ami s’élève au-dessus de lui-même, qu’il ressente l’union entre nous dans la dizaine et découvre le Créateur. L’autre ami, à ce moment, ne le ressent pas, il a des pensées différentes.

Est-ce que cela devrait se produire au même moment ou à tour de rôle ; par exemple, aujourd’hui c’est l’un, demain le suivant, et après-demain c’est moi ?

Réponse : Tout le monde le ressentira à différents moments jusqu’à ce que vous commenciez à ressentir l’unité ensemble, et ce n’est qu’à partir de ce moment-là que le Créateur commence à Se révéler en elle. Vous devez en arriver au point où, à l’intérieur de vous, vous vivez constamment dans cette solidarité collective. Ceci est le groupe.

Après tout, un groupe ne se compose pas simplement de dix personnes assises les unes à côté des autres. Le groupe est ce qu’elles ont séparé de leur égoïsme, elles veulent être au-dessus de lui, s’unir en cela et ressentir le Créateur dans le but de Lui donner, de sortir d’elles-mêmes, mais déjà ensemble comme un tout. Maintenant, elles cherchent où Il est afin de tout Lui donner, comme si elles Lui donnait un bouquet de dix roses.

Dans Le Livre du Zohar, cet état est comparé à une rose parmi les ronces. La rose (Shoshana) est MalkhoutShoshana vient du mot « taper dans les dents » car il est très difficile de sortir de soi-même, comme si une personne se faisait frapper à la mâchoire. Les ronces sont toutes les autres qualités que vous ne pouvez pas unir les unes aux autres. En général, c’est un gros travail.

Mais il ne peut pas en être ainsi aujourd’hui avec vous, demain avec un autre ami, puis avec un troisième, etc. Vous devez arriver à un état où vous travaillez constamment sur cela ensemble, où votre groupe et sa direction vers le Créateur sont les plus important pour vous. C’est le noyau de votre existence, de votre vie. C’est la seule raison pour laquelle vivre. Tout le reste n’est qu’un petit plus en comparaison !

Question : Pouvons-nous discuter, dans notre travail quotidien dans la dizaine, de ce que chacun de nous ressent à ce sujet et de la manière d’y parvenir ?

Réponse : En général, vous pouvez. Essayez simplement de vous comporter avec amour car si un ami explique comment il souhaite se connecter à la dizaine, tous les autres doivent faire très attention de ne pas le prendre à la légère, car vous pourriez annuler l’effort combiné du groupe.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 04/04/2019

La préparation commence le matin

Question : Est-il correct de me préparer à l’avance pour n’avoir qu’une seule pensée relative au Créateur, au groupe et à la dizaine ? Supposons que la semaine de travail habituelle commence demain. Je sais que si je ne me prépare pas, alors la journée de travail normale, avec tous ses problèmes, l’emportera.

Réponse : Ce à quoi vous vous préparez est votre problème, votre décision. Mais la préparation est toujours nécessaire dans tous les cas, et peu en importe la raison. Si une personne fait quelque chose, elle doit s’y préparer.

Dès que vous vous réveillez, la meilleure chose à faire est de diriger vos pensées vers il n’y a rien hormis Lui, et alors votre journée sera principalement consacrée à renforcer l’unité avec le Créateur qui vous contrôle absolument de toutes les manières et à chaque instant. Ensuite, à l’intérieur de cela, vous pouvez insérer tous vos problèmes matériels.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/02/2019

La source de toutes les pensées

Question : Qu’est-ce qu’un filtre pour transmettre mes pensées et recevoir les pensées des autres ?

Réponse : Je dois voir non seulement mes pensées, mais aussi celles des autres comme venant du Créateur. En même temps, je ne prends pas en compte de qui j’ai reçu ces influences, parmi ceux autour de moi, car elles ne proviennent que du Créateur.

J’existe dans le Créateur et reçois de Lui tout ce que j’entends et vois. Le fait qu’il y ait des milliards de personnes autour de moi, tout cela n’existe pas. C’est juste une apparence du Créateur pour moi au niveau de « l’homme ».

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/02/2019

Comment réagir aux secousses du Créateur ?

Question : Comment réagir correctement aux chocs internes qui sont éveillés par le Créateur ? Devrions-nous être en désaccord avec ce qu’Il a envoyé ? Après tout, Il est « le bien qui fait le bien ». Comment puis-je être contre ce qu’Il a suscité en moi ?

Réponse : Pas question ! Vous ne devriez réagir que dans le sens d’une union encore plus étroite entre nous. Ce n’est qu’ainsi que vous pourrez forcer Son influence sur nous pour être plus positifs et aimables. Selon la mesure de notre union entre nous, nous L’influençons de manière à changer positivement Sa gouvernance.

Question : Comment puis-je reconnaître qu’Il me pousse précisément vers cela, exactement vers ce qu’Il corrige ?

Réponse : Pour cela, vous devez écouter les kabbalistes. Tant que vous n’êtes pas entré dans le système, vous ne reconnaîtrez rien.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 17/03/2019

Le point commun de bonté

Question : Si le Créateur est toujours différent pour chaque personne, comment peut-Il être un point de connexion pour les gens ?

Réponse : Le fait est que la connexion se produit au point de bonté du Créateur envers nous. Nous commençons à comprendre que tout ce qu’Il fait est absolument juste, raisonnable et bon.

C’est à ce moment de notre impression de Lui que nous nous unissons et devenons comme Lui. Par conséquent, ce point de bonté devient commun à nous.

Ensuite, nous nous dispersons à nouveau dans des directions différentes, avec un nouvel égoïsme, nous nous haïssons à nouveau et recommençons à nous rassembler, mais à un niveau supérieur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/02/2019

Pourquoi ne pouvons-nous pas percevoir l’essence du Créateur ?

Question : Pourquoi ne pouvons-nous pas ressentir l’essence du Créateur ?

Réponse : Nous ne pouvons pas comprendre l’essence du Créateur car nous n’avons pas les outils pour cela.

Tout comme un animal ne peut pas comprendre le niveau humain, un humain ne peut pas comprendre le niveau du Créateur. Pour ce faire, nous manquons des outils nécessaires, c’est-à-dire des qualités.

Nos propriétés, construites sur le plus et le moins, ont été créées par le Créateur dans un tel volume et à un tel niveau que nous pouvons Le comprendre, mais uniquement sur la base des qualités dans lesquelles Il nous a créés. Au-dessus d’elles, nous ne pouvons pas comprendre.

Question : Est-ce vraiment le cas ou peut-être est-ce autre chose ?

Réponse : Il y a peut-être autre chose.

Lorsqu’au bout de 6000 ans, et peut-être même plus tôt, nous corrigerons complètement nos qualités et utiliserons correctement les propriétés positives et négatives, nous atteindrons enfin le niveau que le Créateur nous a fixé : L’atteindre au cours de ces 6000 ans.

Actuellement nous sommes en 5779. Il nous reste donc 221 ans pour arriver à la réparation finale. Après ces 6000 ans, rien n’est écrit. Il y a des suppositions, mais ce ne sont que des suppositions.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/02/2019