Category Archives: travail intérieur

Lorsque l’âme pleure

594« Telle est la signification de « mon âme pleure en cachette », c’est-à-dire que lorsque l’homme arrive à un état de dissimulation, alors « mon âme pleure », parce qu’il n’a pas d’autre conseil… »  (Le Baal HaSoulam, Shamati n°18, « Mon âme pleurera en cachette»)

Question : Qu’est-ce que cela signifie que l’âme pleure ?

Réponse : Lorsqu’une personne souhaite tout donner au Créateur et s’accrocher à Lui, mais qu’elle voit qu’elle n’est pas encore capable d’y parvenir, elle ressent que son âme pleure.

Dans le monde spirituel comme dans notre monde, il existe beaucoup d’états différents : l’âme pleure, le Créateur pleure, les enfants d’Israël pleurent. Mais tout cela se passe à l’intérieur d’une seule personne.

En principe, dans la spiritualité comme dans notre monde, il y a différentes larmes : des larmes de bonheur, de chagrin, et ainsi de suite.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 06/11/2022

La foi au-dessus de la raison est l’atteinte

610.2Question : D’une part vous parlez de la foi au-dessus de la raison, d‘autre part, il n’y a pas de foi du tout dans la Kabbale mais seulement l’atteinte. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : La foi au-dessus de la raison est l’atteinte. La foi est la qualité du don sans réserve, la qualité de Bina. Le don sans réserve au-dessus de l’égoïsme est appelé la foi au-dessus de la raison. Avec l’aide de cette condition, une personne découvre le Monde Supérieur par elle-même.

Vous ne pouvez rien faire contre le fait que le concept de foi a été déformé dans notre monde. Tout dans notre monde est déformé.

Seule une personne qui s’est élevée jusqu’à la qualité du don sans réserve peut être considérée comme un croyant.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 24/09/2017

La différence entre les larmes spirituelles et égoïstes

514.02Question : Pleurer est une façon d’exprimer ses sentiments. Quelle est la différence entre les larmes spirituelles et les larmes égoïstes ?

Réponse : Les larmes spirituelles proviennent du fait qu’une personne ne peut pas d’accepter l’attitude du Créateur à son égard de la bonne manière. Dans notre cas, une personne pleure parce qu’elle n’a pas la possibilité d’exprimer ses émotions de la bonne façon.

Nous pouvons dire que dans le monde spirituel, une personne pleure pour les autres du fait qu’elle ne peut pas aimer ni donner, et dans notre monde, du fait que personne ne l’aime, qu’elle n’est pas satisfaite.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 06/11/2022

Développer les sensations

549.02Question : Vous avez certainement vu votre maître le Rabash dans toutes sortes d’états, y compris des descentes. La personne qui vous expliquait les lois et les principes spirituels, dans un état de descente, pouvait être complètement opposée, se contredire. Quelle était votre réaction ?

Réponse : Ne soyez pas naïf. De quels états contradictoires parlez-vous ? Une descente est un état dans lequel vous vous déconnectez afin d’acquérir un nouveau lest et de vous élever avec lui. Bien sûr, de tels états sont très, très durs. Une personne se déconnecte du monde, de sa propre essence, de la raison. Elle est plongée dans de graves chamboulements intérieurs, mais elle dépasse tout cela.

Je ne peux rien dire sur de telles conditions. Il est impossible de les transmettre, tout comme vous ne pouvez pas transmettre à un enfant les sensations que vous éprouvez venant d’une symphonie par exemple. Il n’a pas encore les sensations appropriées ; il n’est pas passé par toutes sortes de hauts, de bas, de soucis, de souffrances ou de sentiments de joie. Il n’est pas encore flexible à l’intérieur, ses sensations ne se sont pas encore élargies.

Il en va de même pour une personne de notre monde par rapport à un kabbaliste. C’est pourquoi nous devons travailler sur la manière d’augmenter les sensations des gens et de les révéler, afin qu’ils commencent à percevoir la satsifaction qui existe dans notre monde, la force, le champ dans lequel nous existons et qui contient toute la matière.

C’est le résultat de l’éducation kabbalistique ou intégrale.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Confidentiellement » du 12/10/2013

Atzmouto et Boré

610.2Vous pouvez donc comprendre que la Lumière de Ein Sof (Infini) est sortie de Son essence, pour laquelle nous n’avons aucun nom, car elle est définie par le nom de « Lumière de Ein Sof « ». (Le Baal HaSoulam, Le Talmud des Dix Sefirot, Partie 1, « Restriction et Ligne », « Regard Intérieur », Chapitre 1, Point 12)

Atzmouto est directement la partie intérieure du Créateur qui ne se rapporte qu’à Lui et que nous sommes incapables d’atteindre. C’est l’essence du Créateur.

Mais pour nous, le Créateur est ce qui se manifeste par rapport à nous. C’est pourquoi, en hébreu, le Créateur est appelé Boré, des deux mots « Bo ou Ré », viens et vois.

Il s’avère qu’il y a Atzmouto que nous n’atteignons pas, cela fait référence à l’essence du Créateur, et il y a Boré, le Créateur, c’est-à-dire Sa pensée en relation avec nous, que nous atteignons.

Le but du Créateur par rapport aux êtres créés est de leur procurer du plaisir. Mais ils ne peuvent recevoir ce plaisir que selon l’équivalence des qualités avec Lui. Le Créateur est le don sans réserve, l’amour et l’émanation, et nous devons acquérir les mêmes qualités. La sagesse de la Kabbale ne parle que de cela.

Question : Est-ce la raison pour laquelle tant de personnes ont été créées, sur lesquelles nous pouvons pratiquer le don sans réserve ?

Réponse : C’est afin que nous essayions d’atteindre ensemble les qualités du Créateur.

Question : Si cela est si important, pourquoi cette information est-elle cachée ?

Réponse : Elle n’est pas cachée, personne ne veut la connaître car nous avons besoin de donner sans réserve, de développer la qualité du don et de l’amour pour l’autre.

Question :
 Pourquoi le Créateur a-t-il fait en sorte que personne ne veuille la connaître ? Il aurait pu faire autrement.

Réponse : Il n’est pas possible d’expliquer cela au début de l’étude de la Kabbale, mais nous y viendrons.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 30/10/2022

Pleurer est la manifestation de l’égoïsme

292Question : Pleurer est une des manifestations de notre égoïsme, de son incapacité à posséder quelque chose, ni d’avoir de la sympathie pour quelqu’un. Pensez-vous qu’une personne ne puisse pleurer que pour elle-même ? Ne peut-elle pas pleurer pour les autres ?

Réponse : Non, pas du tout. Seulement si elle s’imagine à leur place ou comprend que cela la concerne. En général, elle ne peut en aucun cas pleurer pour les autres. Elle se réfère toujours à une expérience personnelle.

Et si sa propre expérience est si proche d’elle qu’elle ne peut se retenir d’exprimer ses émotions, alors elle pleure. Pleurer signifie être incapable de réagir correctement.

Question : D’après ce que j’ai compris, cela peut même être vérifié. Disons qu’il y a un nombre énorme de personnes qui meurent à chaque instant, quelque chose leur arrive mais notre égoïsme n’y réagit pratiquement pas. Cependant, si une personne proche de mon égoïsme meurt, alors il est clair que je réagis. Puis-je le vérifier de cette façon ?

Réponse : Bien sûr.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 06/11/2022

Qu’est-ce que la loi de la solidarité?

962.3La loi de la solidarité ou responsabilité mutuelle est une des lois globales qui régissent la nature. C’est la plus importante et celle qui la définit. Il n’y a rien de plus élevé. Ce que le Créateur veut, c’est que les créatures connaissent cette loi. Mais la création ne peut atteindre quelque chose que par le contraste des opposés.

C’est pourquoi le Créateur nous a créés opposés à cette loi de responsabilité mutuelle, c’est-à-dire séparés, désunis, fragmentés et remplis de toutes les formes d’égoïsme possibles. Et nous, nous devons nous élever au-dessus de ces forces égoïstes de séparation et revenir nous connecter à la création originale.

Il y a 4 degrés dans la création qui nous permettent de découvrir pleinement le plan du Créateur. Une force d’unité a surgit du Créateur et a créé les 4 phases de la lumière directe. Ensuite, elles sont descendues davantage, se fragmentant et se séparant, créant des degrés et des mondes jusqu’à ce qu’elles atteignent notre monde et deviennent toutes sortes de substances. Les substances ont été plus divisées, en molécules, atomes, particules subatomiques et élémentaires.

Mais dans le travail de la Kabbale le but n’est pas de comprendre la chimie et les particules élémentaires, mais de relier toutes les parties brisées de la création à tous les niveaux : relier notre propre matière physique à sa forme spirituelle tangible en un seul tout, et revenir à l’état d’origine à partir duquel ce tout a été fragmenté.

La création, l’équivalence de forme avec le Créateur, suit complètement la loi de la garantie mutuelle. En passant par les mêmes degrés par lesquels les mondes sont descendus, se sont fragmentés et divisés, la création est maintenant en train de remonter, relier les morceaux et se connecter, se transformant d’abord elle-même, à partir de la matière physique vers la matière spirituelle. La matière spirituelle est celle dans laquelle la loi de l’unité, la solidarité mutuelle, chaque fois plus respectée.

La séparation et la descente des mondes jusqu’à la partie la plus basse, la matière physique, sont arrivées pour nous permettre d’amener toute la création vers l’unité à travers nos efforts. On dit que « Un » est le nom du Créateur. En d’autres termes, nous devons recréer la loi de la solidarité entre toutes les parties de la création.

Si nous ne le faisons pas maintenant, le processus de rupture continuera. Nous connaîtrons de plus en plus de nouveaux problèmes et maladies dans nos vies, qui seront les conséquences de la séparation à tous les niveaux : minéral, végétal, animal et humain. Au niveau animal, la séparation se manifeste par des maladies, aux niveaux minéral et végétal, sous forme de catastrophes naturelles.

La seule chose dont nous avons besoin c’est de nous conformer à cette loi de la solidarité. Nous n’avons qu’une seule mission : unir toutes les parties de la création en un seul système intégral, dans l’ »Un, Seul et Unique », en dehors duquel rien n’existera. Cette loi pourra relier toutes les parties de la nature par une formule simple appelée solidarité (Arvout en hébreu), par laquelle tout existe en parfaite harmonie. Ce sentiment d’harmonie est appelé “l’atteinte du Créateur par la création”.

Le Créateur a délibérément brisé cette loi afin de donner à chacun un point de son « Moi » – le point de fragmentation à partir duquel il peut se sentir comme existant et décider atteindre l’unité, la solidarité. C’est ainsi que nous incorporons le nom du Créateur, le révélons à Lui, et le plaçons comme régnant sur la création.

De la leçon quotidienne de Kabbale 21/08/20, Écrits de Baal HaSoulam, “L’Arvout”



Comment pouvez-vous atteindre le succès ?

549.02Question : Lorsque vous parlez avec des personnes, comment pouvez-vous savoir par des calculs si leur action sera réussie?

Réponse : Vous ne savez pas ce qu’est le succès. Il est tout à fait possible que vous vous « preniez un coup sur la tête » venant du résultat de votre travail, et ce sera un succès. Le succès peut ne pas correspondre au fait que tout se termine avec succès comme vous l’aviez prévu.

Comment savoir ce qu’est le véritable succès, sous quelle forme il se présente et comment il devrait vous tomber dessus ? Il est possible qu’en réalité l’échec soit un succès, sinon vous et votre chance, selon vos calculs, auriez vogué vers on ne sait où et consumé votre vie. L’échec vous conduit à l’étape suivante, à la nécessité de vous élever, tandis que la chance au contraire vous détend.

Question : Avez-vous eu des exemples clairs où vous avez vu de telles choses dans votre propre expérience ?

Réponse : Parfois, mon professeur le Rabash me donnait une très forte « pichenette sur le nez ». C’était très douloureux et insultant pour moi, mais à ce jour je lui en suis reconnaissant. Il ne le faisait pas assez et il aurait dû le faire davantage. Il m’aimait trop.

Question : Est-il vraiment possible d’atteindre le succès uniquement par des coups ?

Réponse : Et comment pouvez-vous faire autrement face à l’égoïsme ? Il n’y a pas d’autre moyen. Notre nature, quoi qu’on en dise, ne fonctionne jamais dans un état calme et agréable.

Bien sûr, les coups peuvent être doux lorsque vous vous affûtez à l’intérieur du groupe et savez ce que vous gagnez en même temps. C’est ainsi qu’il faut s’organiser.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Le véritable succès » du 21/08/2013

Il n’y a pas de Lumière sans les amis

938.02Nous ne comprenons pas encore pleinement à quel point il est important d’ouvrir son cœur à l’amour pour les amis. Après tout, c’est par lui que nous arrivons à l’amour pour le Créateur, et cela n’est possible d’aucune autre manière. Cela nous répugne et semble très étrange et peu familier, mais il s’agit en fait de la manifestation du mauvais penchant créé par le Créateur afin de nous aider à nous rapprocher de Ses qualités.

Il s’avère que lorsque je force le passage dans le cœur d’un ami, je me fraye un chemin jusqu’au Créateur. Le cœur d’un ami est ce temple, l’endroit où je rencontre le Créateur. Jusqu’à présent, nous ne le ressentons pas, et il faut beaucoup de temps pour atteindre cette conscience. En fait, tout l’égoïsme contenu en moi proteste contre ma connexion avec un ami, car c’est le lieu de ma connexion avec le Créateur.

Le cœur d’un ami devient pour moi la maison du Créateur. Si je parviens à pénétrer dans le cœur d’un ami, cela signifie que j’entre dans le temple où se trouve le Créateur. C’est moi qui ai construit ce bâtiment sacré et qui me suis ainsi rapproché du Créateur.

Par conséquent, la chose la plus importante est de briser votre égoïsme et de vous frayer un chemin dans le cœur de vos amis. J’espère vraiment que nous ressentirons cela de plus en plus jusqu’à ce que ce sentiment intérieur s’installe au plus profond de notre cœur, et de cette façon, nous serons tous dignes de nous connecter en une seule personne dans un seul cœur.

Extrait d’une conversation lors d’un repas, le 28/10/2022

Depuis l’atteinte spirituelle

235Question : La Torah est écrite dans la langue des branches. Par exemple, dans la Torah, le mot « Égypte » (Mitzraïm) signifie « concentration du mal » (Mitz Ra). C’est-à-dire qu’un kabbaliste ressent le mal de sa nature égoïste, mais l’appelle l’Égypte. Dans notre monde, il existe un tel pays ou disons un lieu. C’est clair.

Mais lorsqu’un kabbaliste prononce des termes tels que « KeterHokhmaBinaZeir Anpin », il n’y a aucune manifestation de ces mots dans notre monde. Où sont leurs branches ?

Réponse : En partie, ils sont manifestés. Dans notre monde, il existe des mots comme « KeterHokhmaBina », bien que nous les utilisions dans un contexte complètement différent. Mais il existe également des termes qui ne sont pas utilisés dans notre monde. Les kabbalistes les ont tirés de leur atteinte spirituelle.

En d’autres termes, il existe des objets spirituels qui ne se manifestent pas dans le monde matériel. Et il y a ceux qui se manifestent, de sorte qu’en voyant les branches, nous pouvons les nommer.

Question : Mais si nous ne pouvons pas les nommer, alors les kabbalistes ont inventé toutes sortes de noms, par exemple « Dix Sefirot », qui en fait ne signifient rien ?

Réponse : Ce n’est pas une invention, mais un dérivé de leur atteinte. Par exemple, pourquoi ont-ils appelé la colline de Jérusalem le Mont des Oliviers ? Parce qu’ils ont vu qu’il était possible d’y planter des oliviers. Il en est de même pour les autres mots.

C’est-à-dire que si une personne n’a pas atteint le niveau spirituel, elle ne peut rien rechercher dans la Kabbale.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TAS) » du 10/16/2022