Category Archives: travail intérieur

Sagesse et amour

Question : Quelles sont les étapes pour acquérir la sagesse et l’amour dans la Kabbale ?

Réponse : Là où il y a de la sagesse, il y a de l’amour. Là où il y a de l’amour, bien sûr, il y a de la sagesse.
La sagesse, nous l’appelons la Lumière de Hokhma qui se propage dans la Lumière de Hassadim.

Hassadim est la Lumière de la dévotion, du don sans réserve absolu et inconditionnel, au-dessus de tous les problèmes, au-delà de toute raison.

« Au-dessus » ne signifie pas que vous n’avez aucune raison. Au contraire, vous avez un esprit énorme et vous êtes toujours prêt à tout donner. C’est dans cette dévotion que vous commencez à ressentir le Créateur et en cela vous ressentez l’amour.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/03/2019

L’illusion de notre monde

Question : Vous avez appelé notre monde comme étant illusoire. Pourquoi le corriger s’il en est ainsi ?

Réponse : Vous avez raison ; nous ne le corrigeons pas. Nous nous corrigeons nous-mêmes, notre égoïsme. Le monde est notre perception comme un reflet de notre égoïsme.

Le monde est ce que notre ego dessine pour nous. Dès que nous commencerons à nous frayer un chemin à travers le monde jusqu’au Créateur, nous ressentirons de plus en plus le monde supérieur.

Nous commencerons à voir dans le cadre de notre monde les forces agissantes du monde supérieur, et petit à petit notre monde disparaîtra de notre perception. Son image demeure, mais les forces qui agissent derrière lui se manifesteront de plus en plus. Ainsi, notre conscience et notre attitude envers le monde commenceront à changer.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/03/2019

Les nouveaux états sont préférables aux anciens

Question : Si je lis les lettres du Baal HaSoulam et ressens à quel point je suis l’auteur d’un état à un autre, comment ne pas quitter ce mouvement interne avec lui ? Comment puis-je rester avec l’auteur tout le temps ?

Réponse : Cela demande vraiment beaucoup d’efforts. Mais même si cela ne fonctionne pas, ne vous inquiétez pas, vous y arriverez quand même. Plus important encore, n’essayez pas de rester dans un état spirituel particulier. Les vrais kabbalistes ont même demandé à tout oublier et à tout recommencer. Imaginez à quel point ils ont compris que les nouveaux états étaient meilleurs que les anciens. N’ayez peur de rien ! Abandonnez-vous à ce flux, laissez-le vous transporter en avant.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/03/2019

Voir la mosaïque de l’âme

Question : Si nous sommes en désaccord avec ce que le Créateur fait avec nous, que faire  ?

Réponse : Corrigez-vous jusqu’à être d’accord. En principe, rien ne change. Ne vous attendez pas à ce que notre monde change ! Seule votre attitude à son égard changera si vous faites des efforts. C’est le sens de la « correction du monde ».

Il est dit que le monde agit comme il l’a toujours fait. Vous allez changer jusqu’à ce qu’il vous soit révélé comme parfait, éternel, infini et absolument corrigé. Ceci est notre vie et notre correction.

Alors décidez si vous allez vous corriger ou non. Le monde est immuable. Au contraire, selon la mesure de vos progrès, selon la mesure de votre capacité à vous corriger, il vous apparaîtra comme de plus en plus non corrigé afin que vous puissiez compenser les défauts externes avec vos corrections intérieures et voir que le monde est corrigé.

Par exemple, je vois maintenant le monde non corrigé. Je regarde une personne assise devant moi, un type endormi qui se frotte constamment les yeux ; je ne l’aime pas. Si je découvre tout à coup qu’il compte le plus pour moi, qu’il est un ami spécial au cœur chaleureux, alors je commence à le voir de manière totalement différente. Tout dépend de mon état. Il n’y a pas d’autre moyen.

Dès que nous découvrons que tous ensemble nous faisons partie de la même âme, personne ne peut être laid, méchant et répugnant là-bas ! Par conséquent, je vais soudainement commencer non seulement à tolérer tout le monde, mais aussi à les aimer, non pas les négliger mais les attirer.

Imaginez, nous faisons tous partie de la même âme. Où vous échapperiez-vous ? D’un autre côté, pourquoi « s’échapper » ? J’ai besoin de comprendre que toutes ces parties sont nécessaires pour moi. Elles apparaissent soudainement comme une mosaïque qui rassemble mon âme, en se complétant mutuellement et en se connectant correctement.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 27/01/2019

Pourquoi étudier Ptikha ?

Pourquoi étudier PtiKha (Préface à la Sagesse de la Kabbale) ou L’Étude des Dix Sefitot ? Ai-je besoin de savoir combien d’anges sont dans le ciel et quels sont leurs noms ? Le fait est que nous souhaitons voir un système complet devant nous et il est par conséquent très important de l’étudier. Nous voulons comprendre comment nous vivons dans ce système et nous y intégrer en interagissant avec lui. J’affecte le système et le système m’affecte, ainsi je ressens notre connexion. De ce fait, j’ai besoin de l’étudier, de le percevoir comme un système global, fermé, intégral et entier, incluant tous les mondes et les objets spirituels, toutes les forces.

Tout ce que nous étudions est inclus dans un système unique dans lequel je veux me voir, comprendre comment je l’affecte et comment il m’affecte. Je veux voir chacun de mes états comme une conséquence de ce système. Cela inclut la vie dans ce monde et d’autres états : tout est inclus dans un seul système.

Il est important de recevoir des informations sur le monde, son histoire, son économie et ses crises, afin de percevoir l’image la plus complète possible et de comprendre où nous sommes. Nous savons que le Baal HaSoulam s’intéressait à la science et utilisait toutes les informations dont il disposait dans ses explications. Il n’est pas écrit en vain qu’un kabbaliste doit d’abord étudier toutes les sciences du monde et ensuite seulement il comprendra ce qui se passe au-dessus de ce monde.

Par conséquent, il est important d’étudier la Préface à la Sagesse de la Kabbale afin de percevoir l’image d’ensemble et de s’y inclure, en commençant une interaction consciente avec la réalité. (1)

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Préface à la Sagesse de la Kabbale », Point 92, le 16/07/2019

(1) : à 0 minute et 20 secondes

Construire une structure de l’âme

Remarque : Lorsque le Baal HaSoulam trouva le livre du Ari, L’Arbre de Vie, il était très heureux et plein d’espoir : « Enfin, je l’ai trouvé ! » Cependant, comme votre professeur le Rabash l’a raconté, il ne savait pas que seulement après 20 ans il serait capable de comprendre ce qu’il avait trouvé et commencerait à le comprendre.

Ce n’est pas facile pour une personne d’entendre qu’elle comprendra dans 15 à 20 ans.

Mon Commentaire : Non, ce n’est pas un problème. C’est une condition naturelle et nécessaire pour atteindre le monde supérieur, car vous devez construire les éléments pour le ressentir en vous, sa conscience et son atteinte.

Ce n’est pas facile car cela est né en nous et s’accumule en petits morceaux. C’est ainsi que fonctionne notre appareil sensitif et intellectuel, c’est-à-dire le cœur qui ressent et l’esprit qui suscite les définitions et les concepts. Par conséquent, nous ne pouvons pas comprendre cette combinaison de deux systèmes, émotionnel et intellectuel. Notre monde ne possède pas cela.

En musique, en art, dans n’importe quoi dans notre monde, il n’y a pas de lien clair entre une sensation de compréhension et des sentiments, comment l’un dépend de l’autre.

La connexion entre eux se produit précisément dans la Kabbale. C’est pourquoi cela prend tellement de temps.

Mais cela n’a pas d’importance. Il est important que vous construisiez cet accord correct entre la sensation et la compréhension, afin que la sensation influence la compréhension et que la compréhension influence le ressenti. C’est la structure de l’âme et vous devez la construire en vous-même.

Peu à peu, cela se crée en vous, seulement cela prend du temps. Et alors ? Vous êtes tous principalement jeunes. Même s’il y a des personnes âgées parmi nous, je vous assure qu’elles auront le temps d’atteindre le niveau du monde supérieur, l’éternité et la perfection dans cette vie.

Personne ne reçoit la Kabbale pour simplement la toucher et s’arrêter là. Si une personne est venue à la Kabbale, si elle en a entendu parler, alors cela signifie que dans cette vie elle peut réaliser cette opportunité. Tout dépend de ses efforts.

Extrait de la leçon en russe, le 10/03/2019

Qu’est-ce que la compréhension ?

Question : Comment expliquez-vous le phénomène lorsque vous commencez soudain à comprendre ?

Réponse : La compréhension est une prise de conscience du lien entre l’état précédent et l’état actuel, c’est-à-dire, de la relation de cause à effet. La connexion entre la cause et l’effet s’appelle la compréhension.

Question : Que signifie comprendre le Créateur ?

Réponse : À partir de Ses actions sur nous, nous commençons à Le comprendre.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/02/2019

Restriction et coup

La restriction (Tsimtsoum), c’est lorsque je ferme mon désir, me refusant de recevoir du plaisir, comme un bébé qui ferme sa bouche et refuse de manger. Un coup (Bitoush) suppose déjà une condition : si j’ai la possibilité de manger pour faire plaisir à ma mère, j’ouvrirai volontairement ma bouche. Mais je n’ai pas une telle opportunité pour le moment, alors que dois-je faire ? Aide-moi, donne-moi le désir de te plaire, et je serai heureux de m’ouvrir pour recevoir.

La restriction est une action inconditionnelle et le coup est donné à condition que je sois prêt à prendre du plaisir s’il y a une adhésion entre nous. Dans le coup, mon but est l’union. Pendant que vous êtes en restriction, il n’y a pas d’objectif pour l’union, mais seulement le fait de vous empêcher vous-même de recevoir. Je ne veux aucun contact parce que je n’ai aucune force pour plus, seulement pour me restreindre ; sinon, je brûlerai de honte.

La frappe est déjà au-dessus de la honte. Je ne prends plus en compte la honte, mais je pense uniquement à l’amour et à l’union entre nous, en s’élevant au-dessus de l’égoïsme. Avec un coup, je montre que je suis prêt à recevoir un plaisir, pas pour moi, mais seulement pour le plaisir de l’hôte.

Au début, nous vérifions notre relation avec l’hôte, et ce n’est que lorsque cette connexion spirituelle du cœur est née que nous pouvons la traduire en action, et que celle-ci descend dans la matière en désir d’avoir du plaisir. Par conséquent, tout d’abord, la décision est prise dans Roch du Partsouf, dans des pensées et des sensations pures, déconnectées du vêtement de la Lumière dans le désir, dans la matière. Vous pouvez ensuite effectuer cette action, étape par étape, du facile au complexe : la Lumière de Nefesh, RouakhNeshamaHaya et Yechida.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de la Kabbale, « Préface à la Sagesse de la Kabbale », le 17/06/2019

Percer la coquille de l’égoïsme

Question : Pourquoi, dans les concepts spirituels, existe-t-il les propriétés de bravoure, de courage et de dévotion ?

Réponse : Tout ceci, c’est du travail avec votre ego. L’égoïsme se tient entre moi et le Créateur comme une coquille isolante.

Elle m’entoure de tous les côtés et je m’y trouve comme dans un cocon, incapable de transférer quoi que ce soit vers l’extérieur ou de percevoir quoi que ce soit de l’extérieur, sauf à travers lui. C’est notre problème. Ainsi, nous devons constamment le marteler. Dès que nous le perçons et regardons en dehors de la coquille de l’égoïsme, nous verrons alors le monde réel.

Pour cela, il faut beaucoup de courage et certainement l’aide des amis sans qui il est absolument impossible d’aller dans cette direction.

Question : Pour quelle raison avons-nous besoin de dévotion et envers qui ?

Réponse : Frapper son égoïsme est très douloureux. Il doit être martelé longtemps avant de percer la coquille et, comme un poussin, vous jetez un coup d’œil dehors. Ici, nous devrons travailler très sérieusement avec une dévotion totale à notre groupe et au Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/03/2019

Connectez-vous à la Shechina

Si vous faites une bonne et véritable estimation, cela deviendra immédiatement évident que vous ne pouvez pas demander pour vous-même. Après tout, en cela je me sépare de l’âme commune dans laquelle réside le Créateur, de la Shechina. En demandant pour moi-même, je me coupe de la Shechina. Il est nécessaire de demander pour tout le monde, et dans la mesure où je peux me connecter à la Shechina et m’immerger dans cette union, je ressentirai que la Shechina est l’endroit où vit le Créateur, et je peux Le révéler, me rapprocher et même adhérer à Lui. Tout dépend uniquement de mon attachement grandissant au Kli général.

Par conséquent, demander pour soi-même revient à se couper de la source de la vie. Nous ne le ressentons pas et nous nous trompons. Mais une personne qui voit le système comprend qu’il est très simple et que le Créateur s’y trouve à l’intérieur. Nous devons demander qu’une seule chose : appartenir à cette Shechina, au système dans lequel nous sommes tous inclus, mais nous ne le réalisons pas à cause de la dissimulation. C’est stupide de demander pour soi-même, car par cette demande une personne s’éloigne du bien. (1)

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, La Dizaine est un seul HaVaYaH  [Seigneur] général, le 01/07/2019

(1) : à 1 minute et 50 secondes