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Tout retourne au point de perfection

Dr. Michael LaitmanUne prière collective qui ne reste pas sans réponse est une prière « pour la société « , une demande de rassembler toutes les âmes qui aspirent au Créateur en une seule âme d’Adam. Cette prière est immédiatement acceptée par le Créateur (le système des Forces Supérieures, où tout est immuable et parfait), parce qu’elle aspire à la perfection. 

Si les gens du monde entier ressentent le besoin de connaître la Force Supérieure et d’unir leurs désirs, alors ils ne se sentent pas séparés par des continents, parce qu’ils sont en fait dans une «gamme» commune de la spiritualité. Ils existent dans un seul plan spirituel sans ressentir les distances géographiques dans notre monde, mais le sentiment d’être proches spirituellement. Ils ne savent pas et ne peuvent pas expliquer comment cela se produit, mais leurs aspirations vers un but, les pousse et les unit dans un champ spirituel commun.
De cette façon, ils entrent tous dans la « Knesset Israël « (unité de ceux qui aspirent au Créateur, à la qualité du don sans réserve). « Knesset » (assemblée) est le lieu où nous nous unissons tous comme un seul homme, ce qui signifie Malkhout du monde de Atsilout. De même, «Israël» (Yashar – El – droit à Dieu) signifie les âmes qui aspirent vers un but. En conséquence, ils deviennent une seule assemblée appelée Knesset Israël, le rassemblement des âmes qui veulent atteindre le Créateur.

Ils se sentent comme un tout relié par un désir, un but, et une fin. Ainsi, il y a un retour au corps de l’âme collective, telle qu’elle était avant la brisure des Kelim (les récipients, les désirs) et l’émergence de ce monde imaginaire corrompu, perçu comme la réalité actuelle.

Faisons-le de plein gré

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, chapitre « Lekh Lekha (Pars) » Point 7 : Les deux sont couronnées et illuminent, signifiant elles deviennent trois – HGT – par la ligne médiane qui a déterminé entre elles. Par conséquent trois entrent dans une parce que la ligne médiane, Tifferet, reçoit et se diffuse dans trois autres lignes – NHY. C’est parce que l’inférieur est récompensé de la pleine mesure qu’il cause dans l’illumination du supérieur, car il en a été la cause

Si vous ne pouvez pas éveiller Le Supérieur, pour pousser Le Supérieur à vous donner sans réserve, cela signifie que vous, par vous -mêmes, n’avez pas accumulé le désir nécessaire pour recevoir l’accomplissement spirituel. Dans la mesure où l’inférieur est capable de réveiller Le Supérieur, il est corrigé, prêt à recevoir du Supérieur, et donc il reçoit ainsi. En fait, il n’y a pas d’action de la part du Supérieur; c’est l’inférieur qui ouvre la porte et reçoit.

Néanmoins, dans l’ensemble du processus d’amener toute la création à la perfection, il y a un programme appelé « Beito« (en son temps), et, par conséquent, nous devons atteindre l’objectif de la création dans un certain laps de temps en nous réunissant en un seul désir rempli de Lumière comme c’était dans le monde de l’infini avant le Tsimtsoum (Restriction). Par conséquent, il y a une séquence d’actions que nous devons accomplir, que ce soit volontairement ou involontairement.

Instant après instant, nos Reshimot (Enregistrements d’information) non corrigés surviennent ainsi que la force qui les corrige. Ce processus de correction qui nous amène, dès le début de la création à la correction finale, ce qui signifie à l’équivalence totale avec les propriétés du Créateur. Pour cette raison, tout commence quand la créature et le Créateur sont détachés et mis à part comme deux pôles opposés. L’impact de la force de la volonté non corrigée (Reshimo) les amène à se rapprocher par le biais des propriétés similaires.

L’inférieur ne veut pas et n’a pas conscience de se rapprocher du Créateur, et en se déplaçant vers quelque chose d’indésirable, l’inférieur le ressent comme de la souffrance. Ainsi, toute notre vie ressemble à la souffrance. Nous avançons en nous rapprochant du Créateur, mais pourtant nous ressentons que nous nous rapprochons du mal. De cette façon, le chemin Be-ito (en son temps) est un processus qui conduit toute la création à la correction automatique, sans demander ce que veut l’inférieur.

 D’autre part, aujourd’hui, en étudiant la sagesse de la Kabbale, nous apprenons le programme de notre correction automatique appelé Be-ito, en prise avec elle, et alors nous nous corrigeons volontairement. De cette façon, nous nous engageons dans un processus appelé « Akhishena » (hâter notre temps de correction), d’abord par désespoir, puis volontiers.
La loi de l’équivalence de forme entre nous et le Créateur, qui est l’état du monde de l’Infini que nous devons atteindre, nous touche et nous attire dans cet état avec ou sans notre participation. Par conséquent, il est souhaitable d’apprendre à mener à bien cette loi. Sinon, toutes les phases, dans lesquelles nous entrons en l’absence de ressemblance avec le Créateur, nous causeront de grandes souffrances.

Maintenant vous pouvez comprendre combien de souffrance est proviquée dans le monde par ceux qui s’opposent à la Kabbale.

Une prière pour la société

Dr. Michael LaitmanOn croit que la prière collective se produit lorsqu’une personne élève sa prière parmi d’autres qui prient en même temps.Pourtant, ceux qui ont plus éveillés spirituellement croient qu’une prère collective est un plaidoyer pour la société. Une telle prière est immédiatement acceptée par le Créateur, alors qu’une prière égoïste (quand une personne prie pour elle-même) n’est pas entendue.

Néanmoins, même une demande de la société au Créateur n’est pas parfaite. En fait, si le Créateur  » est le bien qui fait le bien », ma demande implique que la société souffre à cause du Créateur, n’est-ce pas ? Il semble que je pense que le Créateur maltraite la société, et que je devrais prier pour elle. Toutefois, si le Créateur est toujours bienveillant pour tout le monde, pour qui suis-je en train de demander ?
Il s’ensuit que je ne peux pas demander au Créateur de changer Son attitude àmon égard (une prière personnelle) ou envers la société (une prière collective). Puisque le Créateur est absolument et toujours bon, je ne peux que lui demander de me corriger et tous les autres de telle manière que nous ressentions qu’il n’est que bon.

Si tous ceux qui veulent être connectés au Créateur dans la propriété de l’amour et du don sans réserve sont prêts à s’unir aux autres pour la même propriété, puis à travers leur aspiration, ils créent un lieu où le Créateur se révèle. Ce lieu est notre amour mutuel.

Toutefois, un tel état ne peut être atteint que grâce à la correction des 613 désirs de chaque individu, ce qui est appelé « l’observation des 613 commandements ». Dans le degré de notre correction, nous nous rapprochons les uns aux autres puisque la correction des désirs réside dans leur union.

C’est pourquoi les sages ont déclaré que «l’amour des autres est la plus grande loi de la Torah », et tous les commandements ne sont nécessaires que pour atteindre le dernier, le commandement universel : l’amour. Par conséquent, dans ces corrections individuelles et collectives, nous sentirons la puissance de l’amour et de don sans réserve nous remplir.

Mais si nous ne sommes pas corrigés et unis, et que tout le monde veut recevoir pour lui-même, notre prière est uniquement pour les choses matérielles. (La matière est ce qui est reçu égoïstement, alors que le spirituel est ce qui est reçu dans le but de donner). Dans ce cas, en recevant pour nous-mêmes, nous devenons «les nations du monde, et non « Israël  » (droit à Dieu).

Ces termes ne sont pas liés à quelque nation ou nationalité. Ils décrivent les états d’une personne sur le chemin spirituel. Selon cette étude, notre prière est soit pour améliorer notre état personnel d’existence ou pour corriger notre attitude envers les autres et le Créateur.

Un permis de conduire pour contrôler sa vie

Dr. Michael LaitmanToute personne est le travailleur du Créateur, bien qu’elle ne le sache pas ou ne le ressente pas. Supposons que votre « voiture » a un moteur qui la fait avancer. En fait, c’estle Créateur qui la déplace en vous propulsant par la souffrance par derrière et en vous persuadant d’aller de l’avant avec plaisir. Par conséquent, votre « voiture » roule que vous le vouliez ou pas, comme on fuit la souffrance et dans la direction du plaisir. 

Cependant, il arrive un moment où vous obtenez une «Jeep» que le Créateur ne fait pas bouger. Vous avez besoin par vous-même de Lui demander de démarrer votre moteur. Et lorsque vous recevez une force de Lui, vous pouvez vous déplacer à partir de votre endroit dans la seule mesure où vous le lui demandez. En d’autres termes, vous et Lui fonctionnez comme des partenaires.
Au départ, vous ne saviez pas où vous alliez, ni pourquoi, ni à quelles fins. Il vous suffisait de conduire sans y penser. Vous avez vécu de nombreuses vies de cette manière inconsciente. Vous vous êtes déplacés vers l’avant, mais seulement comme un animal qui fuit les coups. Il est écrit que cette vie est une existence de bête, ce qui signifie que vous ne savez pas d’où viennent vos envies et pourquoi vous agissez comme vous le faites. Tous les gens vivent de cette façon, pour le moment.

Toutefois, vous recevez le point dans le coeur et une connexion apparaît avec le Chef. Vous commencez à consciemment Lui demander de vous faire avancer. Vous souhaitez maintenant apprendre le chemin et atteindre l’objectif au lieu de simplement vous débarrasser de la souffrance et de recevoir du plaisir. C’est la vérité qui vous intéresse maintenant. Cet objectif n’est pas connecté au plaisir, ce qui compte, c’est que c’est la vérité. Pour le moment, vous êtes mis en mouvement par un mensonge. Par conséquent, vous demandez que la force de la Lumière vous soit donnée afin que vous puissiez progresser vers la vérité, en dépit de vos sensations.

Une personne arrive à l’étude, laissant ainsi l’avancement de  » l’amer au sucré  » et entre dans le mouvement du  » mensonge à la vérité ». En dépit de ses sensations, il se déplace des considérations des sentiments aux considérations de l’esprit.

Toutefois, il faut du temps jusqu’à ce qu’il  » démarre la voiture et qu’il commence à bouger.  » Il a aussi besoin de passer le «test» et d’obtenir un «permis de conduire.  » C’est ce qu’on appelle  » la période de préparation « , qui dure jusqu’à ce que vous soyez enfin en mesure de vous asseoir dans la voiture et de partir.

Le monde entier est dans le Reshimo

Dr. Michael LaitmanNous ressentons la réalité si deux forces viennent d’En Haut et agissent sur quelque chose de commun entre elles. Si elles peuvent activer un Reshimo (enregistrement d’information) pour le révéler en nous, alors elles y rentrent. Le Reshimo forme une image du monde, mon état, et c’est ainsi que je le ressens.
D’autre part, si ces deux forces sont incapables d’atteindre le Reshimo afin de l’activer et qu’elles ne le font pas entrer en jeu, je ne ressens pas la réalité. Elle n’existe tout simplement pas pour moi. Mon existence entière, toute l’image du monde, chaque état dans lequel je me sens et le monde qui m’entoure, est un Reshimo qui est activé en raison de ces deux forces: la droite et la gauche, la réception et le don sans réserve. Comme un robot, je ressens la réalisation des Reshimo en moi.
Si ces forces activent un Reshimo de leur propre chef, cela signifie que je n’ai pas de libre choix et que j’existe dans ce monde tout en étant contrôlé comme un animal. Toutes nos réincarnations, toute notre histoire et notre développement tout en ce monde se produisent de cette manière. Ces deux forces touchent constamment les Reshimot (pluriel de Reshimo), nous montre ce film de la vie, scène après scène.
Cependant, progressivement ma vie devient plus difficile. On s’attend à ce que j’active le Reshimo de mon propre chef, avec l’aide des deux forces; je suis appelé à devenir la ligne médiane, en ajoutant mon attitude à l’influence des deux forces sur le Reshimo.
Ainsi, la façon dont je vois mon état et le monde entier, dépend de moi. Et le seul changement que je souhaite voir dans le monde, c’est la présence du Créateur, la force du don sans réserve et de l’amour. De cette manière, je me rends compte du Reshimo. Cette fois, c’est par ma propre participation et par la révélation du Créateur, qui se produit dans la mesure où je veux l’attirer dans mon monde.

Il a fait les cieux de feu et d’eau

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, chapitre « Lekh Lekha (Pars) », Point 4: Quand le Saint béni soit-Il a créé le monde, Il a fait les cieux de feu et eau, et ils furent mélangés ensemble et ne gelèrent pas. Ensuite, ils gelèrent et se tinrent dans Rouakh supérieur. C’est parce que dans l’ordre de sortie des Mokhin, il y a tout d’abord les deux lignes – droite et gauche – qui sortent. Ce sont les deux points – Holam et Shourouk, qui sont appelés « eau » et « feu ».
Les deux lignes viennent à nous d’En-Haut. En effet, il n’y a que deux forces dans la création: la Lumière et le désir de profiter de ce qu’Il a créé. C’est seulement quand elles se réunissent que toute la réalité se construit. Par conséquent, les deux forces ou propriétés -le désir de la Lumière de donner sans réserve et le désir du récipient de profiter – descendent à nous d’En Haut, du Créateur. Notre tâche est d’y réagir de manière appropriée en les unissant en nous, en créant la ligne médiane.

Qu’est-ce que la véritable prière de la société ?

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue : Que puis-je demander à la société ?

Ma réponse: Si la question est fondamentalement posée, alors c’est incorrect de même penser qu’il y a une société et que je doive lui demander quelque chose. Le problème n’est pas le manque de nourriture ou de santé. Le Créateur a une abondance de toutes ces choses, et tout vient de Lui. Ce que nous avons à corriger est la brisure. Nous devons atteindre l’équivalence de forme avec Lui, et nous aurons alors tout ! Mais si nous ne demandons pas la chose la plus importante, la raison pour laquelle nous sommes ici, alors nous n’aurons également pas les moyens de subvenir à notre existence.

La sensation de toute souffrance, de la plus insignifiante à la plus globale, vient à nous dans le seul but de nous amener à la demande correcte. La raison de tous les maux est la brisure de l’âme commune dans les âmes individuelles qui se haïssent, et donc, la véritable prière de la société réside dans le désir de s’unir à tout le monde. C’est quand tout le monde veut devenir encore une fois comme un seul homme dans un seul cœur pour que la loi de la garantie mutuelle nous influence, en pleine égalité et fraternité.
Ce ne devrait pas arriver comme les communistes l’ont fait pour l’amour d’une vie meilleure dans ce monde, mais pour l’amour de l’unité avec le Créateur – au-dessus de notre monde. Ensuite, le Créateur, la Lumière Supérieure corrigera notre égoïsme et la haine, en les transformant en don sans réserve et en amour. Cela nous unira tous, les désirs de l’âme, dans une aspiration à devenir l’égal du Créateur.

En faisant cette correction nous révoquons l’ego qui nous sépare et devenons égaux à Lui et unifiés comme Lui. Tous ensemble, nous devenons un récipient qu’Il remplit, tout comme au commencement de la création de Malkhout du monde de l’Infini.

C’est la prière de la société.

La Kabbale: un seul système simple des lois fondamentales de la nature

Dr. Michael LaitmanUne personne qui ne comprend pas encore le style des textes kabbalistiques éprouve des difficultés en essayant de les comprendre. Pendant la lecture des mots tels que « mitsva », »le Créateur », » faire plaisir au Créateur »,« la peur du péché », et ainsi de suite, une personne laïque moderne ne comprend pas où elle en est et ce à quoi se rapporte le texte en réalité.
En fait, tout le problème est que nous ne savons pas comment lire le texte correctement. Les kabbalistes ont eu recours à ce style d’expression de génération en génération depuis l’époque d’Abraham qui a été le premier à développer la sagesse de la Kabbale (bien que ce soit Adam HaRishon qui l’ait découverte.)

Ceux qui perçoivent la spiritualité comprennent ce dont les livres parlent; ils comprennent qu’il y a une volonté de recevoir dont le seul but est d’obtenir pour soi-même, et que se livrer à ce désir est appelé «péché», car ce comportement est opposé au Créateur. D’autre part, recevoir afin de donner sans réserve rend quelqu’un semblable au Créateur, et c’est ce qu’on appelle une « Mitsva« .

Toutefois, cela n’a rien à voir avec des actions physiques dans le monde. Une Mitsva (loi spirituelle) ne concerne pas le corps physique. Elle se réfère à nos désirs intérieurs concernant la Lumière Supérieure, le Créateur, et non pas le monde matériel.

Tout cela était évident pour les sages qui ont écrit la Torah et qui ont vécu selon ses lois il y a 2000 ans, car ils ont atteint, maîtrisé, et perçu la spiritualité. Ils ont compris ce qui était écrit et n’ont pas confondu avec les actes matériels. Mais après la destruction du Temple, il y a eu un déclin général; la sensation humaine du Créateur a disparu.
Dès lors, les gens ont commencé l’interprétation des livres [de la Torah] à partir de leur perception qui a été exclusivement matérialiste et les ont attribuées à notre monde. Ils ont traduit les mots et les phrases, pensant qu’ils se référaient à des actions et des relations dans notre monde.

Ce fut la période de l’exil spirituel, mais elle arrive maintenant à sa fin. Nous devons revenir à révéler la Force Supérieur à nouveau, à notre rapport avec Elle, et au don sans réserve mutuel. Ainsi, nous devons comprendre qu’il n’y avait pas d’autre moyen d’écrire ces livres.

Suivre les lois de la Torah signifie utiliser la Lumière Supérieure, afin de corriger mes 613 désirs, ce qui signifie effectuer les 613 Mitsvot de la Torah. Si une personne se souvient de traduire tout ce qu’il lit (tous les termes entendus depuis l’enfance – Torah, Mitzvot, le péché, etc.), dans le langage spirituel et les définitions spirituelles, elle n’aura aucune difficulté à comprendre ce dont la Kabbale parle.

La langue et ses définitions comprennent un système simple des lois fondamentales de la nature, après tout, le mot «Créateur» signifie «nature». La Kabbale est donc une science qui porte sur l’ensemble de la réalité dont notre monde fait partie.

Un temps pour étudier et un temps pour danser

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Vous dites que la Lumière qui ramène vers le bien ne peut être tirée que de la leçon. Alors qu’en est-il du chant, de la danse, et de la tenue des assemblées des amis lors du prochain méga-congrès?
Ma réponse: Tous les systèmes de la nature viennent des quatre phases de l’expansion de la Lumière Directe. Et ce qui s’y passe est la combinaison de seulement deux forces: la réception et le don sans réserve, ou respectivement la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma,
Elles fonctionnent comme un piston: une partie est remplie tandis que l’autre est vide, et ainsi de suite, l’une après l’autre. Ce remplissage et cette vidange séquentiels se déroulent dans les phases Aleph (1), Bet (2), Guimel (3), et Dalet (4). Tous les systèmes dans le monde fonctionnent selon ce principe, ainsi, semblable à la pulsation du cœur. Il n’y a pas de mouvement sans alternance de remplissage et de vidange.
La même chose se passe dans notre progrès spirituel: dans une période où nous étudions, et dans une autre période où nous nous unissons par la danse et le chant. Les deux périodes doivent alterner.
Notre monde est construit de telle manière qu’une personne doit travailler, manger, et élever des enfants. En substance, que faisons-nous dans toutes ces actions ? Nous communiquons avec nous et le Créateur, et sans nous en rendre compte nous transférons ces deux forces, la réception et le don sans réserve, d’une qualité à une autre. Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout, la Lumière de Hokhma et la Lumière de Hassadim, l’un se remplit pendant que l’autre est vidé (voir la partie 5 du Talmud Esser Sefirot, Mati « MatiVe Lo »- L’entrée et la sortie de la Lumière dans l’âme « ).

Par conséquent, il y a un temps pour s’unir et un temps pour étudier. C’est ce que les kabbalistes ont ordonné. C’est pourquoi nous tenons une assemblée des amis une fois par semaine, des événements régionaux d’unité une fois par mois, et un Congrès mondial une fois tous les quelques mois.

Le secret de la naissance spirituelle

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Dans un état de descente, comment puis-je garder l’objectif si fermement que je puisse transformer la descente en ascension et tomber de mon propre chef plutôt que le Créateur me jette ?
Ma réponse: J’ai besoin de contrôler cette descente et de décider par moi-même que la chute est nécessaire. Je dois me préparer pour la descente d’avance comme on se prépare à une intervention chirurgicale. Que va m’aider à ne pas « perdre la tête » lors d’une descente et tomber sous l’autorité de mes désirs? Une connexion à l’objectif m’aidera à ressentir la descente et la montée au lieu de me perdre. Je suis incapable de garantir ceci pour moi-même et par conséquent, je demande le droit de l’environnement de me soutenir quand je perds le contrôle comme une conséquence de désirs qui sont trop grands pour moi à gérer.
Lorsque vient le temps pour un embryon spirituel de naître, vers la transition au degré d’être nourri, il perd complétement son niveau actuel en se tournant « la tête en bas. » Alors, comment est-il capable de se connecter à ces deux états lors de la naissance? Comment se met-il lui-même à l’abri de devenir un fœtus avorté, et à la place, comment adhére-t-il au Créateur dans un degré plus élevé afin de naître dans un monde nouveau? Pour cela, on nous a donné différents Reshimot (enregistrements spirituels, gènes): de-Aviout et de-Hitlabshout ( du désir et de la Lumière).

Il s’avère que je serai toujours capable de me connecter simultanément à deux degrés! C’est ce qui m’aide à naître.