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Un simple schéma de la Création

Dr. Michael LaitmanEn réalité, tous les mondes existent au sein de son «prochain». Autrui « (ou le groupe) est Malkhout de l’Infini. J’existe en dehors d’elle.
Dans un premier temps, le désir terrestre de recevoir se développe en moi tout au long de plusieurs générations. Puis, à notre époque (à la réincarnation actuelle de l’âme), un «point», un désir spirituel, commence son évolution en moi. Quand je fais des tentatives pour me rapprocher du groupe, je commence à sentir ma nature comme étant l’égoïsme et le mal, c’est à dire que je prends conscience de mon mauvais penchant.
Quand j’étudie la Kabbale dans le groupe, puis dans la mesure où je me rends compte que mon égoïsme est mauvais, je demande la correction par la Lumière qui raùène vers le bien qui me rend semblable au Créateur. Tout cela se passe alors que je ne suis pas encore uni à l’autre («prochain»).

 

Quand je prends la décision que je suis obligé d’atteindre la connexion avec l’autre, c’est comme si je venais en contact avec le groupe de l’extérieur. Puis je commence à communiquer avec le groupe à l’aide de la lumière qui ramène vers le bien (Ohr Makif, la Lumière Environnante), qui brille sur moi de l’intérieur, du centre de Malkhout de l’Infini.

A Simple Scheme of Creation

 

Toutes ces étapes de ma connexion avec le groupe et la mesure du lien entre nous sont les 125 degrés spirituels ou cinq mondes: Assiya (A), Yetzirah (Y), Béria (B), Atsiiolut (A), et Adam Kadmon ( AK). Quand ma connexion avec les «autres» est vraiment étroite et indissoluble par mon être dans le «centre» de cette «autre» et tout à fait fusionner avec lui, cet état est appelé le « Monde de l’Infini. ».

Les mondes entre nous

Dr. Michael LaitmanParfois, la langue du Zohar semble très bizarre, mais en fait, l’histoire derrière est extrêmement simple. Il y a «autrui» et «moi-même. » Il ya une distance entre nous qui se divise en cinq parties. La partie la plus reculée est ressentie comme «ce monde». Si je me connecte avec mon prochain complètement et réalise l’union totale avec lui, je sens le « monde de l’Infini. »La fait de me rapprocher de mon prochain se produit en cinq étapes: je monte dans le monde de Assiya, puis Yetzirah, Beria, Atsilout, et Adam Kadmon. Cinq mondes avec 25 étapes dans chaque marque une hausse de 125 étapes de rapprochement entre nous. Avant de commencer ce processus, alors que je suis encore de ce monde, j’ai pleinement conscience que je suis séparé de mon prochain(la réalisation du mal).

The Worlds Between Us

 

Je me perçois et le monde autour de moi dans le lien entre moi et mon prochain. « Le Zohar parle exclusivement de ce qui se passe entre nous: les niveaux minéral, végétal, animal, et parlant de la nature décrite dans le Zohar, en fait, représentent mes désirs aux niveaux minéral, végétal, animal et parlant par rapport à autru(d’autres âmes.)
Toute la Torah ne parle que des moyens de construire le lien entre moi et mon prochain. « Elle est ce qu’on appelle la« méthode de correction.  »
La Torah est la lumière cachée dans le texte, et je peux la tirer dans la mesure que je désire m’unir à l’autre. Au moment où je me connecte avec autrui, je révèle le monde Supérieur dans cette connexion et j’existe dans la spiritualité dans la mesure de cette connexion.

Rencontre avec le diable

Nous ne changeons rien sur notre chemin spirituel, les états passent comme ils le devraient, et tout le mal doit être révélé. Nous devons sentir tous les 613 (Taryag) de nos désirs sous la forme d’erreurs (Shgagot) et les transgressions défavorables (Zdonot). Il est écrit: « On ne peut pas exercer un commandement sans le violer d’abord, » et « Il n’y a pas d’homme juste qui fasse le bien sans avoir péché. »Nous avons besoin de passer par le sentiment de l’enfer dans toutes ses manifestations. La question est de savoir comment entrer dans ces sensations, avec quelle préparation? Si nous nous préparons à une garantie mutuelle, de bonnes intentions, et le soutien d’amis (Kli) et la lumière que nous révélons dans notre connexion, alors nous pouvons surmonter les descentes les plus difficiles rapidement et facilement, n’entrant en contact avec elles que pour un seul moment.

Une telle brève « rencontre avec le diable » est suffisante pour qu’une personne prenne la rdécision de partir de là et s’élève vers la correction. Cependant, il nous faut corriger toutes les briusres dans tous les 613 désirs.

Le rideau

Dr. Michael LaitmanEn réalité, il n’existe pas de montées ou descentes, vous êtes la seule personne qui les détermine par votre perception. Le Créateur vous révèle un désir de plus en plus grand de profiter et vous, en fonction de votre préparation, d’évaluer ce qui vous arrive comme montées et descentes, ce qui signifie, soit de les percevoir en fonction de vos sentiments ou votre désir d’atteindre l’objectif.Le Créateur ouvre peu à peu le rideau, vous en dévoilant de plus en plus, et c’est tout ce qu’il fait. Et en retour, vous devez déterminer votre attitude à cette révélation. La révélation est désagréable pour l’ego parce que de plus en plus se révèle, c’est comme si le Créateur est « vous tire par l’oreille » en montant les marches de l’échelle spirituelle.

Certes, le mauvais penchant souffre de ce que la Lumière se révèle, et elle est opposée à l’ego qui reçoit la nourriture de l’obscurité. Toutefois, si vous le souhaitez vous unir à la lumière, vous le désirez tout de même. En d’autres termes, vous avez toujours la possibilité de déterminer votre attitude à l’égard de cette révélation: pour l’évaluer, soit par vos sentiments ou de la connexion à l’objectif.

Le mal à bon escient

Dr. Michael LaitmanQuestion: Vous avez dit que nous pouvons évaluer le mal soit en fonction de nos sensations ou le désir d’atteindre l’objectif. Est-ce que le mal à bon escient peut en effet être considéré comme une ascension?Réponse: Si j’évalue le mal du point de vue de l’objectif, je dis: «Il est normal que mon désir de jouir (le corps) souffre » puisque la souffrance que je ressens dans le corps » (mon désir de plaisir) m’aide à m’élever au-dessus, le restreindre, établir un écran au dessus de celui-ci, et à avancer.

La dissimulation doit exister entre le Créateur et moi en tout cas car je ne peux pas Lui révéler mon désir de jouir. Soit le Créateur lui-même se dissimule de mon désir, ou je cache mon ego de sa Lumière (le plaisir). Dans la mesure où je cache mon ego, le Créateur se révèle à moi au-dessus de mon désir de satisfaction, et puis je le sens. C’est ainsi que nous avançons.

Un accélérateur sur le chemin spirituel

Dr. Michael LaitmanCeux qui sont appelés «Isra-El » (Droit vers le Créateur) avancent par leur propre travail individuel et séparé du reste de l’humanité. C’est à cause des Reshimot qui sont se sont éveillés en eux et le Créateur qui souhaite les rapprocher de Lui.Ils entrent dans un processus appelé la révélation de l’âme (le Créateur ou la spiritualité qui est un seul et le même). Étape par étape, ils ont peu à peu à découvrir le processus continu que chaque personne a besoin de passer conformément à la rapidité avec laquelle leur Reshimot sont réalisées.

An Accelerator on the Spiritual Path

Nous ne pouvons qu’accélérer ce processus, pas le changer. Nous pouvons accélérer notre développement si, en utilisant tous les moyens possibles, nous traitons nos états plus rapidement et plus correctement. On ne change pas les états eux-mêmes ou l’ordre dans lequel ils viennent. Notre seule liberté consiste à faire usage de l’étude et le lien entre nous pour améliorer notre conscience et notre sensibilité afin de comprendre ces états rapidement et de les justifier.

 

En étant préparé pour ces états, nous les faisons passer à un rythme plus rapide, et ainsi nous construisons une attitude différente envers eux. Ensuite, nous percevons tous les états de façon positive et avec compréhension. Autre que notre attitude face à ce qui se passe pour nous, nous sommes absolument incapables de changer ou d’influencer quoi que ce soit.

 

Notre attitude à tous les états que nous percevons et dont nous faisons l’objet (qui, bien évidemment, viennent du Créateur) constitue notre intention. L’intention est mon attitude envers mes sensations et leur source car «Il n’y a rien hormis Lui. »

Apprenez à être un humain

Dr. Michael LaitmanQuestion: Dans son article, le Rabash se réfère à une fable au sujet d’un homme qui a prêté une importante somme d’argent à son ami mais il n’est pas trop sûr s’il sera remboursé. Toutefois, quand son ami apporte une lettre de garantie de la banque qui garanti le prêt, il se fâche parce qu’il a perdu une chance de rester dans la «foi au-dessus de la raison » et, par conséquent, ne pouvait pas avancer spirituellement.

Réponse: Ayez des appréhensions de la révélation du Créateur. Je ne veux pas qu’il se révéler parce que, dans ce cas, je vais lui obéir complètement et me transformer en un animal. Le point de l’indépendance («un être humain») disparaîtra en moi. Un être humain émerge de moi quand je ne suis pas encore capable de détecter le Créateur, mais que je cherche plutôt Son image pour donner un exemple de don sans réserve et de le construire en moi. Pour ce faire que je dois obtenir un modèle et obtenir le pouvoir de former cette propriété sans Sa pression.
Ceci est similaire à la façon dont nous agissons avec un enfant, nous lui donnons un jouet, mais ne l’aidons pas, lui permettant ainsi de faire son travail. En outre, nous avons délibérément créé des difficultés pour qu’il essaie de leur faire face de lui-même et apprendre. Nous aimons voir ses efforts et progrès parce que c’est la façon dont un enfant avance.
Nous ne laissons pas savoir à l’enfant que, pour nous, il est facile de faire ce travail. Au contraire, nous prétendons que nous ne savons pas comment le faire, et que nous sommes réticents à l’exécuter. Nous jouons et trouvons ensemble des solutions avec l’enfant. Nous le faisons pour lui fournir un espace de travail, lui donner une chance d’appliquer de l’effort, et de découvrir la réalité depuis l’obscurité. Nous ne trouvons pas les solutions pour lui, il doit les trouver de lui-même.

Même si nous sommes prêts à aider et fournir les explications dont il a besoin, nous ne devrions pas le faire avant qu’il explore totalement ses chances de trouver la bonne réponse. Si il cherche notre aide, cela signifie qu’il a une question douloureuse, tangible, et essentielle. Il a déjà essayé tout ce qu’il pouvait et rien n’a fonctionné. Seulement dans ce cas l’aidons-nous et de restituons ce qu’il ne pouvait atteindre à cause de sa nature.

S’il s’applique beaucoup d’efforts et comprend qu’il est incapable de le faire de son propre chef, il prépare éventuellement son désir et met en place son esprit pour nos explications et l’assistance, qui est, d’entrée d’un niveau plus élevé que le sien. Cet ajout « fait de lui un être humain. Toutefois, si je révèle tout pour lui avant qu’il applique son propre effort, puis mes explications ne créeront quelque chose de digne ou nouveau pour lui, ni dans ses désirs ni dans son esprit.

Une petite poche de force vitale

Dr. Michael LaitmanQuand la Lumière quitte le Partsouf, seulement une étincelle de lumière minimale demeure en elle, et elle est appelée Kista Hayouta (une petite poche de la force de vie). Ceci est similaire à une personne endormie dont les forces l’ont abandonné, mais nous n’avons pas la considérer comme morta car un peu de vie demeure en elle, afin de revenir à un état normal. Ce compte-rendu de données, Kista Hayouta, reçoit la Lumière Réfléchie, qui vient du Supérieur.Kista de Hayouta est un point qui sépare les deux états différents. C’est comme une personne qui a faim, qui a complètement oublié l’état de satisfaction antérieur et est prêt à recevoir une nouvelle satisfaction. Ici aussi, on se libère complètement des dix Sefirot précédentes et on est prêt à recevoir les dix nouvelles. Donc, ce point qui n’a plus rien de l’état antérieur et n’a pas encore acquis quelque chose du futur est appelé l’étincelle de vie minimale.
Moi, je limite mes désirs et je souhaite mettre fin à tout dans le passé afin de commencer un nouveau degré, un nouveau niveau de don. Je ne peux pas faire n’importe quoi avec l’ancien Kli. Après tout, j’ai déjà essayé de faire tout ce que je pouvais en lui. J’ai découvert que j’étais incapable de faire quelque chose et, par conséquent, j’ai découvert un nouvel espace vide en moi.
Pour cette raison, je vois l’ancien état comme étant une lacune en ce qui concerne le nouvel état. Je le rejette et je continue. Depuis que je suis décidé de conférer à l’état suivant, je dois commencer à zéro. Je n’ai rien. Je ne veux pas porter mes anciens bagages avec moi. Je veux seulement donner, et il n’y a pas d’anciennes possessions dans le don. Je commence le voyage les mains vides, tout comme on va à l’exil.
Il y eut un temps, les premier Hassidiques (qui étaient Kabbalistes) avaient une coutume de ce genre. Ils sortaient de la maison et ne prenaient rien avec eux. Ils ne prenaient que les vêtements qu’ils portaient, le bâton à la main, et rien d’autre. Vous ne prenez pas un un morceau de pain avec vous au cas où. Vous partez, et c’est tout. Vous ne savez pas ce qui va arriver. Vous ne serez de retour que dans six mois ou un an.
Êtes-vous prêt à commencer sur une nouvelle voie aujourd’hui?

Toujours un nouveau début

Dr. Michael LaitmanLe travail spirituel recommence toujours. Nous devons le comprendre, l’accepter, et être reconnaissants pour ce nouveau départ. Une personne commence toujours comme si elle n’a rien eu avant. Tout est supprimé.
« Noukva revient toujours à l’état vierge. » Cela signifie que je ne conserve aucune expérience de vie de mon chemin vers Lui; le contact entier avec « l’Époux » ou le Créateur disparaît. Il ne faut pas prendre quelque chose avec lui depuis le passé. C’est juste le contraire: il faut prier pour recevoir la capacité de tout oublier. Il vaut mieux que je ne sache rien.

 

Étant dans le désir égoïste, nous sommes incapables d’imaginer comment on peut refuser son expérience. Toutefois, nous n’avons pas besoin de connaissances. Nous n’avons besoin d’un esprit que dans le but de repartir de zéro à chaque fois comme de la feuille de papier vierge. Si nous sommes capables de faire cela, alors nous approchons bien de la foi ou du don.
Je n’ai pas besoin de l’esprit pour le don. Je n’ai besoin que d’une attitude pure qui ne lie pas quelque chose à un état passé qui était corrompu avec certitude, car je n’ai pas atteint l’Infini et la fin de la correction. Par conséquent, Noukva et Zeir Anpin retournent à chaque fois à leur état minimum, un point et six Sefirot.

On a besoin d’apprendre cela comme une condition nécessaire pour l’avancement et d’essayer de l’accepter avec compréhension, dans l’amour et la joie quand, chaque fois on recommence à zéro.

La porte de la prière

Dr. Michael LaitmanAfin d’atteindre un nouveau degré j’ai besoin d’acquérir un désir additionnel, la lourdeur du cœur. Je peux ensuite l’examiner et faire un appel avec une prière complète pour se rendre compte que je ne peux pas rester dans cet égoïsme, que ce que je manque, c’est la qualité du don sans réserve. Je ne dis pas au Créateur que je me sens mal et je ne lui demande pas de rendre les choses meilleures pour moi. Ma prière ne peut être que celle-ci: «Il est bon que vous m’ayez donné ce mal pour que je puisse comprendre comment désirer le don sans réserve et l’élévation à l’amour des autres. » 
Je ne demande pas pour que le mal soit enlevé, car il est le seul fondement que je puisse utiliser sur lequel construire, ou bien je resterais une bête. Au lieu de cela, je dois examiner ce mal, cette sensation de vide, de manière à le reconnaître comme une aide contre mon égoïsme, me forçant à me connecter aux autres.

 

Je remercie pour le « mal » et j’espère qu’il reste parce que sinon je retomberais dans mon égoïsme. Mais par-dessus le mal je veux construire une attitude de don envers tout le monde. Et donc je vois le mal comme un assistant qui me libère de mes désirs égoïstes car le sentiment de déplaisir me permet de me déconnecter d’eux.

Si une personne se brûle, alors il ne veut plus toucher à l’objet qui l’a brûlé. De même, je commence à ne plus vouloir de ces désirs et, au-dessus, je construis une attitude de don. Cela nécessite un nouveau départ, Rosh Hachana (Nouvel An), un état où je ne désire plus les satisfactions passées parce que je les sens comme un mal. Au contraire, au-dessus je veux construire une attitude de don aux autres. Cette transformation, le passage de l’un à l’autre, est appelée le début d’une nouvelle année.

 

Et puis, après avoir vérifié que je suis incapable de le faire moi-même, j’arrive à Yom Kippour, en ayant seulement le désir mais le sentiment que je n’ai pas la force. C’est ainsi que j’arrive à la prière, et c’est ce qu’on appelle le Jour du Grand Pardon. Dans cet état, je ne juge pas le Créateur, mais moi-même plutôt parce qu’il me manque la force de donner, et c’est là mon péché.

 

C’est à ce sujet que je crie lors de Yom Kippour, quand j’expie tous mes « péchés. « Le vrai sens du Jour de l’Expiation est la révélation du Kli qui est prêt pour la correction. Il s’agit d’un tournant après Rosh Hashanah, quand je décide de rejeter l’ancien désir et son approche, et que je suis déterminé à lutter pour atteindre la qualité du don sans réserve. Mais dans les 10jours à compter de Roch Hachana jusqu’à Yom Kippour, j’ai vérifié que je suis incapable de donner. Et maintenant, pour la première fois, je me tourne vers le Créateur avec un appel sincère et j’obtiens un contact avec lui.

Cet appel lui parvient enfin parce que je ne demande pas l’exécution, seule la force de correction. Et ainsi j’arrive à la porte de la prière.