Question : Comment devrais-je  me comporter vis-à-vis de l’antipathie et de la haine quand elles surgissent non pas à l’égard des amis dans le groupe, mais contre des étrangers qui ne sont pas avec nous sur le chemin spirituel ?

Réponse : Pourquoi est-ce que je détesterais soudainement des étrangers qui n’ont rien à faire avec mon chemin spirituel ? Je les regarde comme des anges sans libre arbitre. S’ils ne sont pas dans le groupe et s’ils n’ont pas leur libre arbitre, de quoi pourrais-je les accuser ? Ils agissent comme les marionnettes, en suivant les ordres d’En Haut.

Cela ne signifie pas que je devrais les négliger. Simplement, je comprends qu’ils n’agissent pas librement et indépendamment. Dans tout qui leur arrive, je vois la main du Créateur. En conséquence, j’ai besoin de travailler « pour » ou « contre. »

En ce qui concerne les actions externes, je dois me comporter avec les gens sous la forme corrigée, essayant de m’assurer que tout le monde a tout qu’il a  besoin. Ou je peux commencer à travailler avec eux et leur faire passer la connaissance au sujet de la Kabbale.

De la  première  partie  du cours quotidien de Kabbale du 31/07/2011, article 26 de Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, Partie 1 , «Tableau des réponses pour les sujets »,Question 56: Quel est le langage ordinaire dans la sagesse de la Kabbale?

Ce langage est un «langage des branches » qui pointe vers leurs racines supérieures. C’est parce que « Vous n’avez pas même un seul brin d’herbe en dessous qui n’a pas une racine ci-dessus. » Par conséquent, les sages de la Kabbale ont mis en place un langage qui est équipé  pour suggérer à travers les branches et enseigner les racines supérieures.

 Il n’y a pas de mots que nous n’entendons ou que nous n’ayons lus dans les livres kabbalistiques qui ne nous mènent pas vers le haut! Dans ce monde, nous sommes en mesure d’exprimer une notion de diverses façons: entendre un mot, voir écrit, c’est dire à haute voix, mais l’essence du mot sera toujours point à sa racine.

En d’autres termes, le langage des branches ne représente pas la racine ni ne  constitue sa branche matérielle, mais plutôt il nous montre l’attitude de la branche vers la racine. Chaque mot pointe du  bas vers le haut, ce qui signifie de la propriété de réception vers celle du don sans réserve.  

Évidemment, les mots «en bas» et «en haut» ne signifient pas la position dans l’espace, mais signifient des notions qualitatives. Lorsque qu’il est perçu dans le bon sens, chaque mot a toujours tendance à nous faire passer de l’état de réception à l’état du don sans réserve.Plus nous pénétrons chaque mot, plus il nous élève vers l’état du don sans réserve.  

De la 3ème partie  du cours quotidien de  Kabbale du  11/07/2011,  Talmud Esser Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Comment la lecture d’un texte que je ne comprends pas peut m’aider à me connecter avec le groupe ou à le désirer ?

Réponse : En soi, la lecture du texte n’est pas efficace. La pensée de ce que je désire exactement aide vraiment. C’est comme une source de force.

Supposons que l’on vous donne un médicament et que vous guérissez ce que vous vouliez guérir avec lui. Le médicament affecte le corps entier, et vous devez décider exactement ce que vous voulez traiter, que ce soit la jambe, le bras, la tête, une blessure, ou ce que vous désirez. Le médicament lui-même est universel.

Extrait de la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale, Le Zohar, du 31/07/2011

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Nous avons deux états à l’égard de la force qui se développe entre nous: l’appel et  la gratitude. L’état le plus productif est celui de l’appel. La gratitude est très utile aussi  parce qu’en elle, nous sommes dans l’adhésion avec le Supérieur, et ce faisant, nous accumulons des forces pour l’avenir, pour  quand un autre appel arrivera.

Mais notre révélation que nous sommes des individus indépendants qui s’identifient avec le Créateur a lieu précisément pendant l’appel. Un merveilleux exemple de cette situation ce sont les psaumes du roi David, qui expriment absolument l’attitude de la créature vers le Créateur dans toutes ses formes possibles.

C’est pourquoi il est appelé « Roi David » (« Malkhout »signifie « royaume »). C’est une force qui se révèle et  me tire hors  de moi (du mot « Moshech »), ce qui explique pourquoi la force qui exécute la correction finale est appelé Machia’h ben David (Messie fils de David).  Les Psaumes sont une expression du désir de terminer la créature dans l’appel et la gratitude, dans ces deux états. En unifiant ces états, nous nous actualisons. Et puis le désir complet de la créature se révèle correctement: comme le Créateur qui existe et se revêt en elle.

Ainsi, tous les états complétés nous  amènent  au  final, et la Pensée de la Création qui a fait la créature est maintenant révélée en elle, dans la  conscience même de la créature.  C’est là que réside la seule différence entre le point de départ et celui  d’arrivée du chemin.  De l’état où  la créature  ressent  à peine sa propre existence, comme une sorte de point détaché du Créateur, elle atteint son propre état intérieur et se rend compte qu’elle  existe dans l’adhésion complète avec le Créateur, et dans le même temps, elle  est complètement indépendante.
Il n’ya pas de réalité autre que la Pensée de la Création. Il n’existe aucun processus autre que celui de la créature qui atteint l’état dans lequel elle existe depuis le début. Et à chaque fois l’appel doit être réalisé en premier. C’est les larmes dont les prophètes ont parlé: «Mon âme pleure en cachette », l’état le plus élevé possible, lorsque l’homme exige la force d’atteindre son véritable état des ténèbres, avant que le but de la création soit actualisée en lui.

Et c’est seulement après qu’il est terminé  que  nous venons véritablement  à  la gratitude, à la chanson, et la gratitude dans laquelle nous réalisons une adhésion partielle avec le Créateur, jusqu’à ce que nous en venions à terminer l’accomplissement  et l’adhésion. 
De la 1ère partie du cours quotidien  de Kabbale du 04/08/2011 article n° 18 Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Que dois-je faire si je suis capable de m’annuler dans mes pensées, mais c’est très difficile pour moi de le faire en pratique?

Réponse: C’est impossible! Si je me suis vraiment annulé en pensées, alors je l’ai aussi fait dans mes actions. L’action s’inscrit dans la volonté.

Mais si je n’ai pas encore atteint la décision finale de m’annuler, alors je ne suis pas capable de mener à bien cette action et je me suis menti en pensant que j’annulais moi-même les pensées.

Si nous voyons qu’après une dispute un groupe ne parvient pas à l’unité, jusqu’à la prochaine querelle, c’est un signe que ses membres ne s’annulent pas l’un devant l’autre et n’ont aucune chance d’atteindre la spiritualité.

En effectuant une auto-analyse interne et en essayant d’annuler notre égoïsme, devant les amis, intérieurement et extérieurement, nous avons déjà effectué le travail spirituel. Le monde spirituel peut nous être révélé uniquement à la condition que nous annulions entièrement notre égoïsme en fonction du niveau de notre degré actuel.

Si maintenant vous atteignez la véritable autonomie par rapport à l’annulation de toute personne, vous serez convaincu que vous vous sentez dans la réalité spirituelle, dans la qualité du don sans réserve, unie avec le Créateur dans une certaine mesure!
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/11, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Les textes kabbalistiques sont écrits en Hébreu et en Araméen, comme si on utilisait le bon côté et le mauvais côté  de la même langue. Mais en réalité, la langue n’a pas d’importance. Tout peut être décrit en anglais, en français, ou allemand, la langue que nous utilisons ne fait aucune différence.

Quels sont les symboles choisis, cela n’a pas d’importance. La clé est qu’ils soient aptes à exprimer les propriétés qui existent au niveau de la réception de sorte qu’avec leur aide nous élevons notre désir au niveau du don sans réserve.

Le langage des branches n’est pas comme les langues de ce monde. Il articule le désir avec toutes ses propriétés, puisqu’il attire la Lumière qui ramène vers le bien et nous change afin que nous puissions nous élever à l’étape suivante. Le langage signifie connexion, il a un emploi similaire dans ce monde, mais il est utilisé dans un simple et seul un état dimensionnel.

Quand je dis quelque chose, je tiens à exprimer ma relation avec cette notion dans la mesure où je comprends, je sens, ou je m’en inquiète. Le langage des branches n’est pas une explication commune de mon attitude, mais plutôt une explication de l’élévation, l’action même de l’ascension. Le langage nous apprend comment se connecter avec le niveau supérieur de l’inférieur.

Toute langue exprime une connexion, il n’y a rien d’autre que des connexions. L’univers se compose de plusieurs éléments, et la chose principale pour nous est la connexion entre chacun d’eux. Notre développement est de perfectionner les connexions. C’est ainsi que l’avancement est défini.

Chaque fois que nous révélons un lien plus authentique entre les parties de la réalité jusqu’à ce que nous révélions le monde de l’Infini, où toutes les connexions sont ouvertes. Cette connexion est appelée «le Créateur», la propriété du don sans réserve qui régit l’ensemble des parties.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 11/07/2011, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Qu’est-ce que  «la foi au-dessus de la raison »? C’est quelque chose qui ne peut être comprise que par la sensation, quand elle vient. Et tant que cela ne vient pas, nous ne savons  même pas que ce genre de dichotomie existe dans une personne: une division en raison de ce qui est dedans et  de ce qui est au-dessus.
Nous pensons que «au-dessus » signifie tout simplement la raison opposée.  Mais ce n’est pas le cas. Il s’agit d’une coupe transversale dans une dimension totalement différente, celle que nous ne comprenons pas. Cette nouvelle dimension est appelé «espace spirituel», qui se révèle à nous. C’est comme si un autre monde apparaissait dans ma réalité, dont je n’avais même pas supposé exister avant.

C’est comme un chat qui ne comprend pas ce qu’a un homme du monde riche . Il pense qu’il vit dans le même monde et a les mêmes cinq sens que l’homme, et il n’a besoin de rien de plus! Après tout, l’homme a la même chose.

 
Le chat ne comprend pas que l’homme a son propre monde et toutes sortes de calculs humains. Un chat est incapable de comprendre cela.
Et maintenant, imaginez que ce chat reçoive soudain des sentiments et la raison humaine, y compris toute la compréhension qu’a  l’homme,  qu’il n’a pas même supposés exister avant. Pour le chat, c’est ce qu’on appelle «la foi au-dessus de la raison »- au-dessus de la raison féline qu’il avait avant.

Mais parfois, le chat tombe de ce niveau et redevient un chat une fois de plus, bien que plus fort, plus sage, et plus malin. Cependant, il existe toujours dans les limites qui sont convenables pour un chat.Et de là il va  s’élever  à nouveau pour devenir humain!
Ces états sont appelés ascensions et descentes spirituelles. Elles ne sont pas les mêmes que les états psychologiques, où notre humeur s’aggrave puis va mieux, et nous nous considérons dans une «descente» quand nous  sommes abattus. Une ascension spirituelle, c’est quand vous vous élevez au véritable don sans réserve, à de nouveaux désirs. 

De la 1ère partie du cours quotidien Kabbale 02/08/11 , Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur - Aucun commentaire→

 Question: Comment doit-on travailler avec des perturbations ?

Réponse: Les perturbations sont exactement ce qui nous aide à éclairer notre état et à  renforcer encore plus le lien entre nous. Une perturbation montre l’endroit où vous n’avez pas encore fini votre travail. En réalité, cela vous aide.  Nous  l’appelons seulement  une perturbation, mais c’est réellement une révélation d’un défaut que vous êtes maintenant en mesure de corriger, car il s’est révélé. Tout devient progressivement révélé,  étape par étape.  Il y aura beaucoup plus d’obstacles qui vont  de plus en plus vous être révélés sur le chemin.  Mais pour l’instant, c’est ce qui vous a été donné. Et vous ne devriez pas le considérer comme une perturbation ou tenter de le fuir. Il suffit d’accepter correctement.

Vous ne devez pas vous noyer dans ce problème ou vous en tenir là. Vous devriez immédiatement tenter de le surmonter: vous élever au-dessus et  l’absorber, et de cette façon, continuer à aller correctement au-dessus.  Je n’efface pas ce problème et je ne prétends pas qu’il n’existe pas. Je n’essaie pas de trouver des trucs différents, en essayant de l’ignorer. Je l’accepte de telle sorte qu’au-dessus de  lui, je vais renforcer même plus ma relation avec autrui et avec le Créateur.

Par exemple, supposons que je révèle certaines qualités désagréables en vous. Jusqu’à présent, nous étions amis, mais maintenant il y a quelque chose en vous que je n’aime plus. Mais je dois l’accepter par la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie comprendre que je vois en vous des défauts à cause de ma propre nature imparfaite. Et je dois désirer  être connecté avec vous indépendamment de quoique ce soit, comme si vous étiez juste un ange. Après tout, tous les défauts que je vois dans d’autres personnes me montrent en fait moi-même, tout comme dans un miroir.

Mais gardez à l’esprit que tout cela appartient à notre travail intérieur et non à des compétences professionnelles en matière de diffusion. 

De la 1ère partie  du cours quotidien de Kabbale du 28/07/2011 Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Que signifie « maintenir l’intention»? Je reçois une impression que l’on ne bouge pas ou que l’on ne se développe pas de cette façon. Comment peut-on développer l’intention?

Réponse: Pendant la lecture du Zohar, je joue un jeu avec mes amis. Ce n’est pas grave de quelle façon nous comprenons ou ne comprenons pas ces paroles, que nous entendons une partie d’une phrase, un quart, ou la phrase entière, tous les mots, et si nous plongeons dans une plus ou moins grande profondeur chacun fait ce qu’il peut. Le jeu est en corrélation avec toutes ces paroles avec la connexion entre nous.

Vraiment, le Livre du Zohar nous parle de la façon dont nous devons nous connecter avec l’autre. Je ne sais pas ce que cette connexion est, mais elle est décrite ici. Et pour cette raison, tandis que je lis Le Zohar, j’essaie de penser à ce que c’est que d’être connectés d’une façon ou d’une autre, sous une forme ou une autre.

Par exemple, il est écrit: «Le temps d’agir en vue du Créateur » … puisque « ils se sont rebellés contre leur Torah. » A quoi cela se réfère? Quand une personne oublie l’intention pour l’amour de don sans réserve, cela signifie qu’il a « péché contre la Torah. » Et puis « le temps d’agir pour l’amour du Créateur» signifie que vous devez une fois de plus revenir à la même intention, la même connexion forte avec vos amis dans le don mutuel, car de cette façon vous aspirez à construire une «place» pour la révélation du Créateur. Et vous faites cela pour Lui donner la possibilité de se révéler. Il reçoit le plaisir à partir de cela comme un hôte qui révèle le traitement envers son invité.

Alors, pourquoi lisez-vous le Zohar? Où réalisez-vous ce que vous avez lu et le révélez-vous? Cela ne peut être révélé que dans la relation corrigée entre nous. Il n’existe aucun autre «lieu». Cela ne se révèle que si nous sommes capables de créer une connexion correcte dans le don sans réserve mutuel.

Pour cette raison, j’essaie de trouver les liens, le réseau qui relie nos désirs, nos pensées, et la force de l’aspiration entre nous. Quelles forces opèrent dans cette connexion? Quelle est la formule de ce réseau? Je veux savoir! Et le Zohar nous parle spécifiquement de ce sujet.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 12/07/2011, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Monde, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Nous ne faisons pas assez dans notre travail intérieur personel. Comment pouvons-nous sortir de cet état?

Réponse: Avec une attaque. Vous ne pouvez pas faire autre chose ici. Toutes les sources primaires sont en face de vous.

Question: Mais pourquoi ne sommes nous pas en mesure de transformer toutes nos attaques en une seule attaque commune, un désir?

Réponse: Une attaque ne va pas aider. Elle ne fonctionnera que si elle revient sans cesse, si nos coups sont constamment bombardés en un seul point, sans faire de pause.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/07/11, « Arvout »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, travail intérieur - Aucun commentaire→