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La lumière d’une nouvelle bougie

Dr. Michael LaitmanLe Créateur envoie des troubles et des problèmes à celui qu’il souhaite faire avancer, qui est, il le met dans la « cave sombre. » Et plus un homme se développe, plus il se sent en détresse parce qu’il ne comprend pas pourquoi il lui est donné une telle vie amère en comparaison à d’autres. Que peut-il obtenir et comment avance-t-il en travaillant dans l’obscurité ?

Même s’il ne se compare pas aux autres, il ne peut toujours pas comprendre pourquoi le Créateur, le père, le traite de telle manière. Comment le Bon qui fait le bien peut-il lui donner une telle vie dure et amère, pendant une si longue période?

Il ne comprend pas cela jusqu’à ce qu’il termine son travail. Après tout, une personne grandit même dans la cave. Elle apprend plus sur son état et commence à comprendre que la cause de son sentiment d’être dans la cave sombre est sa propre attitude envers son père.

Elle tente, malgré le sentiment d’obscurité, de percevoir cela comme un traitement spécial. Il faut relier ces sentiments conflictuels et adhérer au Créateur au -dessus d’eux, pour se justifier, jusqu’à ce qu’elle grandisse à cause de cela. Ensuite, elle va commencer à traiter l’obscurité de la cave comme la Lumière. Elle commence à se connecter avec les assistants de son père, avec toutes ces forces et les conditions qui apportent une nouvelle lumière, la lumière d’une « bougie », dans le donjon, et non pas à la lumière qui est disponible à l’extérieur pour tous les habitants de ce monde.

Et puis la lumière d’une bougie est allumée pour elle dans le donjon, mais non pas parce que quelqu’un lui a apporté à partir de la même lumière que tout le monde possède. Mais ils lui apportent une autre lumière et aident le roi. Puis, à savoir dans cet état sombre, une personne commence à voir que ce n’est pas l’obscurité, mais une grande lumière, seulement différente, nouvelle! Ceci est un nouveau niveau, du nouveau monde.

Elle a grandi durant toutes ces 20 années, il a travaillé dans la cave plutôt que d’attendre simplement sa libération. A chaque moment, elle a dû faire un effort, et c’est pourquoi ce moment passa et passa au suivant. Ainsi, elle s’est connectée à tous les instants.

Elle changea les ténèbres en lumière, en terminant toutes ces étapes. Et tous les ennuis et les souffrances qu’elle avait connu sont devenus la satisfaction appropriée pour le Créateur qui les donne à une personne qui comprend maintenant et Le sent et peut profiter de tous les trésors et satisfactions, comme le Créateur, et non pas comme les autres.

Autrement dit, une personne doit croître en raison de l’obscurité et de ses propres efforts, au point où elle comprend ce que le Créateur aime et quel genre de plaisir Il veut donner à l’homme. C’est ainsi, qu’une personne sort de la cave.

Cependant, elle pénètre dans un autre monde, son monde, son niveau, digne d’un fils de roi. Elle n’est pas comme tous les gens autour d’elle, qu’elle avait envié par le passé. Toute cette amertume et souffrance qu’elle avait éprouvé en relation avec ce monde l’ont aidé à s’en défaire, et à apprendre son attitude envers le Créateur, et à tourner cette relation de mal en bien par la foi au-dessus de la raison.

Maintenant, elle se rend compte que c’est exactement ce que la richesse du roi est, et non pas celle des petits plaisirs avec laquelle les habitants de cette ville, de ce monde, se remplissent. Le vrai plaisir est dans le don sans réserve, et non la réception de quelques miettes qui conforte tous les autres, traînant dans les rues.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/07/2011, une lettre du Baal HaSoulam

S’échapper à tout prix

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « L’ Arvout (la garantie mutuelle) »: Le commandement de «aime ton ami comme toi-même» … ne peut pas être observé par un individu, mais seulement grâce au consentement d’une nation entière. Et c’est pourquoi il a fallu attendre  jusqu’à ce qu’ils soient sortis d’Egypte, quand ils sont devenus dignes de l’observer.

La pleine mesure du grand désir de l’homme ainsi que la pleine mesure de son aversion pour les autres doivent se manifester en lui. L’ampleur de son désir est Pharaon, l’étendue de son rejet est le mont Sinaï, et la mesure de son aspiration droit au Créateur est Moïse. Ainsi toute l’histoire biblique de l’exode d’Egypte est décrite dans l’âme de l’homme.

Et jusque-là il n’a pas besoin de la méthode kabbalistique, il n’a pas besoin de corrections. Il ne s’efforce pas pour l’actualisation, n’est pas prêt pour être un homme dans un seul cœur avec tout le monde, et ne demande pas l’aide du Créateur.

Ce cri est encore à émerger dans le groupe, mais nous devons venir à lui. Nous découvrons alors que nous sommes réellement  ici face à une méthode: les moyens de corriger le désir.

Et puis on leur a d’abord demandé si chacun et toute la nation acceptait de prendre ce commandement sur soi-même. Et une fois qu’ils l’ont accepté, ils ont reçu la méthode.

Quelle est cette question qui est posée à tout le monde? En effet, c’est le Créateur qui leur demande. Et que signifie leur consentement?

En d’autres termes, un désir, un manque, visant  précisément à corriger, doit se manifester dans l’homme. «Souhaitez –vous ou non corriger votre nature en celle du don sans réserve ? Etes-vous sûr que c’est ce que vous voulez? Êtes-vous prêt à  vous unir avec les amis? Vous êtes incapable de cela, mais voulez-vous l’unité ou pas? »

Ici, vous devez vouloir échapper à l’ego (Pharaon), à tout prix, même si cela signifie traverser la mer de la Fin (la Mer Rouge). « Pour échapper à tout prix», c’est ce que tout le monde doit ressentir. Si tel est le cas, alors nous sommes prêts à nous unir et à recevoir la force d’union appelée « la Lumière qui ramène vers le Bien ». Voilà ce que nous appelons le don de la méthode, le don de la Torah au Mont Sinaï.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/07/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

Une ambulance pour les blessés en chemin

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce que signifie « augmenter son effort dans le travail » quand vous avez des doutes sur l’enseignant et le Créateur?

Réponse: Si vous avez des doutes, vous ne pouvez pas vous appuyer sur l’enseignant ou le Créateur, mais devez demander de l’aide au groupe! Vous devez recevoir d’eux ce soutien,  qui signifie l’importance de l’objectif,  de l’enseignant, et du  Créateur.

Quand vous avez des doutes, cela signifie que de toute façon vous ne pouvez pas faire pencher la balance, vous avez besoin d’un effort pour faire incliner la balance dans la bonne direction. Mais où pouvez-vous l’obtenir? En plongeant dans vos doutes? Cela ne va pas vous aider à les résoudre de toute façon. Vous devez comprendre que dans cet état, vous n’avez personnellement rien sur quoi vous appuyer, mais il faut une force supplémentaire.

Présentement, vous ne pouvez pas recevoir cette force supplémentaire de l’enseignant ou du Créateur parce que vous doutez d’eux. La seule chose qui puisse vous aider est l’environnement, ce qui vous confère une sensation d’importance de la spiritualité, de confiance et de garantie mutuelle, que l’enseignant et le Créateur sont importants pour atteindre l’objectif. Et si vous ne tenez pas compte de leurs conseils et des  instructions, vous n’avancerez pas parce que vous travaillez avec votre raison égoïste qui ne vous laissera pas aller de l’avant.

Par conséquent, le Rabash écrit que dans le groupe, ses membres devraient parler de la grandeur de l’enseignant et du Créateur afin que chacun puisse être impressionné par elle. C’est seulement à cette condition que vous serez en mesure de poursuivre le travail.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/07/2011, Shamati article 187

Un jeu du monde spirituel

Dr. Michael LaitmanQuestion: La leçon quotidienne est divisée en cinq parties. L’intention doit-elle être la même partout?

Réponse: Bien sûr! C’est tout ce qui existe puisque toute la Torah ne parle que de la connexion entre nous.

La première partie de la leçon se concentre sur la façon dont nous devrions être lié à la connexion entre nous et l’utiliser pour révéler la qualité générale du don sans réserve: le Créateur. C’est comme une introduction avant la réalisation, comme avoir des règles du jeu expliquées avant qu’il ne commence. C’est la première partie de la leçon.

La deuxième partie de la leçon est le jeu lui-même. C’est là que nous devrions vraiment essayer de faire ce qui suit:
• Toujours penser au réseau de connexion entre nous;
• Toujours écouter ce dont le Zohar parle ;
• Combiner et se connecter au texte du Zohar au lien avec les amis que vous imaginez ainsi la connexion avec les amis prendra la forme que le Zohar décrit.

Naturellement, le Zohar parle du lien entre nous qu’à des degrés très exaltés. Mais comme nous nous imaginons ces degrés exalté, dans ces états, nous allons grandir, comme les enfants quand ils imaginent eux-mêmes étant des adultes, puisque l’état supérieur décrit par Le Zohar nous influence.

Un parapluie pour l’égoïsme

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, Chapitre Trouma, « Item 759: Après que Noukva ait été décorée- signifiant construite par [le Partsouf] AVI [Aba ve Ima]- et ZA [Zeir Anpin] et Noukva sont retournés être PBP [Panim be Panim], cette forme de l’homme, ZA, est venue avec un désir ardent vers Noukva. Alors, dans Noukva, le deuxième homme de Briya fut gravé et dépeint, comme sa forme. Il est écrit de lui « et il enfanta un fils selon son apparence et selon son image».

Le livre du Zohar parle seulement sur ce qui se passe dans le réseau qui relie les âmes. Toute la somme de ces liens entre nous, dans sa totalité, est appelé «le monde d’en haut», dont les images sont décrites par le Zohar, y compris les forces, les lumières, les différentes formes et images. Il n’y a plus rien pour nous à imaginer, parce que c’est ce que nous vivons.

Chacun de nous est individuellement un désir de plaisir, et à l’extérieur de chacun de nous, dans les liens entre nous, il y a le monde d’en haut, rempli de Lumière. Par conséquent, je dois « envelopper » ma volonté de plaisir, la couvrir comme dans une ombre, effectuer une restriction sur elle et créer un écran et la Lumière réfléchie, puis exister en dehors d’elle, dans mes relations avec les autres.

C’est exactement ce dont parle Le Zohar : de  la forme ou de  l’image que je mets dans la relation aux autres. Si je fais ça, alors je révèle tout ce que nous lisons à ce propos dans le Zohar. Sinon, je suis à l’intérieur de moi, dans mon désir de plaisir, et je ressens seulement ce monde.
Nous pouvons percevoir soit à l’intérieur de nous ou bien au dessus de nous, en dehors de nous. « En dehors de nous» signifie dans l’attitude vers autrui, où les  « autres» sont les personnes avec qui je veux construire un réseau de connexion. C’est ce qu’on appelle «le groupe». Si je communique avec le monde entier de cette façon, alors le groupe est le monde entier.

Lors de la correction de mes qualités, si je désire révéler la force qui fonde tout, alors je la révèle en fonction de la loi de l’équivalence de forme. Dès que mon réseau de connexion avec les autres prend une forme spirituelle, une essence spirituelle, le véritable don sans réserve  mutuel, le niveau de garantie mutuelle, même au premier degré, alors à l’intérieur de celui-ci je ressens immédiatement le Créateur.

L’amour couvrira toutes les fautes

Dr. Michael LaitmanLa période de préparation est appelée la période  des «  péchés et transgressions ». Vous pouvez objecter et dire : comment était-ce une transgression, si je n’avais pas la compréhension ou la connaissance de quelque chose?

Oui, vous ne saviez pas, mais vous avez agi. Et même si vous avez essayé de suivre les instructions de la Kabbale, vous avez étudié et vous étiez dans un groupe, vous avez fait tout cela dans votre propre intérêt. C’est pourquoi, sans le savoir, vous avez effectué les actions dans le groupe et les études égoïstement, au lieu de les exécuter en vue du don sans réserve. Vous avez essayé d’utiliser vos amis et la Kabbale dans votre propre intérêt, et ces péchés sont appelés soit «transgressions intentionnelles» ou «erreurs involontaires, négligence ».

Plus tard, quand nous nous élevons à un degré spirituel et acquérons la force d’agir en vue du don sans réserve, nous corrigeons ces péchés. Au début, nous corrigeons les « erreurs », et ce faisant nous nous élevons au degré de Bina, le don sans réserve  pour l’amour du don, la crainte. Et puis nous corrigeons les «transgressions» pour le don sans réserve et acquérons le degré d’amour, la foi absolue.

D’où proviennent les transgressions et la négligence que nous corrigeons pour le don sans réserve et  l’amour au degré de Bina et Keter? Ils  ont été une fois sauvés dans nos désirs égoïstes, comme il est écrit: «La bête va avaler et recracher » Et c’est ainsi que nous avons recueilli un certain nombre de transgressions que nous pouvons désormais corriger.
Mais quelqu’un qui n’entre pas dans le groupe et ne commence pas l’étude pour atteindre l’objectif quelque soit l’intention dont il est capable,  ne commet pas de «transgressions» ou  ne fait pas d’« erreurs ». Il n’a rien à corriger du tout ; il lui manque le «mauvais penchant».

Cette «inclination égoïste» dont parle la Kabbale est une qualité particulière. Nous la formons tandis que nous sommes dans le groupe, lorsque l’on étudie, quand nous aspirons à donner sans réserve (Lishma), quand nous sommes certains que nous existons actuellement dans l’égoïsme (Lo Lishma), et quand nous nous commettons d’horribles transgressions en voulant atteindre la spiritualité pour notre propre bien et récolter les fruits dans tous les mondes.

C’est ainsi que nous accumulons les transgressions et les erreurs en nous. Et jusqu’à ce que nous les réunissions dans leur pleine mesure sur les « 400 ans d’esclavage égyptien », nous sommes incapables de leur échapper et de commencer la correction.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du  19/07/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

Le problème existe. Qui a une solution?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: Mais le rôle d’Israël envers le monde ressemble au rôle de nos saints pères envers la nation israélienne ….

Si ce n’était pas à cause de nos ancêtres, il n’y aurait aucune nation d’Israël, ce qui signifie le groupe qui aspire au Créateur et à la correction. De la même façon, nous devons maintenant nous soucier du monde, car sans notre aide, les gens ne seront pas en mesure de se corriger. Leurs désirs ne sont pas capables de s’élever par eux-mêmes, et les gens ne peuvent même pas penser à la correction en vue du don sans réserve.

Aujourd’hui, nous voyons cela dans le travail des scientifiques et d’experts éminents dans différents domaines. Ils écrivent des choses correctes sur le monde, mais ils ne peuvent pas prononcer un mot au sujet de la solution. Ils n’ont aucune aspiration « droit au Créateur », aucune étincelle spirituelle. Ainsi, ils ne réalisent pas que c’est la seule possibilité. Ils sont impuissants devant la nécessité d’une correction, ils n’ont pas les moyens pour cela.

Par conséquent, ils évitent les réponses dans leurs recherche et discussions. Ils ne peuvent pas voir plus loin sur la route, ils ne voient que ce qui se passe. Ils comprennent la nécessité de créer un monde intégré, et ils s’arrêtent  là. Par conséquent, leur raisonnement est vague. Cela se termine en rien ou retombe sur des propositions totalement irréalistes.
Je ne leur reproche pas. Ce n’est pas un signe de leurs limites. C’est juste que, sans l’ajout d’une étincelle spirituelle aux désirs humains dans notre monde, les gens ne peuvent pas voir l’avenir, le seul développement possible.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/07/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

Un affrontement entre le nouveau et l’ancien monde en moi

Dr. Michael LaitmanA l’intérieur de la tête de tous les degrés (Rosh) une collision se produit entre la Lumière et l’écran, ce qui signifie entre l’intention « en vue du don sans réserve» et le plaisir qui est directement senti à l’intérieur du désir de plaisir. Le plaisir direct est comme si je ressentais quelque chose de savoureux dans ma bouche, et ce goût est directement liée à mon désir.

Mais maintenant, je dois infliger un coup, ce qui signifie introduire un nouveau calcul, me tenir entre le plaisir et le désir qui sont ensemble à l’intérieur de moi. Je dois me tenir entre eux et leur donner une nouvelle forme de connexion, car sur les deux d’entre eux, je veux construire le Créateur afin qu’ils se traitent mutuellement avec le don sans réserve !

C’est ce qu’on appelle un coup (Hakaa) parce que je viens immédiatement contre cette connexion directe entre le plaisir et le désir. Et en vertu de cela, je construis la tête du  degré.

Le «visage» du Partsouf est la forme du don sans réserve qu’une personne a construit à partir des nouveaux rapports qu’elle veut établir entre le plaisir et le désir. Elle se tient entre eux et ne les laisse pas entrer en contact direct, car elle veut qu’ils s’apportent l’un à l’autre uniquement  sous la forme du  don sans réserve. Voilà comment on construit la forme du Partsouf spirituel.

En d’autres termes, la forme du Partsouf est construite sur la base des nouvelles relations entre le plaisir et le désir. Et après cela, le Partsouf ne veut pas accepter toutes les autres parties du plaisirs et des désirs qui ont été incapables de prendre la forme du don sans réserve, la forme du Créateur. Il s’avère qu’il est laissé avec un excès de désirs et de Lumières qui sont au-delà de ses calculs.

C’est alors que surgit un conflit entre cette forme directe restante, ce Partsouf distinct supplémentaire, dans lequel le désir et le plaisir sont connectés directement – et le nouveau,  le Partsouf saint qui a été construit, qui contient la bonne connexion entre le plaisir et le désir, la création d’un «visage». Et la personne ressent l’affrontement entre ces deux formes: entre la réception de tout pour elle-même, comme le Créateur le persuade de le faire, et la nouvelle forme du don sans réserve qu’elle vient de créer.

La collision mutuelle de ces deux forces est appelé «la collision des Lumières environnante et intérieure ».
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du  20/07/11, «Préface à la sagesse de la Kabbale »

L’aube dans la profondeur du désir

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi dois-je révéler la haine à l’intérieur de moi envers l’ami? Est-il ainsi pour que je ne reçoive pas de plaisir personnel individuel du Créateur?

Réponse: Ce que vous ressentez envers l’ami n’est pas vraiment de la haine, mais plutôt le rejet ou l’antagonisme pour diverses raisons. Vous rejetez certainement la haine, et refusez d’accepter le Créateur dans la même mesure. Et cela vous donne une occasion pour la correction. Après tout, vous révéler un espace de travail, votre propre  «  zone de construction » C’est la seule façon pour nous d’avancer, nous n’avons pas d’autre endroit où travailler.

C’est ce qui différencie la science de la Kabbale de toutes les autres méthodes. On pourrait penser que cela traite de ​​certains sujets nobles, certaines sphères empyrées, tandis qu’en vérité il n’y a rien dans la Kabbale, sauf dans le groupe de travail avec les amis, un travail très simple et vrai.

L’humanité dans son ensemble aborde également ce besoin. Toutes les nations en auront besoin pour devenir un «groupe», sinon elles n’auront pas le droit d’exister. La Lumière supérieure constamment nous touche et nous conduit à ce point, et aujourd’hui, elle éclaire le désir d’une telle profondeur que nous devons comprendre que nous ne survivrons pas sans l’unité. A partir de maintenant notre vie ne dépend pas de l’économie et du commerce, comme au cours des 50 dernières années. Nous dépendons de plus en plus sur l’interconnexion humaine, nous devons unir nos âmes.

De cette manière, les Lumières touchent les récipients, pénétrant toujours plus profondément en eux et éclairant ce besoin. Que nous le voulions ou non n’est pas pertinent. Le moteur du générateur prend de la vitesse, l’illuminateur amplifie la luminosité des projecteurs, et leur éclat franchit les profondeurs de nos désirs.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

Une recette universelle pour la réussite

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que peut faire une personne quand elle est incapable de se surpasser quand il y a des ragots et des insinuations dans le groupe?

Réponse: C’est un problème. Si nous sommes connectés au moins à une lettre de la sagesse de la Kabbale, tout ce qui se passe chez nous à partir de maintenant est seulement connecté à ses amis et à l’atteinte du Créateur dans le groupe. Il n’y a aucune autre cause pour les événements dans notre vie. Peu importe ce qui vous arrive, toutes les bonnes et les mauvaises choses vont de pair avec l’objectif. Vous êtes entrés sur une autoroute spirituelle.

Les gens dans le monde sont encore au stade où leur désir égoïste se développe. Cela va continuer jusqu’à ce qu’ils atteignent un point où le problème va se révéler à eux: soit une crise mondiale de l’interconnexion intégrée ou le point dans le cœur.

Cependant, nos échecs ne proviennent que d’un travail négligé négligent dans l’environnement. Et une fois encore, vous pouvez corriger tous les problèmes que dans l’environnement, seulement dans la connexion mutuelle avec les amis. Pourquoi est-ce ainsi? C’est parce que c’est de cette façon que vous réveillez la Lumière qui fait tout le travail. C’est la Lumière qui organise et détermine tout dans votre vie de votre santé physique au bien-être spirituel. Tout dépend de sa présence ou de son absence.

De cette façon, le travail en groupe est une méthode universelle qui vous permet d’atteindre le succès dans tout.

Question: Comment pouvons-nous faire en sorte que le groupe soit le seul territoire de notre travail? Comment pouvons-nous rester sur cette voie?

Réponse: Pour que chaque personne s’en souvienne et ressente son importance, il faut une opinion commune et une garantie mutuelle. Je dois m’assurer que je n’oublie pas que ma vie à tous ses niveaux et dans tous les détails ne dépend que du bien-être du groupe, de sa perfection.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »