Question: Comment devrait participer la nation d’Israël vivant sur le plan matériel à la correction générale?

Réponse: Ensemble avec la correction d’Israël spirituel, nous devons corriger son matériel «  substance originelle » Elle est le résultat de la réincarnation des âmes d’Israël, tandis que l’Israël spirituel est tous ceux qui ont un point dans le cœur, une aspiration spirituelle “substance originelle”. par laquelle ils se joignent au processus.

La différence entre eux réside dans ce par quoi ils sont attirés : une personne avec un point dans le cœur est attirée par la spiritualité, alors qu’une personne qui ne possède pas ce point ne l’est pas. Pourtant, si une personne sans point dans le cœur appartient à la nation d’Israël (Yashar El, c’est à dire celles qui visent directement le Créateur), alors elle est obligée de travailler sur la correction.

Certes, il y a un principe indiquant qu’il n’y a aucune contrainte sur le chemin spirituel. Mais toutefois, cette obligation incombe à Israël. La Torah dit: «Vous serez un royaume de prêtres et une nation sainte pour moi. » Et le temps est venu.

Bien sûr, la responsabilité de ces membres d’Israël qui ont un point dans le cœur est différente de la responsabilité de ceux qui n’ont pas ce point, qui n’ont pas encore été réveillés. Toutefois, cette obligation incombe à tout le monde, et la pression externe de l’AHP, les nations du monde, visent précisément à corriger eux-mêmes Galgalta ve Eynaim. Cette pression ne fera que continuer à croître. Plus nous prenons du retard, plus AHP veut parce que l’égoïsme se développe constamment et devient de plus en plus vide. C’est pourquoi la pression sur Galgalta ve Eynaim deviendra plus forte. C’est ainsi que les nations indirectement incitent Israël à accélérer sa correction.

Par conséquent, les personnes avec un point dans le cœur, ce qui signifie l’Israël spirituelle, et seulement les Juifs, l’Israël matérielle, doivent actualiser la correction sur eux-mêmes et à attirer la Lumière pour AHP. Vous ne pouvez rien faire pour changer ce fait parce que nous parlons d’un seul Kli dont les parties sont interconnectées de cette façon.

Question: Cela signifie-t-il que deux processus doivent se produire simultanément?

Réponse: Je ne vois pas deux processus se produisant ici. A la fin de l’ «Introduction au Livre du Zohar, » le Baal HaSoulam écrit à propos des deux parties d’Israël: l’interne et l’externe. La partie intérieure sont « les ouvriers du Créateur, » ceux qui désir Le servir. Ils sont également divisés en deux parties: la partie intérieure, ceux qui désirent atteindre l’intention en vue du don sans réserve, et la partie externe, ceux qui permettent les actions matérielles. A côté d’eux, Israël comprend également des gens qui ne savent rien et ne sont intéressés en rien.

De même, les nations du monde comprennent également deux parties. La partie interne veut se joindre à nous et dépendre d’Israël, même si elle est appelée «Israël dans les nations du monde.” Et la partie extérieure est indifférente à cela et ne ressent que les ennuis de ce monde. Mais nous devons aussi éveiller ces personnes, alors elles éviteront au moins de faire de grandes fautes dans l’avenir et de se sauver de l’anéantissement et de graves problèmes. Voilà comment ils nous rejoignent.

En fin de compte, la correction est destinée précisément pour cette partie externe-AHP. Elles sont l’objectif de la création. La priorité absolue est la volonté de recevoir du plaisir, alors qu’Israël n’est pas l’objectif de la création, mais simplement sa correction.

C’est ce que tout notre travail doit viser: nous corriger afin d’apporter la correction dans le monde. C’est le sens de «un royaume de prêtres». Nous sommes des serviteurs, nous servons le monde.

De la leçon sur 13/05/11, “Un discours sur la sagesse» du Ram’hal

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Question: le Créateur a-t-il vraiment besoin des êtres créés? Il serait plus raisonnable de dire que nous sommes les seuls à avoir besoin de Lui, n’est ce pas?

Réponse: Si le Créateur n’a pas besoin des créatures, pourquoi les aurait-Il créé en premier ? Et pourtant, en raison du fait qu’Il est bon et qu’Il fait le bien, Il a fait les êtres créés, afin de les contenter car c’est ce qui Lui fait plaisir! C’est ainsi, le supérieur a aussi une “déficience” mais il n’est pas égoïste: Le Créateur désire donner sans réserve.

Il est écrit: «. Plus le veau veut téter plus la vache veut le nourrir »Sinon, à qui pourrais-je donner sans réserve s’Il n’a besoin de rien venant de moi? Il a un énorme désir: Il désire que je sois comblé! C’est en effet une carence, mais une carence bonne, une carence positive.

Le désir de la créature de se faire plaisir n’existait pas initialement  et il a été créé «ex nehilo. » Mais le désir et la nécessité de donner sans réserve existaient depuis toujours. Ce besoin dépend du Créateur plutôt que de l’être créé. Et c’est le type de manque dont nous avons  hérité de Lui afin que nous nous efforcions à donner sans réserve et que nous ressentions l’obligation de compenser ce manque, et si nous ne nous donnons pas sans réserve, nous souffrons.

Le supérieur souffre si l’inférieur ne remonte pas et ne reçoit pas de Lui. Ceci est considéré comme la souffrance de la Shekhina qui ne peut pas donner sans réserve et amener les âmes plus près d’elle. Nous pensons toujours que le manque est quelque chose de négatif, alors qu’en fait, si ce dont je manque est le don sans réserve aux autres, est-ce vraiment mauvais?

Mais si le supérieur a un manque, cela veut-il dire qu’Il est imparfait? Oui, il est incomplet en termes d’être dépendant desinférieurs, mais seulement à cause de son amour pour eux. Jusqu’à la fin de la correction, ce manque restera, tant dans le côté supérieur que dans le côté inférieur.

Quant à nous, nous jugeons selon nos propres manques et pensons que c’est cela dont Il a besoin de nous, il n’est pas parfait non plus. Mais là où le Créateur est concerné, Son besoin de donner sans réserve dérive de la perfection excessive.

Le besoin de Créateur et le besoin de l’être créé ne disparaissent pas, mais plutôt grandissent et à la fin de la correction ils deviennent immenses! Ce n’est pas comme dans notre monde lorsque vous assouvissez votre besoin d’amour et qu’il disparaît. Nous étions tellement impatients d’être ensemble que maintenant que nous le sommes: le désir disparait. Je suis rempli et je ne veux plus rien, je n’ai pas de place pour un autre repas.

Ainsi, nous construisons un récipient à l’intérieur, une sorte de désir qui ne disparaîtra jamais! Au contraire, je sens un manque de plus en plus grand et un remplissage de plus en plus grand. Mais le manque est compensé par le don sans réserve aux autres, ce n’est pas un défaut. Il est très précieux, honorable et exalté! Il est semblable à celui d’une mère qui désire donner tout ce qu’elle peut à son bébé. Et elle a certainement un manque depuis l’aube au crépuscule, elle pense uniquement à lui, à partir du moment où il a été conçu en elle. Mais cela veut-il dire qu’elle a un manque? Au contraire, ils peuvent tous deux se réjouir l’un de l’autre, et c’est une occasion de se remplir, d’évoluer, et d’aimer.

Le Créateur est semblable à la mère qui souffre si elle ne peut pas donner à son enfant autant qu’elle le peut. Il y a une carence énorme que la Lumière contient, et c’est dans ce cas particulier que le désir a été créé en nous. Lorsque ce désir se déploie au complet, il sera aussi exalté comme le désir du Créateur de nous donner sans réserve. Pourtant, il ne rabaisse pas, il exalte, car il découle de l’amour.

 
De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 22/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: Si la Lumière et le Créateur ne changent pas, qu’est-ce que  le «réveil d’En Haut » (Itarouta del ela)? Qu’est-ce que cela signifie d’être réveillé par En-Haut?

Réponse: Le « réveil d’En-Haut » est toujours là. Si vous êtes en mesure de vous asseoir et d’étudier en ce moment, même pour une minute, c’est un résultat de «l’éveil d’En-Haut ». Il  vous donne la force, la patience, et le désir. Vous étudiez au lieu de dormir ou de courir après les plaisirs matériels de ce monde. Au lieu de tout cela, vous écoutez la leçon et vous aspirez à quelque chose que vous ne connaissez même pas.

D’où vient ce désir « stupide » et « irréaliste »? Est-ce qu’une personne raisonnable et sensée faire cela? C’est grâce à l’éveil d’En-Haut, où la lumière brille sur vous, d’En-Haut  et vous oblige à aspirer au don sans réserve.

La Lumière est constante et ne change pas, mais vous, oui. Vous changez à chaque fois, et votre sensibilité  augmente, c’est pourquoi vous ressentez une  influence de plus en plus grande. Vous augmentez la sensibilité de votre perception  aux degrés zéro, un, deux, trois et quatre jusqu’à atteindre le degré intérieur complet (HaVaYaH). Vous faites cela avec votre propre effort, grâce à votre «réveil d’en bas» (Itarouta de Letata).

Cependant, qui vous a donné l’éveil initial et qui vous a inspiré pour exercer l’effort? C’était le réveil d’En-Haut! Par conséquent, il est écrit: « Je suis le Premier, et je suis le Dernier. »

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/07/2011, Shamati n ° 5

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Les désirs des gens ne sont pas encore suffisamment développés pour saisir le message altruiste. Et ils ne peuvent plus le supporter non plus. Ils s’enfuient immédiatement. C’est pourquoi il ya une dissimulation qui nous empêche de percevoir l’idée de l’amour. Les gens commencent à entendre ses échos et à changer petit à petit.

Tout se passe au moyen de la Lumière supérieure. Toutefois, en vertu de son l’influence les gens ne deviennent pas plus intelligents parce que nous ne parlons pas de la sagesse ordinaire. Les idées spirituelles ne peuvent être saisies qu’à l’aide de la Lumière. Quand elle se déverse sur moi, je commence à comprendre quelque chose, et c’est comme ça que ça arrive encore et encore. Après une période de désespoir et de pression, j’ai soudain l’impression que le temps n’est pas perdu. Il s’avère que c’est une transition vers une nouvelle phase de développement intérieur.

Tout le monde ressent ces transitions. Nous sommes toujours incapables de se préparer pour elles ou de les contrôler, de réguler leurs ascensions et leurs descentes, les remplissages et les révélations. Cependant, le temps viendra où nous pourrons les contrôler, comme il est écrit, «je me réveille à l’aube, au lieu de l’aube se réveille à moi. »

De la 5ème partie du corus quotidien de Kabbale  du 27.06.11 «Matan Torah (Le Don de la Torah)”

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Question: Comment les gens qui ne se ressentent aucune aspiration à la spiritualité sont-ils capable de l’atteindre si cela nécessite une mémoire latente à ce sujet, un goût oublié? Pourquoi souffrent-ils inutilement?

Réponse: Les gens ne souffrent pas inutilement, et c’est pourquoi nous devons leur apporter la méthode de développement sans les coups. Alors même si une personne n’a pas de gènes spirituels (informations sur les états précédents), elle les recevra à partir d’autres grâce à l’intégration mutuelle.

C’est comme dans notre monde, quand vous êtes au repos dans un fauteuil devant la télé avec une tasse de café, que regardant un match de foot, et vous pensez que vous n’avez besoin de rien de plus. Mais soudain, on vous montre des publicités qui vous convainquent que vous avez absolument besoin d’un objet. Vous avez immédiatement tout oublié le football et vous commencez à penser au moyen par lequel vous pourriez acheter cette chose. La publicité retire votre sentiment de tranquillité et réveille vos désirs.

Nous ne comprenons pas à quel point nous sommes dépendants de l’influence de l’environnement. Si nous n’avions pas eu cette influence, nous serions comme des animaux dans une forêt. Après tout, selon les désirs de nos corps, nous n’avons besoin de rien en dehors des nécessités vitales.

Tout ce qui est au-delà des limites de la nécessité sont des choses que nous désirons seulement à cause de l’influence de la société, qui me force et me convint que j’ai besoin d’une chose, et d’une autre, et d’un troisième, et puis je sens que je dois obtenir ces choses.

Si dans toutes les directions, en passant par tous les moyens d’information de masse, la société commence maintenant à me dire que j’ai besoin de spiritualité, puis en dehors des nécessités simples de ce corps animé, tout ce dont j’ai besoin est la spiritualité. C’est tout ce que nous avons à faire se trouver sous l’influence de l’environnement adéquat. Et je n’ai besoin de rien d’autre! Il n’est pas nécessaire pour moi que les gènes spirituels s’éveillent en moi parce que l’environnement extérieur effectuera l’ensemble de ce travail.

Les gènes spirituels s’éveillent chez les gens spéciaux qui reçoivent soudainement ce genre de perfusion d’en haut et s’élancent. C’est un soin particulier d’en haut. Mais les autres doivent se développer seulement en vertu de l’environnement.

Par conséquent, si nous ne construisons pas le bon environnement autour de toute l’humanité, si nous ne diffusons pas cette connaissance à travers le monde entier, alors le monde avancera seulement au prix d’énormes souffrances.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 24/06/11, “Introduction générale au Livre, Panim Meirot ou Masbirot”

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Question: Maïmonide dit que la vérité doit être révélée peu à peu aux enfants. Lorsque l’on travaille avec des enfants, nous n’imposons pas d’union entre eux directement, mais nous essayons de tisser ce message dans les jeux et les études. Un message direct peut-il nuire et repousser un enfant?

Réponse: Comme nous nous développons nous passons toujours par quatre niveaux: minéral, végétal, animal et humain. En règle générale, au niveau minéral, les objets prennent habituellement n’importe quelle forme que vous leur donnez, si vous avez suffisamment d’énergie pour le faire. En exerçant la bonne quantité d’énergie, vous pouvez détruire la structure d’un métal et le reconstruit à travers le chauffage, la pression, et d’autres influences.

Sur le plan végétal, la situation est différente: Afin de donner une forme différente à une plante, vous devez comprendre sa nature, c’est-àdire un arbre requiert des types spécifiques de culture et de soins, et si vous êtes un expert dans ce que vous faites, alors vous recevrez la forme nécessaire par l’accompagnement de l’arbre dans le processus de sa croissance.

Autrement dit, vous devez grandir à un niveau où vous pouvez prendre soin de l’arbre, ce qui implique l’amener à l’intérieur de vous-même et apprendre à le connaître. Ensuite, en fonction de cette image intérieure, vous pouvez effectuer un travail avec la forme extérieure et recevoir un résultat.

Afin de traiter avec le niveau animé de développement, il est encore nécessaire d’apprendre à nouveau sa nature, à la dépasser, et à l’inclure à l’intérieur de vous. Ensuite, vous pouvez apprivoiser et dresser des animaux. Bien sûr, cela doit se faire dans des limites précises, mais vous pouvez les former pour mener à bien certaines formes de comportement qu’ils sont capables d’apprendre. Et l’instructeur pour enfants fonctionne de façon analogue.

Ces niveaux de développement, minéral, végétal, et animé, sont de petits états «enfantins», comparés à un adulte, et il se termine au degré de «moins de 13 ans.” Dès “13 ans”, vous avez affaire à l’être humain chez une personne et, par conséquent, vous le traitez complètement différemment. Vous l’accepter dans votre groupe, le traiter comme un ami, et le conduisez à travers des exemples de partenariat mutuel, en lui offrant un lieu de travail.

Ce sont les phases de travail avec des groupes d’enfants.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27.06.11 , «Matan Torah (Le Don de la Torah)”

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Baal HaSoulam, L’étude des Dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses pour le sens des mots”: Question 16: Quel est le temps? Il s’agit d’une certaine somme de Behinot (phases) qui découlent d’autres et sont mêlées les unes aux autres par un ordre de cause et de conséquence, comme les jours, mois et années.

Il n’y a pas de temps. C’est seulement une sensation de changements qui nous donnent l’expérience de l’écoulement du temps. Dans la spiritualité, il est évident, alors que dans la matérialité, il est camouflé. C’est pourquoi de nombreux phénomènes, les effets et les transformations se entremêlés dans le monde corporel et ne semblent pas être directement liée à la spiritualité, ce qui signifie qu’ils ne dépendent pas de notre efforts et de  notre avancement.

Ainsi, dans le monde corporel, le temps n’est pas vivant et s’écoule «mécaniquement», séparé de nos transformations intérieures. Toutefois, dans le monde spirituel, le temps est une sensation interne des changements que la personne traverse.

Par conséquent, le temps corporel et spirituel a des significations complètement différentes. Le Temps spirituel peut circuler plus vite ou plus lentement, se rétracter ou s’étendre, en fonction du nombre de changements qui se produisent au sein d’une personne. Dans le monde matériel, le temps dépend du point où nous sommes. Si nous avons déménagé dans une autre dimension, nous faisons l’expérience d’un temps différent là-bas.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 20/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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Le problème est que nous oublions constamment le Créateur! Il est clair que nous travaillons dans le groupe. Après tout, il est écrit que tout dépend de lui, et c’est seulement là que nous avons la liberté de la volonté. Ce n’est que dans le groupe que je peux faire ce qui dépend de moi.

La diffusion est une autre voie. Nous comprenons que si nous diffusons largement, nous allons absorber les aspirations de tout le monde et nous passer les désirs les uns aux autres. Mais derrière toutes ces actions d’étude, de la diffusion, et le groupe, nous oublions que nous ne le faisons que pour plaire au Créateur. Nous perdons cette notion. Nous ne Le percevons pas et donc, c’est comme si il n’existait pas pour nous.

Parfois, nous nous souvenons de Lui  et pensons : «Bon, je vais arriver à ça plus tard ». Mais ce n’est pas correct car je ne suis plus en train de viser la cible comme une flèche! Même le plus petit effort personnel doit être accompagné d’une intention, lorsque «le résultat final est dans sa pensée initiale ». Je fais tout dans le seul but  de plaire au Créateur, même si je ne sais pas qui Il est, ni ne Le ressens  au premier abord.

Mais comme il est écrit dans les Psaumes, je suis toujours « la nuit sur mon lit», ce qui signifie que je suis alongé dans l’état où la «tête» et les «pieds» (toutes les Sefirot) sont au même niveau, et il n’y a rien, ni esprit ni sensations, je suis dans l’obscurité absolue. Et pourtant, je «cherche celui que mon cœur aime ».

Et même si je ne sais pas où regarder et ce que c’est, je me règle toujours artificiellement sur cette recherche, encore et encore, et progressivement je commence à recevoir une certaine forme d’impressions. Cela commence à fonctionner.

Nous avons besoin d’attirer la Lumière Environnante spécifiquement en dirigeant toutes nos actions pour donner du contentement au Créateur. Sinon, on considérera que vous avez commencé une action, mais que vous ne l’avez pas terminée. Cela  ne vous donnera pas le résultat nécessaire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/07/2011, Shamati n °5

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En substance, ce que nous étudions dans la Kabbale est le processus que nous avons à parcourir. La science de la Kabbale nous explique quel est le monde, pourquoi et dans quel but il existe, et comment nous y existons et nous réalisons l’objectif de la création.

La Kabbale pointe la partie que nous devons réaliser nous-mêmes en la distinguant de tout le reste, qui ne dépend  pas de nous. Nous devons concentrer toutes nos forces précisément dans la zone qui dépend de nous, en faisant cette percée victorieuse et atteignant  le succès sur le chemin du but.

C’est là que réside toute la méthode Kabbalistique: montrer à l’homme ce point, le bouton minuscule parmi des milliers de divers boutons et interrupteurs qui ne sont reliés à rien. C’est comme si vous étiez debout en face d’un panneau de commande énorme pour le monde, mais en réalité c’est un décor.

Un seul bouton est connecté au système, et ce bouton est perdu parmi des commutateurs énormes, des bulbes, des panneaux  de couleur codés. Pendant toute votre vie  vous appuyez sur des boutons, faites cliquer des culbuteurs, tirez des  leviers, déplacez des curseurs, tournez des roues, et réglez des cadrans, mais il n’y a pas de résultats et vous mourez comme si vous n’aviez rien tourné du tout.

Et d’ailleurs, tous vos efforts s’accumulent en une seule charge négative considérable, qu’il  vous reste à corriger à l’avenir. Après tout, l’égoïsme grandit  à chaque génération.

Par conséquent, à la fin de la journée, la science de la Kabbale nous explique où on trouve ce bouton secret, qui ne peut pas être distingués ou reconnu parmi des milliers d’autres. C’est précisément le bouton sur lequel nous devons constamment presser afin de  progresser.

Grâce à cela, nous commençons à comprendre le système, à deviner ce qui se passe derrière le panneau, à supposer combien les autres boutons nous rendent confus et pourquoi un seul d’entre eux fonctionne. En bref, nous arrivons à la compréhension de qui nous sommes, qui est de l’autre côté du mécanisme, et comment ce mécanisme opère  pour connecter le Créateur avec la création et la création avec le Créateur.

A partir de tout ce qu’il y a dans ce monde, nous devons appuyer sur un bouton appelé « l’amour du prochain ».C’est seulement au moyen de ce bouton que nous serons capables d’activer le système. Tous les autres boutons sont un bluff, un mensonge. Avec des milliards de vos contemporains, vous pouvez appuyer, tourner, cliquer, et pousser ces contrefaçons, tout comme les générations passées n’ont eu  juste qu’à  payer leur dernière dette dans des  tentatives futiles.

Par conséquent, nous devons comprendre comment trouver ce bouton spécial et la manière de le presser, la façon d’utiliser notre libre choix d’agir correctement, sans rien laisser passer par nous. Nous devons nous expliquer cela à nous-mêmes et aux autres de sorte que cela deviendra clair pour nous tous: les autres actions, qui ne sont pas connectées  au fait d’appuyer sur ce bouton qui commute (inverse le sens) l’amour pour les créatures avec l’amour pour le Créateur, sont futiles et inutiles. Par ailleurs, elles ne font juste qu’augmenter le  déficit dans nos comptes et nous aurons encore à revenir à eux.

Si vos actions conduisent vers le but,  elles vont être enregistrées dans votre crédit. Grâce à elles, vous progressez en avant, en comprenant et ressentant plus. Cependant, si vos actions sont fausses, alors vous aurez à prendre conscience de ce mensonge, de votre erreur, et du préjudice causé en vous afin de le corriger et ensuite de continuer à vous déplacer plus en avant.

Ainsi, il s’avère que nous accumulons une somme hautement indésirable, et donc, nous devons être prudents sur les actions qui sont inhérentes aux  «correcteurs du monde ».

Toutes les corrections que nous devons réaliser, c’est-à-dire appuyer sur le  bon bouton , sont appelées « utiliser la Torah et ses commandements ». Je suis composé de 613 désirs et en appuyant sur le bouton, j’évoque une certaine force qui me corrige avec son influence, transformant mes  613 désirs en don sans réserve .

Si je restreins le désir, en créant un écran et la Lumière réfléchie  au-dessus, en interagissant correctement pour l’amour du don sans réserve, alors ce désir se transforme d’une transgression à un commandement. C’est comme ça que je dois corriger tous mes désirs sur tous les cinq niveaux d’Aviout de chacun d’eux. C’est notre travail, que nous devons effectuer en appuyant sur le bon bouton, ce qui signifie en établissant le lien correct avec son prochain.

De la 5ème partie du cours quotidien de  Kabbale du 07/07/11, Matan Torah

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Nous sommes créés avec la nature égoïste et nous ne pensons qu’à nous remplir de plaisirs. C’est pourquoi, si une pensée au sujet du don sans réserve se produit dans nos esprits, en nous élevant légèrement au-dessus de notre égoïsme, et que nous commençons à penser dans le sens inverse, cela ne vient certainement pas de notre nature intérieure, mais de la Lumière, du Créateur.

Il n’y a que deux forces dans l’univers: la force du Créateur, le désir de donner sans réserve, et la force de la créature, le désir de recevoir du plaisir. Ainsi, si le désir de réfléchir sur ce qui est plus élevé que notre existence terrestre, c’est à dire, sur le sens de la vie, se réveille soudainement chez une personne, cela signifie que la lumière supérieure a commencé à agir sur elle.

Puis, une personne est amenée au groupe, ou elle tombe sur un livre de la Kabbale, ou tout d’un coup elle entend une interview- tout le monde rencontre la Kabbale, comme si c’était complètement « par hasard ». Cependant, nous devons comprendre qu’il n’y a rien d’accidentel ici. Et quand une personne est portée à la bonne place et que lui est donnée la possibilité de se connecter avec le professeur, les livres, et le groupe, elle ne devrait pas rater cette possibilité.

Tout ne dépend pas de nous, et tout le monde devra passer par un processus, mais il y a un certain rôle dans le fait que nous devons nous organiser. Et si le Créateur nous a appelé au développement spirituel, à partir du moment où nous reconnaissons cette invitation du ciel, nous ne devrions pas la manquer.

C’est pourquoi nous nous réunissons en groupe, nous venons aux leçons tous les jours, nous nous inspirons les uns les autres avec l’importance de l’objectif, et nous organisons divers événements. Tout cela devrait me convaincre de l’importance du processus de développement spirituel. Si le groupe est en constante réflexion sur la façon d’atteindre l’objectif, ce qui affecte chacun de nous et nous oblige à faire preuve d’empathie.

Ensuite, si je me donne la possibilité avec les pensées sur l’avancement et la grandeur de l’objectif spirituel éveillé en moi, je réagis immédiatement à cela. Ce sont des moments très importants. Tout dépend de la façon dont une personne répond à l’appel du Créateur.

En réalité, chaque jour nous recevons plusieurs invitations. Et si nous réagissons correctement, alors demain, nous aurons encore plus, et après-demain, encore plus! De cette façon, vous pouvez atteindre l’état où tout le temps vous sentirez que vous êtes en dialogue avec le Créateur, jusqu’à ce que dans toutes ces occasions, les pensées et les désirs changent en vous, vous sentez une connexion constante avec le Créateur.

Il existe plusieurs niveaux de cette connexion qui devraient augmenter de plus en plus et acquérir différents types. Cela va et vient pour éveiller un plus grand désir en nous. C’est comme un jeu, un flirt, avec lequel le Créateur enflamme le désir en nous afin que nous Le chassions. Comme il est dit: «Mon Bien-aimé est comme un cerf » qui regarde toujours en arrière, fuyant, disparaissant et se rapprochant. Ainsi, le Créateur joue avec nous.

La clé est de ne pas rater les occasions qui se présentent et réagir correctement. Dans ces moments où vous sentez un réveil, vous ne devriez pas oublier qu’il vient d’en haut, et que vous avez à répondre à cet appel. Comme il a dit: « Appelez-le, tandis qu’il est proche! »
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24.06.2011, Shamati # 241

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