Question: Dernièrement,  on a ressenti que le Kli  mondial était en train de  travailler  dans un seul désir. A un moment le Rabash vous a conseillé de faire une attaque à partir de cet état. Qu’attaquons –nous exactement ?

Réponse: Nous-mêmes, notre cœur, notre paresse, notre orgueil, nos habitudes passées. Je dois monter au-dessus de tous ces calculs.

La chose la plus importante est de se dissoudre parmi les amis, pour se  pousser volontairement dans le groupe. Je veux être là tout le temps. Je veux perdre mon esprit et mon sentiment personnels et acquérir l’esprit et le sentiment de tous les amis. C’est comme si je me perdais en eux par mon propre désir.

Cela signifie acquérir le récipient de la garantie mutuelle.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale  du  06/07/11, Matan Torah

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Il y a des récipients du don,  Galgalta ve Eynaim (GE), appelé «Israël», qui signifie «droit au Créateur ». Seuls ces récipients  peuvent attirer la Lumière, car ils sont plus près d’elle et ne contiennent que la force du don sans réserve.
Il y a aussi les récipients de réception, AHP, «les nations du monde ».En réalité, il est  à savoir qu’ils sont importants, et que  tout est fait pour eux. Cependant, ils se sont pas en mesure de recevoir la Lumière directement si les récipients d’Israël ne conduisent pas la Lumière à eux.
Il s’agit de la répartition des rôles: Galgalta ve Eynaim  doit tirer la Lumière vers AHP,  et AHP doit combler son désir vers Galgalta ve Eynaim  pour qu’ils portent la Lumière à AHP.  Cette seule coopération mutuelle nous permettra d’atteindre la correction finale.
Tous les gens dans le monde qui ont «le point dans le cœur», ce qui signifie l’inclination pour attirer la Lumière, sont appelés « Isra-El » ou « Yashar El »  en hébreu – «  droit à Dieu ». Et tous ceux qui n’ont pas cette inclination ne peuvent pas attirer la Lumière directe et sont appelés «les nations du monde», AHP. Ensemble, ils utilisent leur nature pour attirer la Lumière et recevoir la révélation du Créateur dans le récipient collectif.
 

Ainsi, afin d’établir une connexion entre eux, Israël passe par la rupture. Il s’élève à la fin de la correction, au niveau du Temple, puis le Temple est détruit, c’est-à-dire qu’Israël tombe de la hauteur spirituelle dans les forces de la crasse, dans les nations du monde, et s’entremêle avec eux afin que AHP soit inclus dans Galgalta ve  Eynaim et Galgalta ve  Eynaim  est inclus dans AHP. En conséquence, tous les deux sont dans l’intention égoïste.
Toutefois, lorsque le mélange ou l’«exil»  se termine, ils peuvent attirer la Lumière et réaliser la correction. Tout d’abord,  Galgalta  ve Eynaim est corrigé, qui sont les récipients les plus purs qui conservent les Reshimot, les enregistrements de l’état corrigé.
Ils ont la capacité d’attirer la Lumière, et grâce à l’inclusion mutuelle avec AHP, ils ont quelqu’un pour qui attirer cette Lumière. Puis, AHP reçoit illumination de Galgalta ve Eynaim, ce qui est suffisant pour prolonger la ligne de la connexion vers le haut. En conséquence, tous complètent les dix Sefirot et attirent la grande Lumière. Ainsi, en interaction mutuelle, nous arrivons à la fin de la correction.
Aujourd’hui, nous sommes au début de la correction de Galgalta ve Eynaim , Israël. S’ils se corrigent à ce degré ils seront en mesure d’apporter la correction  à AHP, les nations du monde.

Du cours quotidien de Kabbale du 13/05/2011, Ramchal : « l’article de la Sagesse »

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Question: Lors de la préparation de la convention de Moscou, beaucoup d’entre nous étaient centrés sur l’idée que la Convention avait déjà commencé, et nous avions vraiment ressenti que nous étions déjà là. Faut-il constamment se concentrer sur l’état de la Convention?

Réponse: Si nous ne nous voyons pas vivant vers l’autre degré spirituel plus élevé, nous ne monterons jamais vers lui. Nous devrions faire ce que les petits enfants font, qui pour nous, est un exemple de la façon d’étudier le niveau spirituel, tout en étant au niveau physique. Si nous n’aspirons pas à grandir, nous ne grandirons pas. Par conséquent, en visualisant l’unité comme un processus continu, une convention permanente c’est indubitablement nécessaire.

Concernant le groupe, nous devrions faire la même chose. Dans mon imagination, le groupe réside dans l’état corrigé. Le seul méchant, égoïste non corrigé, c’est moi. Ainsi, je suis censé m’efforcer d’être avec eux, de visualiser que je suis déjà une partie d’eux, et de clarifier ce dont j’ai besoin pour être inclus.

Notre monde entier est imaginaire. Cependant nous le voyons, c’est ce qu’il est. Rien n’est vrai. Tout cela est simplement le fruit de mon imagination.

Mettre les choses à leur place. Donner à chacun, que ce soit un groupe, une personne, ou une qualité, une certaine valeur, un degré spécifique, et vous verrez que par ce moyen vous accordez le monde comme un instrument de musique pour qu’il vous convienne.

Tout dépend de comment vous l’accordez. Qu’est ce qui sera supérieur et inférieur pour vous ce qui déterminera la direction dans laquelle vous allez vous diriger: soit vers le mal ou le bien, vers le vol et l’abus de drogue ou vers l’amour et le don sans réserve. Le genre de monde que vous allez créer pour vous-même dépend de vous . Le monde tel qu’il est n’a aucune forme. Tout dépend de comment vous vous accordez à lui.

De la leçon à Moscou 16.06.2011, Écrits du Rabash

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Question: Lors du  premier développement de la Lumière (Keter) le récipient n’existe pas encore. Alors qu’est-ce la lumière revêt à l’intérieur?

Réponse: Bien sûr, ce n’est pas encore appelé un récipient. C’est pourquoi il est désigné comme les phases de développement de la lumière directe et non les phases du récipient. Vous pouvez également l’appeler les étapes du développement du récipient, mais sans doute, jusqu’à la quatrième étape il n’y a aucun récipient qui peut être appelé une créature indépendante.

C’est seulement après la quatrième phase, le développement de Haut en bas, qui effectue la restriction et atteint ce monde, et on peut donc parler de l’achèvement du développement du récipient. C’est seulement ici, dans ce monde, où la créature désire retourner à sa racine, qu’elle peut être considérée comme indépendante et possédant le point du libre arbitre, qu’elle peut agrandir à partir d’un point vers l’échelle du monde de l’infini.

Selon le ressenti de ce point du libre arbitre et à la mesure de son développement, elle est appelée la créature, tandis que le simple désir de recevoir du plaisir n’est pas appelé la créature. C’est l’être créé seulement du côté du Créateur, l’Hôte. La créature réelle se dresse à l’opposé du  Créateur et possède sa propre volonté.

C’est pourquoi les niveaux minéral, végétal, et animal de la nature ne sont pas considérés comme étant la créature. Ils existent instinctivement sous le contrôle complet de la Lumière, sans aucune indépendance. Dans cette même forme, et non pas de manière indépendante, un grand nombre de personnes existent encore aujourd’hui, obéissant aux ordres de leur nature.

Le choix commence là où la créature se sent honteuse à cause de son manque d’équivalence avec le Créateur, qui le pousse à se développer. Cet état est appelé la créature.
De la 3e partie de la leçon quotidienne Kabbale 19/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: Que peut-on faire quand on se sent très faible et que notre famille et notre environnement sont incapables de nous  soutenir, car ils ne ressentent pas la grande importance de l’objectif?
Réponse: Le Baal HaSoulam explique pourquoi nous rencontrons autant de difficultés sur le chemin spirituel  dans  Shamati (« J’ai entendu »), article n°4: «Il  vient à un état comme si le monde entier était toujours debout, et lui seul est maintenant apparemment absent de ce monde, et laisse sa famille et ses amis pour l’amour de l’annulation devant le Créateur. »

C’est comme si une personne se retrouvait suspendue en l’air. Mais le Créateur organise tout cela pour elle, exprès pour qu’elle ne veuille pas chercher un terrain solide pour s’y  tenir, mais au contraire, soit à la recherche d’un moyen de devenir semblable au Supérieur dans ses pensées et ses idées et aspire au Supérieur en vue d’adopter Son esprit. En d’autres termes, vous avez besoin d’aspirer à révéler le Créateur comme la qualité de l’amour et du don sans réserve dans les désirs de l’autre, et alors vous vous élèverez au-dessus de votre propre désir à travers « la foi au-dessus de la raison. »

Lorsque vous vous sentez suspendu en l’air sans le soutien de votre environnement corporel habituel, c’est  votre invitation à vous attacher au Supérieur dans le don sans réserve. Au lieu de chercher un soutien dans des preuves rationnelles et raisonnables, vous avez besoin de chercher du soutien dans la foi au-dessus de la raison.

Baal HaSoulam dit: «Il n’est qu’une simple raison à cela qui s’appelle « le manque de foi ».Cela signifie que l’on ne voit pas devant qui on s’annule, c’est-à-dire qu’on  ne ressent pas l’existence du Créateur. Cela lui provoque une lourdeur. »Mais d’un autre côté, c’est notre invitation à révéler la qualité du don sans réserve, le Créateur.

A partir des éléments mis en lumière, nous voyons à nouveau que la foi est une révélation claire du Créateur. Voir signifie croire, et on dit que celui qui Le voit croit en Lui. Cela nous montre combien le sens de ces mots s’est déformé et comment on peut lire les textes sacrés de façon incorrecte. Ils sont «sacrés» parce qu’ils parlent de  la réalisation et de  la révélation du Créateur, et Il est saint, Il est la propriété de l’amour et du don sans réserve. Les livres qui décrivent la manière d’atteindre cette propriété  sont appelés  des livres sacrés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28/04/2011, Écrits du Rabash

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Question: Comment nos efforts pour nous unifier au cours de notre lecture du Livre du  Zohar  influencent-ils sur le monde? Quels changements  inculquent-ils ?

Réponse: Il n’y a pas de monde per se. Vos efforts construisent cette réalité pour vous. En ce moment, il vous semble que vous voyez. Dans la mesure du déploiement de vos efforts, vous devez créer une autre réalité, un monde différent. Ce que  vous faites est ce que vous obtenez.

La spiritualité  n’a pas d’image. Il n’y a aucune image spécifique, à moins d’une personne qui la forme en elle -même, dans ses désirs qu’elle collecte et relie en un seul.

Nous devrions réfléchir à cela autant que possible, afin de nous habituer à cette vision de la réalité. Il ne s’agit pas d’aboutissement spirituel. Je dis que chaque personne dans notre monde, qui n’a pas encore atteint toute la spiritualité, peut encore choisir de voir la réalité, comme suggérée et, ce faisant, commencer à ressentir certaines impressions sensorielles.

Question: Mais comment nos efforts pour nous unir affectent-ils les désirs du niveau le plus grossier en nous, où il n’y a pas de désir de nous unir? Il semble qu’au niveau le plus profond, je n’ai pas la moindre aspiration ou désir de m’unir avec les autres ….

Réponse: Je suis fait de désirs de toutes sortes et de toutes formes, de tous les niveaux d’Aviout (épaisseur,  grossièreté), y compris les désirs qui ne changent  pas jusqu’à la correction finale. Ces désirs se déroulent en moi dans toutes les combinaisons possibles alors que je ne suis pas celui qui les met en place.

Je dois, au mieux de mes capacités,  les mouler dans une forme spirituelle, ce qui signifie les amener à l’union avec les désirs qui me semblent étrangers et que je rejette, méprise, et avec lesquels je ne souhaite ne rien avoir à faire  « Qui sont-ils, eux de toute façon?! Pourquoi ai-je besoin de m’unir avec eux? »

Je dois surmonter ce ressentiment et essayer de m’unir avec eux s’ils ont un désir de spiritualité semblable au mien. Pour l’instant, c’est seulement avec eux. Et si nous essayons de nous élever au-dessus de notre ressentiment mutuel et de nous unir, nous construisons le « lieu » pour la révélation d’un degré plus intérieur.

Question: Parfois, je me sens comme si j’étais  debout contre le mur, en essayant de le pousser avec tout ce que j’ai obtenu, mais il ne va pas bouger. Que dois-je faire dans cet état?

Réponse: Demandez aux amis de vous aider ….

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/06/2011, Le Zohar

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Tout devient révélé dans le lien entre moi et les autres. Lorsque nous étions dans le monde de l’Infini, où moi ou d’autres âmes n’existaient pas: tout le monde était un tout.

Puis j’ai développé la sensation qu’il existe moi et les autres, et le monde extérieur: l’inanimé, le végétal, la nature animée, et les gens, une multitude d’objets différents qui se relient, interagissent et créent la variété de ce monde.

Mais pourquoi m’a-t-on donné cette sensation au lieu de la paix et la perfection de Malkhout de l’infini? Il est ainsi pour que je commence à figurer hors de ce désordre que je ressens et que je connecte tout en une seule chose, comme il est écrit: «Lui et Son nom sont Un», comme dans Malkhout de l’Infini. Cette connexion ne peut être réalisée que grâce à la qualité du don sans réserve et de l’amour, qui relie toutes ces choses différentes en une seule en retour. Après tout, l’amour unit!

La force du don sans réserve annule notre mauvais penchant  égoïste qui devient révélé entre les parties dispersées et distanciées, séparées par la force du mal, la force de la destruction. Mais j’ai besoin de vaincre cette force de haine et de séparation et ses limites notamment en m’y opposant et en  construisant un lien entre nous. Et puis je vais construire un système qui relie toutes ces parties.

Au début, il n’y avait pas de système. On était simplement unis en un tout solide. Et soudain, nous obtenons de nombreuses parties, reliées par une variété de liens différents. C’est comme un circuit électrique, remplie de résistances, de bobines d’induction, de condensateurs et de transistors, qui créent des conditions de connexion.

J’ai besoin de mettre sur pied ce genre de système par moi-même ! En ce moment mon ego dépeint  tous ces éléments qui interfèrent avec la connexion: les résistances, les bobines d’induction, et ainsi de suite. Ils ne court-circuitent pas mon circuit, mais introduisent une sorte de résistance: parfois «magnétique», parfois sous la forme d’un « condensateur », et parfois avec des conditions complètement différentes. Et un circuit est faite de tout cela.

Tous les systèmes – humains, électroniques et biologiques – fonctionnent selon ce principe. Sur ce circuit, j’examine la force créatrice qui opère au sein de celle qui est en cours de création. Je révèle le Créateur dans toutes ces connexions systématiques! Je n’ai pas une autre occasion de Le révéler, sauf en commençant à construire ce système au sein de mon désir égoïste.

Je l’allume et le fais fonctionner parce que la Lumière sera révélée en lui si j’ai relié toutes les parties correctement. Cette Lumière commence à circuler à travers ce système, comme l’électricité, et puis le travail réciproque de ses éléments, leur programme, et l’interaction se révèlent, le Créateur devient révélé!
Et qui a fait que cela soit arrivé ? Moi! Et bien sûr, je comprends maintenant qui Il est et ce qu’Il est. C’est notre travail.

De la 3eme partie du cours quotidien de Kabbale du  31/05/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: Comment pouvons-nous expliquer aux gens la différence entre le bon type d’unité et le mauvais?

Réponse: Nous disons simplement: «Allons faire connaissance avec la nature. » Je ne veux pas de diviser l’humanité entre ceux qui s’unissent correctement et ceux qui le font mal, et je ne veux pas analyser quelqu’un personnellement. C’est pourquoi nous mettons en place des contacts avec des scientifiques en vue de montrer à tous ce que la nature est. Et vous pouvez décider pour vous-mêmes ce qu’il faut faire ensuite. Il suffit de connaitre que le degré de votre ressemblance avec la nature détermine le nombre de catastrophes, que vous recevrez d’elle. Plus grande est l’équivalence, moins de troubles et plus de plaisirs vous attendent.

Chacun doit avoir une compréhension claire de la source de sa souffrance. L’humanité pose cette question, et nous allons lui répondre. A notre époque il est déjà possible d’expliquer les choses. Auparavant, il était impossible d’expliquer quoique ce soit parce nous devions d’abord atteindre l’égoïsme maximal, global, et total. Mais aujourd’hui nous avons atteint ce niveau et nous pouvons donc expliquer l’idée générale de ce qui se passe entre les gens.

A partir de là nous allons l’expliquer en des termes de plus en plus faciles, le reformulant encore et encore, et en l’utilisant comme base pour expliquer la source de leur problèmes avec leur famille, avec leurs enfants, avec leur santé, à la banque, au travail, sur les routes, avec soi-même, et ainsi de suite.

Après tout, la nature générale est essentiellement toute votre vie. A l’intérieur de cette image, vous serez en mesure de trouver votre comportement pour tout, y compris le football, le travail et la mort ….

Cependant, vous ne vous exprimez toujours pas dans cette image. Newton a révélé la loi de la gravité grâce à une pomme qui est tombée. Toutefois, la loi fonctionnait avant aussi. De même, il serait bon si quelqu’un « le faisait bien » et reconnaissait le droit universel de la nature afin de pouvoir en parler. Mais si nous attendons que cela se produise sans donner une «présentation» préalable, alors le prix à payer sera très cher.

A présent, je peux déjà en parler avec tout à chacun. La connaissance est dans mes mains, mais nous allons le vérifier ensemble. Elle appartient à tous et si tout le monde apprend, nous gagnerons. Alors voyons voir si oui ou non j’ai raison.

C’est une très bonne approche scientifique, exempt de tout préjugé personnel. Et je suis prêt à vérifier moi-même également. Surtout, regardez ce qui est révélé par une science qui nous est parvenue à travers de nombreux millénaires. Et elle est particulièrement pertinente aujourd’hui, si oui ou non nous aurons les moyens de vivre demain, si nous survivrons ou sombrerons dans la guerre.

En bref, de toute l’image de la nature, vous citez les faits qui confirment comment tout aspire à l’unité. Tous de la nature encore, végétal, et animal est en équilibre, dans l’homéostasie, dans une étroite interaction entre les différentes espèces. Il nous semble qu’ils se mangent tout simplement les uns les autres, mais en réalité c’est l’existence mutuelle. C’est ainsi que les cellules de notre corps existent aussi.

Évidemment, ce n’est pas simple d’élever les gens légèrement au-dessus de leur niveau actuel, mais il n’y a pas d’autre choix. Vous ne pouvez pas les laisser au niveau « animal » et les garder sous perfusion de la Lumière supérieure pour les changer de l’intérieur. Ils doivent aussi devenir un peu plus près d’eux-mêmes.

Vous devenez plus proche d’eux en essayant de leur donner des explications qui soient aussi simples que possible, tandis que le Créateur éveillera leur intérêt, voir les poussera vers l’avant avec des coups de sorte qu’ils gagneront une plus grande prise de conscience des problèmes modernes et seront plus disposés à entendre raison. Ensuite vous pourrez vous rencontrer dans un endroit: Vous avec vos explications simplifiées au maximum, et eux avec la durée d’attention qu’ils sont capables d’avoir.
De la 5ème partie le 26.06.11 du cours quotidien de Kabbale «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Baal HaSoulam, « Matan Torah (Le Don de la Torah), » Point 8: Cette question est semblable à un homme riche qui prit un homme sur le marché et le nourrit et lui donna de l’or et de l’argent et tous les souhaits chaque jour. Et chaque jour il le couvrit  davantage de cadeaux que la veille. Enfin, l’homme riche demanda: «Dites-moi, vos désirs sont-ils tous accomplis ? » Et il répondit: «Non tous mes désirs ne sont pas accomplis, oh combien il serait bon et agréable, si toutes ces possessions et ces choses précieuses étaient venues à moi à travers mon propre travail, comme elles sont venues à vous, et je ne serais pas en train de recevoir la charité de votre main » Puis l’homme riche lui répondit: « Dans ce cas, la  personne qui pourrait remplir tous vos désirs n’est pas encore née. »

Le Créateur intentionnellement a créé la créature pour qu’elle ressente un malaise et, par conséquent, elle ne peut recevoir l’accomplissement dans son désir. Ce malaise est destiné à encourager la créature à être corrigée jusqu’à ce qu’elle ne puisse plus se reposer jusqu’à ce qu’elle donne sans réserve au Créateur autant que le Créateur lui donne sans réserve. La créature ne peut pas recevoir davantage car de cette façon elle semble négliger le Donneur, Son amour et Son don sans réserve.

L’amour du Donneur est absolu: Son don sans réserve est parfait et dépourvu de toute intention d’engendrer la honte de la créature. Nous pensons que la honte est venue de nous, du désir de recevoir. Dans notre ressenti, nous n’attribuons pas cette volonté au Créateur, et donc nous ne «blâmons pas» la honte qui se réveille dans ce désir du Créateur.

«Attendez! Mais il n’y a rien hormis Lui. Le Créateur gouverne tout.  »

C’est vrai, mais la question de la possession se pose ici. Si je pense à moi comme existant, puis j’attribus le désir de recevoir et la honte à l’intérieur de mon désir pour moi. Si je ne me considère pas comme existant, je peux attribuer le désir et la honte au Créateur. Il n’y a pas d’autres options, je ne peux pas ressentir mon existence et dans le même temps l’attribuer au Créateur: «Il l’a fait! » Dois-je avoir le point de ma propre existence? Si je ne l’ai pas, nous n’avons personne à qui en parler. Si je le fais, alors précisément je désire et ressent de la honte.

Ainsi, la honte est le levier, le dispositif qui nous permet d’obtenir une correction. Qu’est-ce que c’est? La honte est la différence entre le récepteur et le Donneur, le ressenti dans le récepteur. En d’autres termes, nous devons encore atteindre cette honte.

Ainsi, dans le chapitre « réflexion intérieure, » l’Etude des Dix Sefirot, Partie 1, le Baal HaSoulam cite Rabbi Elazar qui a dit que la honte a été préparée uniquement pour les âmes élevées. Elles atteignent le Créateur, son attitude envers nous, et donc réalisent la honte. Plus on avance dans la révélation du Créateur, plus nous nous sentons honteux ce qui devient l’outil de la correction.

Nous ne pouvons rien corriger sans honte. Il est inutile de reprocher à un chat d’avoir mangé de la crème chantilly. Seul un homme peut rougir et avoir honte parce qu’il a cette racine, mais le niveau animal ne le peut pas. En conséquence, sur le plan humain, tout dépend de combien je comprends et me considère comme un voleur, celui qui reçoit au nom de la réception, quel que soit le Maître, le Donneur.

Il y a quelques subtilités: si je veux accomplir le don sans réserve, j’ai besoin de ressentir le Donneur, de sentir combien il veut me donner. Je ne peux pas avoir honte sans cela, ce qui signifie un sentiment de combien je devrais lui donner en retour. Ensuite, il n’y a aucune similitude entre nous, et je ne sais pas comment me comporter et ce qu’il veut de moi dans la réalité.

En d’autres termes, sans révéler le Créateur, la créature ne peut pas exécuter un commandement unique, une seule action du don sans réserve. Si je n’ai pas l’image du Donneur en face de moi, je n’ai aucun élément pour me comparer.

Je suis comme l’homme pauvre de l’exemple du Baal HaSoulam, et l’homme riche se tient devant moi. Il m’aime, il me donne tout et il est prêt à tout faire pour moi, même de devenir pauvre en me faisant riche. Mais je dois le ressentir, sentir son attitude et l’opposé en moi et mon attitude. Je dois comprendre que je suis incapable de répondre à son amour.

Le problème ici n’est pas dans l’exécution ou dans ce qu’il me donne. Sinon, il suffirait simplement de cesser d’accepter ses cadeaux. Par ailleurs, même si je voulais lui rendre, qu’est ce que je pourrai donner au détenteur de trésors infinis? Que puis-je donner au Créateur?

Ainsi, la honte est la raison pour laquelle la créature acquiert les récipients du don sans réserve, l’intention de donner.

 
De la 5ème partie le 23.06.11 du cours quotidien de Kabbale  «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Nous représentons le désir de recevoir du plaisir qui ressent qu’il existe en recevant de petites « injections », des coups de la Lumière. Ces petits coups créent la perception de la réalité en nous en peignant une image interne de la réalité dans laquelle nous percevons les gens qui nous entourent, l’air, le monde et nous-mêmes.
Tout cela découle des petits coups expérimentés par notre désir de recevoir du plaisir. Et puis il reçoit une impression comme si cela existait avec la réalité environnante. Si le désir n’avait pas reçu ces petites « injections » qui le frappent, il ne se serait jamais perçu lui-même, sa réalité, ni son environnement. C’est la manière dont il existe. Et il n’y a rien d’autre à côté de lui: la volonté de plaisir qui reçoit des petits coups de la Lumière.
La Lumière impose le moindre souffle à l’intérieur du désir de recevoir du plaisir, sans une seule réaction consciente sur le comportement du désir ; c’est l’état où nous sommes. Quand le désir devient capable de développer une réaction à la Lumière supérieure, c’est-à-dire, devient plus sensible à ces coups et accroît vers eux sa sensibilité, il souhaite ne plus les recevoir, leur résiste, et a l’intention de repousser la Lumière d’une manière ou d’une autre, à l’écarter en la frappant.  C’est ce qu’on appelle un «écran».
Et puis, en vertu de ma résistance, de mon opposition, et des affrontements, je commence à atteindre Qui fait cela pour moi, pour quoi faire, ce qu’Il veut de moi, et ce que je peux atteindre par cela. C’est tout notre travail: le désir de recevoir du plaisir et les coups, les heurts avec la Lumière.

Du cours quotidien de Kabbale du 24/06/2011, Écrits du Rabash

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