Category Archives: travail intérieur

La séparation est la source de tous les problèmes

Si j’essaie de résoudre seul mes problèmes à travers mon introspection personnelle et mes études, alors je me fais seulement du mal ! En fait, toutes les clarifications et les ruptures sont associées au fait que tous les désirs étaient ensemble, mais ils se sont séparés.

Nous devons donc agir uniquement à travers notre connexion. Il n’y a pas d’autre solution sauf notre unité. Grâce à l’unité, nous pouvons résoudre n’importe quelle situation.

Au lieu d’un examen minutieux personnel, nous devons nous engager dans notre union et, ce faisant, nous allons résoudre tous les problèmes. Si j’essaye de corriger ma sensation intérieure, désagréable et personnelle, je ne fais qu’empirer la situation. Comme il est dit, celui qui demande pour lui-même fait du mal à tous et à lui-même.

Tous les états sont le résultat de la révélation des réminiscences d’information (Reshimot) de la rupture, de la séparation de nos désirs les uns des autres. Cet écart est la cause de tous les problèmes. Maintenant que l’on vous montre où est la séparation, vous la ressentez comme un problème.

De ce fait, s’il vous plaît corrigez cela en commençant à agir vers l’unité. Cela nécessite de prier pour tout le monde et de se connecter dans la dizaine avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien.

Le problème doit être corrigé immédiatement en le transférant à notre union, ce que l’on appelle l’exécution du commandement. J’utilise des perturbations pour notre connexion dans le groupe, ce qui signifie qu’à travers le groupe, je trouve l’endroit de la séparation entre nous, et j’attire de la force, ce qui va m’aider à atteindre la correction, la connexion.

Tout le processus est appelé le commandement, c’est-à-dire la correction de l’un des Reshimot brisés (l’enregistrement informationnel de la séparation). Ce commandement doit être accompli par la correction à l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, la force qui s’ouvre à l’intérieur de notre unité, dans nos efforts pour s’unir.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Leçon sur le sujet : « Vivre dans la réalité « qu’Il n’y a rien hormis Lui » » du 08/01/2018

La transmission d’informations spirituelles

Question : Est-il correct de dire que le Créateur enseigne à un élève à travers l’enseignant ?

Réponse : Bien sûr. Cela s’est passé de cette façon en commençant par le premier kabbaliste Adam à travers la série de kabbalistes décrits dans la Torah : Noé et tous ses fils, qui ne sont pas vraiment ses fils, mais ses disciples, jusqu’à Abraham.

Et plus loin, depuis Abraham à travers d’autres kabbalistes : Isaac, Jacob, etc, qui sont appelés ses enfants et petits-enfants. Mais dans la Kabbale, les relations familiales signifient les âmes liées par la transmission d’informations spirituelles.

Lorsqu’il est écrit dans la Torah qu’une personne a donné naissance à quelqu’un, cela fait référence à des objets spirituels (Partsoufim) qui se donnent naissance les uns aux autres, se multiplient et se développent.

Question : Donc, Isaac n’est pas le fils d’Abraham, mais son disciple ?

Réponse : Bien sûr. Il aurait pu avoir 20 femmes et 100 enfants, et alors ? Ce sont les disciples qui sont décrits dans la Torah.

Question : Lorsqu’il est écrit « la famille d’Abraham », que signifie le terme « famille » ?

Réponse : Il s’agit d’un état spirituel : le désir d’Abraham, appelé Sarah, de qui l’âme appelée Isaac, la ligne gauche, est né.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/10/2017

La Kabbale et les capacités intellectuelles

Question : Vous dites que l’on besoin d’aucune aptitude intellectuelle particulière pour étudier la Kabbale, que la seule chose nécessaire est d’attirer la Lumière supérieure. Ne serait-il pas mieux si vous aviez juste des étudiants n’ayant pas fait d’études supérieures ?

Réponse : Le fait est que vous parlez d’un esprit animal et égoïste qui aide une personne dans ce monde. L’étendue de son intellect peut aller d’un imbécile jusqu’à Einstein, mais cela n’aura rien à voir avec la Kabbale.

Par conséquent, l’essentiel pour une personne est un désir d’atteindre le Créateur, et cela ne dépend d’aucune capacité intellectuelle.

Néanmoins, la plupart de mes étudiants ont fait des études supérieures.

Question : Mais s’ils en ont pas fait, est-ce que cela vous influencerait ?

Réponse : Absolument pas ! Seule la question sur le sens de la vie est importante ainsi qu’un très grand désir de le comprendre.

Extrait de la leçon en russe, le 24/09/2017

La foi au-dessus de la raison est l’atteinte

Question : D’une part, vous parlez de la foi au-dessus de la raison. D’autre part, dans la Kabbale il n’y a pas de foi du tout, seulement l’atteinte. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : La foi au-dessus de la raison est l’atteinte. La foi est la qualité du don sans réserve, la qualité de Bina. Le don sans réserve au-dessus de l’égoïsme s’appelle la foi au-dessus de la raison. En remplissant cette condition, un individu découvre le monde supérieur.

Ce qui a déjà été fait dans notre monde pour mal interpréter la compréhension de la foi ne peut pas être changé. Dans notre monde, tout est corrompu.

Seul l’individu qui a atteint le niveau de la qualité du don sans réserve peut affirmer avoir la foi.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/09/2017

Juger tout le monde favorablement

Question : Dans la Kabbale, il y a un principe : « Juger chaque personne favorablement. » La communication quotidienne et ordinaire avec d’autres gens est-elle plus difficile ou plus facile pour un kabbaliste ?

Réponse : Un kabbaliste n’a aucun problème pour communiquer dans la vie ordinaire, il interagit librement avec absolument tout le monde. Cependant, interagir positivement avec ses amis est un gros problème pour lui.

Il n’a absolument aucune difficulté à justifier les autres puisqu’il comprend parfaitement que celui qui fait quelque chose est une petite créature égoïste. Ainsi, il ne voit personne comme quelqu’un faisant le mal ou le bien.

Question : Mais tout au long de leurs vies, les kabbalistes ont subi beaucoup de pressions négatives de la part de ceux qui s’opposaient à eux. Ils ont été rejetés, exilés de leurs maisons et ainsi de suite. Mais ils justifient toujours ces actions ?

Réponse : Cela n’est pas fait par les gens eux-mêmes. Toute chose est l’influence de la Lumière supérieure, qui provient soit du kabbaliste lui-même, soit des effets sur lui du monde extérieur qui l’entoure. C’est fait pour qu’il justifie encore plus la Lumière supérieure et pour qu’il adhère à elle, pour faire un plus grand effort pour rester dans la qualité du don sans réserve.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/09/2017

Comment l’écran apparaît-il ?

Question : À quel moment le « déclic » se produit-il où nous obtenons une restriction de l’égoïsme et gagnons un écran ?

Réponse : Cela arrive presque imperceptiblement parce que toutes les actions spirituelles commencent avec de très petits détails, quantités et oppositions. Une personne commence soudain à réaliser qu’elle n’avait aucun lien avec cela, mais maintenant un sentiment, une sensation sont apparus et sont entrés dans ses sensations.

Question : Qu’est-ce qu’une restriction et un écran ?

Réponse : L’écran et la restriction sont les deux la conséquence d’une sensation de la force supérieure apparaissant à l’intérieur d’une personne. Cela se manifeste comme existant en elle, et une personne agit d’une certaine manière sur cette base. Elle comprend où se restreindre, pourquoi et pour quelle raison. La restriction et l’écran apparaissent en elle de façon naturelle.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 16/08/2017

Obtenez une nouvelle vision

Question : Comment un kabbaliste utilise-t-il l’organe du sixième sens pour analyser ses actions et ses désirs ?

Réponse : Lorsque la Lumière supérieure révèle en vous la propriété du don sans réserve (Bina), qui n’existait pas en vous auparavant, et que vous devenez une personne qui donne et qui comprend, qui voit tout dans la Lumière réfléchie, alors vous obtenez une vision complètement différente. Vous acquérez simultanément une nouvelle dimension au-dessus de la notre qui est matérielle, et tout devient clair.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/09/2017

Demander la connexion au Créateur

Question : Dans quelle mesure un kabbaliste est-il conscient de ses réactions intérieures et les contrôle-t-il ?

Réponse : Cela dépend du niveau auquel le kabbaliste se trouve. Mais en tout cas, il essaie de contrôler ses réactions.

Tout d’abord, le kabbaliste comprend très clairement que tout ce qui lui arrive provient du Créateur. D’une part, il peut être complètement en désaccord avec cela, mais d’autre part il l’accepte comme l’influence du Créateur sur lui.

Cela pourrait être de très mauvaises influences : le Créateur « le plonge dans la boue », dans des désirs horribles, des qualités primitives. A travers tous ces états, une personne est seulement tenue de faire une unique chose : demander à être connectée au Créateur.

Ne demandez pas de changer ces états pour de meilleurs, corrigés, les saints, non. « Quoi que Tu me fasses, continue à le faire. Tout ce que je demande, c’est que je sois connecté à Toi. »

Question : Mais comment pouvez-vous ne pas demander ? Cela arrive automatiquement.

Réponse : Nous parlons ici d’une personne qui doit restreindre son désir égoïste et développer un écran à l’intérieur d’elle.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/09/2017

Qu’est-ce qui vexe un kabbaliste ?

Question : Un kabbaliste a-t-il un sentiment de ressentiment ? Qu’est-ce qui vous vexe ?

Réponse : Je ne me vexe pas, mais je m’irrite plutôt. Et je ne suis irrité que par une chose : si une personne a un libre arbitre et qu’elle ne s’en rend pas compte. Elle a reçu la direction et le soutien et elle ne fait pas d’efforts pour les mettre en œuvre.

Et il n’y a rien avec quoi être offensé de la part des gens ordinaires. Qui sont-ils ? Des créatures entièrement dirigées. Prenez l’offense du Créateur.

Vous n’avez pas à être vexé par le Créateur. Il est l’Absolu pour vous. S’Il ne fait pas quelque chose, cela signifie que vous ne mettez pas en pratique quelque chose.

Question : Si une personne ne s’offense de rien, est-ce que cela signifie qu’elle est heureuse ?

Réponse : Je suis heureux. On ne peut pas dire que je ne m’offusque pas du tout parce qu’un kabbaliste est aussi humain. Il tombe soudainement et se lève, se déconnecte soudainement du Créateur et de son état spirituel et réagit d’une manière ou d’une autre à tout de manière différente, puis revient à son état précédent.

On nous donne de telles métamorphoses. Mais elles sont toutes nécessaires pour souligner que nous travaillons avec l’Absolu.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 13/08/2017

La jalousie est une qualité utile

Question : Qu’est-ce que la jalousie et comment pouvez-vous l’utiliser pour l’avancement spirituel ?

Réponse : La jalousie est une très bonne qualité, tout comme la honte. Cependant, la honte semble vous ralentir, vous arrêter, vous faire vous cacher et rétrécir, mais la jalousie au contraire vous développe et vous pousse en avant, et par conséquent, nous devons l’utiliser.

Cependant, la chose la plus importante est la jalousie entre les amis. Lorsque je suis assis en classe, je regarde chacun d’eux et je suis jaloux d’eux. Je ne les hais pas, mais je les envie. Nous devons nous contrôler ici parce que l’aversion apparaît avec la jalousie.

Je suis content que mon ami me montre ce qu’il peut faire, ce qu’il sait, ce qu’il ressent, et ainsi de suite. Une pâle jalousie grandit en moi vers ses aspirations, et elle me pousse en avant. Par conséquent, la jalousie est une très bonne qualité.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 13/08/2017