Question: Pouvez-vous expliquer le lien entre une personne, son âme, et le Créateur? Dites-vous qu’une personne n’a pas d’âme tant qu’elle ne la développe pas?

Réponse: Chaque personne a un point de l’âme, semblable à une goutte de sperme. Nous avons besoin de force pour le développer. Tout comme une goutte de sperme se fixe à l’utérus, reçoit la nutrition de la mère, et commence à grandir, nous devons également nous attacher à la société et nous annuler par rapport à un groupe approprié, comme s’il était l’utérus de la mère.

Si je devais moi-même m’annuler, je ne serais pas un corps étranger au sein du groupe, tout comme une goutte de sperme n’est pas perçu comme quelque chose d’étranger. C’est pourquoi le corps ne le rejette pas, et l’embryon peut se développer.

De même, je m’annule devant le groupe et je reçois sa force. Alors, mon point spirituel, le début de mon âme, commence à se développer. Dans sa croissance, elle suit exactement les mêmes étapes que l’embryon à l’intérieur de la mère. Ceci est expliqué à travers des milliers de pages dans les livres de la Kabbale. Ces étapes de notre âme sont nommées en conséquence, comme «la conception, l’allaitement, et la croissance » (Ibour, Yenika, et Mokhin).

Si un homme ne commence pas par ce processus, en d’autres termes, s’il ne révèle pas la dimension supérieure qui existe en dehors de lui d’une façon ou d’une autre grâce à sa connexion avec d’autres, ensuite son corps meurt, et ce point de l’âme ne reste qu’un point. Une fois de plus, il va se revêtir dans un corps et l’accompagner, en lui donnant la possibilité de grandir.

Cependant, quand une personne atteint même le plus petit, le premier degré spirituel, elle sent déjà qu’elle appartient à une autre dimension, spirituelle et éternelle. Elle est éternelle, car elle existe au-dessus de notre égoïsme corporel et bestial qui se rapporte à notre corps. Puis, le corps peut mourir et se décomposer, la personne cesse de s’associer elle -même avec lui, mais s’associe plutôt avec l’état spirituel qu’elle a atteint.

Nous devons au moins atteindre le tout premier niveau. Puis il devient beaucoup plus facile d’avancer parce que la personne commence à voir les mesures qu’elle doit prendre.

De la conférence de Rome du 20/05/2011

Filed under: Ame, Congrès, travail intérieur - Aucun commentaire→

Tout ce qui se produit après les quatre phases de développement de la Lumière dans la volonté de recevoir n’est rien d’autre que la réaction de la créature découvrant le Créateur. La création tout entière en dehors de Malchout du monde de l’Infini est ses impressions de ce qu’elle trouve à l’intérieur d’elle-même, qui est considéré comme les mondes, le développement de haut en bas, la brisure, et le retour de bas en haut.

Tout se déroule uniquement à l’intérieur de Malchout, et au-delà, il n’y a rien d’autre. La réalité tout entière est faite d’émotions et de sentiments, la réponse de Malchout, jusqu’à ce qu’elle atteigne la clarificationn définitive, la «fin de la correction. »

La pointe de la lettre « Youd« , contenant la substance active, l’extrait de force du Créateur, est l’endroit où Son action se termine, il en résulte que : la  matière, la forme revêtue dans la matière, la forme abstraite, et l’essence. Sans compter que celle du haut, la force créatrice, ne travaille pas davantage sur la créature. Son travail était terminé une fois qu’Il grava Son nom en elle.

Quant à l’inférieur il doit trouver son Nom avec l’aide de tous les autres noms, ce qui représente ses expériences et ses impressions. Dès que je sens que j’existe en tant que conséquence de l’acte de la force supérieure, ce que j’éprouve est le nom du Créateur.

C’est pourquoi Il a tant de noms. La Torah toute entière est le nom sacré du Créateur, même Pharaon et les autres méchants, comme Bilam et Balak. Il n’y a rien d’autre, sauf pour la forme et l’expérience de la Lumière ensemble depuis que la Lumière a marqué la substance avec elle. Quand tout cela se révélé, ce sera la « fin de la correction. »

C’est pourquoi dans le monde de l’Infini, où « Lui et Son Nom est un, « la Lumière marque le désir dans sa forme toute entière, et c’est tout ce qu’Il peut donner à Malkhout. Plus loin, Malkhout travaille sur ses propres formes avec la Lumière qu’elle a maintenant.

Elle se dissimule pour ne pas ressentir le Créateur, puis disparaît de Lui, se connecte avec Lui, et crée toutes les combinaisons possibles avec Lui considéré comme Partsoufim. Cependant, tout cela est un jeu qu’elle joue à l’aide de l’écran, le jeu avec la Lumière infinie qu’il la remplit.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 31/05/2011, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Général, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Livre du Zohar, le chapitre « Trouma » (Don), Article 75: Celui qui souhaite aller le chemin devrait s’élever bien qu’il fasse encore nuit, regarder en observant l’heure vers l’est, et de voir apparaître les lettres qui illuminent le firmament, une monte, l’autre descend. C’est l’éclat de la lettre avec laquelle le ciel et la terre ont été créés.

Bien sûr, tous ces phénomènes se passent en nous, dans chaque personne, et nous avons à les rechercher et à les reconnaître en nous-mêmes. Nous parlons de la connexion entre nous, de ses formes et de sa nature. C’est ainsi que les kabbalistes en parlent. Après tout, il n’y a rien d’autre.

Enfin de compte, nous révélons le réseau parfait de lien entre nous a appelé Malchout de l’Infini et sur ​​le chemin, le voir en partie, sous diverses formes. Par conséquent, lorsque nous arrivons à la correction finale, il n’y a pas plus de formes. Tout est dissous dans la blanche Lumière. Comme il est écrit: « Lui et Son Nom est un. »

Toutefois, pour le moment, il y a toutes sortes de formes, de propriétés, de mondes, et de dissimulations qui cachent la perfection en nous, qui nous révèlent une fois de plus à travers la structure de tous ces mondes. La dissimulation a été créée de haut en bas; de bas en haut, la révélation se fait par les mêmes étapes, dans le même monde.

C’est pourquoi nous devrions essayer d’imaginer l’ensemble du texte dans la connexion entre nous: ce dont il parle et de quelles formes de connexion, il s’agit.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Est-ce que l’amour de la mère pour ses enfants et l’amour entre mari et femme sont égoïstes?

Réponse: Cet amour n’est pas considéré comme égoïste. Tous nos désirs sont divisés en niveaux comme le reste, végétal, animal et l’homme (1,2,3,4). Les désirs du niveau animer qui apparaissent dans une personne sont similaires aux désirs des animaux, seulement ils sont plus développés. Il s’agit notamment des désirs de la mère par rapport à son enfant ou des désirs qui apparaissent entre les époux.

L’attitude instinctive de la mère envers ses enfants n’est pas égoïste. La Nature des forces d’un être humain (une mère), le fait de se comporter de cette façon est le désir de satisfaire une autre personne (enfant). D’autre part, l’ego est le désir de recevoir du plaisir aux dépens d’un autre être humain, qui se manifeste, quand je veux me sentir bien aux dépens d’autrui. Même le fait que quelqu’un soit dans une mauvaise situation peut me faire plaisir.

Ce genre de plaisirs pourrait être divisé en plusieurs niveaux. Par exemple, je peux tirer du plaisir du fait de rendre l’autre mon esclave. Donc, le plaisir existe aussi dans la possibilité de lui nuire, de l’humilier, et de lui causer des souffrances. Les plaisirs d’exploiter les autres, plutôt qu’un désir naturel de recevoir du plaisir, est considéré comme égoïste.

Mon désir de faire plaisir avec des plats savoureux, de communiquer avec mes enfants, ou de quelque chose dans la vie qui ne blesse pas une personne n’est pas considérée comme de l’égoïsme. Les actions égoïstes sont destinées à l’aide d’autres à des fins personnelles.

Nous révélons notre véritable (spirituel) égo au niveau « humain » où nous intégrons le groupe. Puis, nous commençons à sentir une hostilité particulière envers l’autre, dressant un mur entre nous.

Dans la mesure où nous voulons être plus proches les uns des autres, étudier ensemble, prendre des repas en commun, et s’unir afin d’atteindre l’attribut du don sans réserve, dans cette mesure, nous sentons une haine encore plus vive envers l’autre, une aversion, et une réticence à se connecter. Notre ego se manifeste à ce moment particulier. Il n’est pas présent dans les personnes ordinaires, mais seulement dans celles qui veulent se connecter afin d’atteindre la spiritualité. Ces personnes découvrent qu’elles ne peuvent rien faire avec lui. Pourquoi? Il est tel qu’elles développent plus tard un besoin de la force supérieure.

D’où vient cette force? Elle est d’abord présente  dans un système parfait et disparaît (devient caché) à la suite de la brisure. Cette force existe, mais elle est cachée à l’intérieur. Si j’essaye de m’unir avec mes amis et que je n’en suis pas capable, mon niveau d’égoïsme me sera révélé de plus en plus (dans une certaine mesure). Ce sera mon premier degré spirituel, le 1^er sur les 125ème de l’ascension totale.

Je travaille sur cela depuis des mois, jusqu’à ce que j’atteigne l’état par lequel je ne serai pas en mesure de me vaincre. Ensuite, je vais développer le besoin de la Lumière qui sert à nous remplir et qui est maintenant caché à l’intérieur, et je veux qu’elle vienne, pour se révéler, et nous connecter tous ensemble.

Cette exigence permet de libérer le 1^er degré spirituel pour moi: moi, mon ami, et la Lumière supérieure entre nous. Par la suite, mon objectif sera d’atteindre le degré suivant, où l’ego   développera encore plus de haine dont je ne connaissais pas l’existence, et qui va éclater.

Je vais être irrité et repoussé par des petites choses dans mon ami. Ensemble, nous devons travailler dur et remonter au 2ème des 125 degrés, et de cette façon jusqu’à la fin de la correction.

Filed under: Amour, Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Y a-t-il une zone dans notre cerveau dans laquelle nous pouvons ressentir le plaisir de l’état d’être uni avec le groupe en révélant le Créateur à l’intérieur du groupe, tout comme que nous éprouvons du plaisir avec la nourriture, le sexe, et la famille?

Réponse: Le cerveau, ainsi que le désir, ne se préoccupent pas d’où nous recevons du plaisir, mais le Créateur joue un « injuste » jeu avec nous. Il a placé une condition en nous: Si dans ce monde, dans cette vie, vous voulez obtenir du plaisir de ce qui est doux, vous pouvez le faire, pour l’instant.

Ce ressemble à la faàçon dont nous récompensons nos enfants. Ils doivent grandir pour devenir des adultes. Ainsi, de jour en jour, au cours des 18 premières années, nous leur donnons tout notre possible. Un enfant casse ses jouets, désobéit, fait des choses mal, pendant que vous continuez à le traiter avec bienveillance. Quelles autres options avez-vous? Il est difficile d’élever des enfants. Tout ce que vous pouvez faire est de continuer à leur donner ce dont ils ont besoin.

De toute évidence, la nature donne aussi tout à ses enfants: le désir, la force et la volonté de se développer. Ils courent, jouent, et sont toujours en mouvement. Tout est fait de manière à ce qu’il soit donné à une personne une chance de grandir. Etes-vous mûr? Maintenant, c’est à votre tour de travailler et de servir dans l’armée. C’est tellement différent de votre vie antérieure! L’enfance a pris fin, vous êtes un adulte maintenant.

Dans le monde spirituel, le Créateur nous met dans un état similaire. Il vous est donné l’occasion de commencer à grandir dans la spiritualité du petit Etat (Katnout) et de recevoir tout ce dont vous avez besoin, tout comme les enfants dans ce monde. Cependant, comme vous grandissez, vous êtes face à des situations de plus en plus difficiles. Vous devez donner plus, payer plus, et aimer plus pour obtenir quelque chose en retour.

La lumière est au repos absolu. Le désir veut profiter de la Lumière. Mais entre les deux, il y a une condition, comme c’est le cas pour une croissance dans ce monde: Si vous souhaitez vous maintenir dans l’état de plaisir, vous devez payer, remplir votre désir, le récipient qui reçoit la Lumière. Le plaisir reste le même, mais en raison de la règle ci-dessus, vous ne pouvez pas en profiter. Par conséquent, nous n’avons pas le choix: nous devons atteindre le don sans réserve.

Nous disons: «Mais je veux éprouver du plaisir directement. Placez-moi dans Malkhout de l’Infini! Donnez-moi du plaisir maintenant ! Remplissez-Moi ! » Mais, non, il  nous est dit: » Malkhout de l’Infini? Une chose est sûre! Mais tout ce que vous trouverez  c’est un vide horrible.  » Comment cela? C’est à cause de la même condition, la Première Restriction. Si vous n’êtes pas semblable à la Lumière dans vos propriétés, vous ne sentirez rien, que l’obscurité.

Ainsi se développent tous les plaisirs de recevoir la Lumière. Même si quelqu’un aime tuer, cela, aussi, est dérivé de la Lumière. Il n’y a aucune autre source de plaisir. Cependant, il y a une condition: Si vous souhaitez connaitre les réels, plaisirs éternels, vous devez les recevoir dans la volonté de donner. Vous n’avez pas le choix, voilà la règle.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 13/05/2011, Explication de l’article, «Préface à la Sagesse de la Kabbale »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Lorsque nous sommes si proche les uns des autres durant les congrès de  Kabbale, ce que nous essayons de surmonter, est-ce l’emprise de l’ego? Ou essayons-nous de ressentir le désir de nos amis, pour que tout le monde se sente bien? Que faut-il penser quand nous sommes dans un congrès?

Réponse: Personnellement, je recommande que vous essayiez de ressentir l’état collectif autant que possible. Ne creusez pas en vous-même, ne faites pas l ‘«âme-recherche. » Vous ne trouverez jamais l’âme de toute façon parce que vous n’en avez pas et personne n’en a. Votre âme est au-delà de vous!

Essayez de sentir l’état collectif, l’esprit commun de ce rassemblement exalté par les désirs d’unité présents, par des personnes qui fournissent un effort et des moyens considérables dans ce rassemblement, préparant un tel événement depuis de nombreux mois, voir des années de manière à révéler, dans cette unité toute la force supérieure de la Nature, la force d’Amour et du don sans réserve – le Créateur. Vous devez saisir l’esprit collectif. Et quand il commence à travailler en vous, faites la seule action correcte et la plus efficace: perdez-vous dans cet esprit commun, tout comme un embryon dans l’utérus de sa mère.

Ensuite, vous ressentirez comment cette propriété du don sans réserve œuvre peu à peu en vous, la formation et la construction en vous, un nouvel organe sensoriel pour cette nouvelle propriété (ou dimension). Ce nouvel organe sensoriel ne vous est pas destiné,  il est précieux, et il est en vue de donner sans réserve, à ceux que vous aimez.

Si vous voulez réussir, laisser toutes les pensées sur vous-même et fondez-vous dans l’esprit de la convention collective. Profitez de chaque minute que nous passons ensemble.

De la leçon virtuelle 29/05/2011,Série sur les fondements de la Kabbale

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Nous apprenons dans la sagesse de la Kabbale qu’«il n’y a rien hormis Lui », et que le Créateur est bon et parfait. Mais si une personne qui a révélé cela devient témoin d’un assassinat, comment doit-elle se sentir à ce sujet?

Réponse: Quand on voit le mal dans notre monde, nous nous demandons: «Comment ce peut-il que le Créateur soit bon et parfait, le bien qui fait le bien? ». Tout ce que la science de la Kabbale dit se réfère aux états situés à un niveau au-dessus du «Makhsom » (la frontière entre les mondes corporel et spirituel). La bonté ne gouverne qu’à ces degrés là. En obtenant l’attribut du don sans réserve, vous commencez à comprendre que le monde est beau et que le Créateur est bon.
En dessous de cette limite, on mange l’autre, à la fois littéralement et métaphoriquement. Ici, nous ne devrions pas attendre de bonnes actions, au contraire, chacun d’entre nous à travers le monde se sentira de plus en plus mal, car cela nous oblige à nous débarrasser de notre ego.
Si nous étions à l’aise, si le Créateur nous avait traité avec bonté, et si la vie était bonne, nous resterions de petits égoïstes, en appréciant les petites choses. Seul le malheur nous pousse vers le développement.
Lorsque vous traversez la frontière entre les mondes matériel et spirituel, vous vous développez par votre propre volonté. Vous n’avez plus besoin de cela parce que vous générez vous -mêmes la force de votre développement.

De Leçon 1, Convention de Madrid, du 03/06/2011

Filed under: Congrès, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous ne devons pas nous réjouir des mauvaises nouvelles. Pourquoi ne pas venir à la correction finale de façon positive? Tout ce que nous avons à faire est de trouver « une pomme pourrie dans la cagette de pommes», le 1% de mal dans les 99% de bon – et de commencer à travailler. Tout dépend de notre connaissance du mal, notre sensibilité à lui. Et c’est le but de la sagesse de la Kabbale: de développer en nous la sensibilité pour la réalisation du mal.
Nous devons découvrir le mal en milligrammes, « sous le microscope», ce qui sera suffisant pour voir combien il est énorme et insupportable. Les sages ont dit que les justes voient le mauvais penchant comme une énorme montagne. En d’autres termes, la dernière goutte du mal semble encore monstrueuse pour eux. Pendant ce temps, les méchants pensent que leur mal est aussi épais qu’un cheveu: C’est pas si important.
Ainsi, tout dépend de la façon dont vous êtes conscients et du facteur grossissant de votre « loupe ». Par conséquent, nous ne devons jamais nous sentir bien à propos de l’agitation, de la faim, et d’autres problèmes du monde qui affluent sans cesse. Nous devons cultiver la réalisation du mal, et c’est ce que notre diffusion de la Kabbale est censée éveiller dans l’humanité.
Que devons-nous diffuser? Notre autorité? Non. L’autorité du Baal HaSoulam? Non. L’autorité du Créateur? Non plus. Nous voulons que les gens apprennent l’autorité du mauvais penchant, l’ego, qui dirige le spectacle et est la cause de tous les malheurs. Et s’ils appellent à renverser leurs gouvernements, ils peuvent au moins essayer de comprendre que nous devons secouer la puissance de ce « vieux roi fou » en nous-mêmes.
C’est ce que nous sommes censés démontrer, pour que l’homme puisse mieux comprendre qui a prise sur lui et qui doit être chargé de tous les malheurs et problèmes. Echapper au mal est déterminé par le niveau de conscience que nous en avons. Le rejet du mal est la force motrice de notre croissance. C’est tout ce dont nous avons besoin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 26/05/2011, Préface à la sagesse de la Kabbale

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, souffrances, travail intérieur - Aucun commentaire→

La Kabbale est essentiellement la méthode de correction de l’homme, de la nature humaine. Et ainsi, dans le cadre de nos études, nous sommes impliqués en diffusant largement cette information.
Nous avons environ deux millions d’étudiants à travers le monde; nous enseignons en 26 langues dans de nombreux pays. Nous voyons que tous les différents types de personnes et de représentants de nombreux pays expriment leur besoin de cette sagesse, et ils commencent à comprendre que le monde n’a pas d’avenir sans elle.
En plus de cela, nous enseignons aux enfants et voyons comment ils deviennent beaucoup plus développés, combien ils s’ouvrent. Nous publions des livres, diffusons à la télévision, et travaillons activement sur Internet. Nous faisons la promotion du développement.
Nous étudions la sagesse de la Kabbale dans les groupes. Il ne s’agit pas de croissance en dehors des autres, mais plutôt une personne se développe individuellement quand elle est dans le groupe, dans l’environnement, et se change constamment elle -même par la dynamique du groupe. Essentiellement, une personne s’adapte à l’environnement qui doit lui montrer, à chaque fois, la nécessité de s’élever au-dessus de l’égoïsme et la sortie de soi-même vers l’amour des autres. Une personne met en pratique ceci dans le groupe.
En établissant des contacts avec l’environnement, une personne ressent la nécessité de s’unir avec lui. Puis, un réseau de connexion est révélé entre tous ; c’est au-dessus de l’égoïsme personnel, et quelqu’un ressent des liens communs, une force commune qui réside entre les personnes. Par conséquent, c’est comme si tout le monde sortait de soi-même et commençait à se connecter à cette force collective.
Grâce à cela, nous constatons qu’au-dessus de la réalité que nous connaissons, il y a une réalité supérieure. Nous percevons notre réalité actuelle à l’intérieur, dans notre récipient, et donc nous sommes limités. Nous voulons recevoir du plaisir, et quand le plaisir entre dans le désir, ils s’annulent l’un l’autre en raison de leur opposition mutuelle.
Il s’avère que chaque fois que nous obtenons quelque chose, nous en profitons un instant -et le plaisir disparaît immédiatement. On court après le prochain plaisir, on le touche, et il disparaît ainsi. Dès que le plaisir entre dans le désir, il neutralise d’un seul coup le dernier : un court-circuit entre le pôle positif et le pôle négatif conduit à l’anéantissement.
D’autre part, quand une personne sort elle-même et commence, au- dessus de son égoïsme, à se joindre au groupe, avec d’autres personnes, elle crée un récipient au-dessus d’elle, un désir externe. Maintenant elle ressent en dehors d’elle à la fois le désir et le plaisir, et ils ne disparaissent pas. Au contraire, la réalité se transforme en flot de vie infinie au- dessus du temps.
Le plaisir qui entre et disparaît encore et encore crée pour nous la sensation du temps. Mais si le plaisir n’est pas éteint, si nous le sentons comme coulant sans cesse, nous nous élevons au-dessus d’une sensation du temps et commençons à percevoir la force générale de la nature, ce qui nous entoure et nous organise ensemble.
Nous commençons à distinguer les connexions entre toutes les parties de la réalité, ressemblant à des fils entrelacés au dos d’un canevas. A l’extérieur, nous voyons un «schéma» de notre monde, mais si nous regardons derrière sa surface, nous allons voir les fils qui lient les parties de cette image. C’est ce que nous découvrons avec l’aide de la science de la Kabbale: la connexion et l’influence mutuelle entre nous.
Cela produit un grand impact sur les gens, et ils changent. Après avoir vu cette réalité, ils comprennent que nous ne pouvons pas gérer sans connexion et sans compréhension mutuelle car ils peuvent voir le mal qu’ils peuvent causer à autrui.
Ainsi, nous n’avons pas besoin de la foi, mais de la réalisation. De cette façon, une personne devient libre et commence à voir le monde clairement. Ensuite, en fonction de son degré, elle détermine les actions correctes pour se corriger elle-même.

De la conférence de Rome du 20/05/2011

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Si nous devons nous élever au dessus de notre égoïsme, alors plus on le renforcera, plus ce sera difficile de s’élever au-dessus de lui. Ainsi, paradoxalement, l’épanouissement de la culture nous prive de la possibilité de surmonter notre ego, n’est-ce pas?
Réponse: Oui, c’est vrai. Mais pourquoi nous développons-nous dans la forme égoïste et, qui plus est, de façon exponentielle? Il s’agit pour nous de voir l’intérieur de notre ego, combien il finit par nous détruire et qu’il est encore à surmonter.
Nous n’avons pas d’autre chose que notre désir! Ainsi, la sagesse de la Kabbale est appelée « la sagesse de la réception» («Kabbale» en hébreu signifie «réception»). Cette sagesse explique comment réaliser son désir plutôt que de le détruire. De notre question égoïste, nous construisons la forme d’un homme (Adam), «semblable» (Domeh) au Supérieur, le Créateur.
Ainsi, d’une part, l’ego doit se développer jusqu’au point où nous sommes déçus de notre véritable forme égoïste qui veut toujours saisir pour elle-même. Ensuite, je vais commencer à utiliser mon ego dans sa forme inverse et à chaque fois le transformer en don sans réserve. Dans la mesure où je peux faire cela, je vais acquérir les forces de mon âme.
Aujourd’hui, nous avons atteint un certain «plafond», une «satiété», qui signifie l’égoïsme maximum possible qui reçoit pour soi-même, jusqu’à ce que nous consommions le dernier fruit de la Terre. Ceci nous conduira à la réalisation de notre mal. De toutes les manières, soit bonne soit mauvaise, nous comprendrons que nous devons agir dans le sens inverse et utiliser notre égoïsme pour le don sans réserve.

De la conférence de Rome du 20/05/2011

Filed under: Congrès, Société, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→