Sur le chemin spirituel, l’alternance du vide et de la satisfaction est inévitable. Sinon la création resterait sans aucune sensation.

Cependant, je traverse ces cycles volontairement. Ils me rapprochent tous de l’état final où je suis inclus dans la bonté absolue.

À la fin du chemin, j’atteindrai cette bonté, mais jusque-là dans mes sensations, je dois passer par des états complètement opposés. Parfois je me sens bien et parfois mal. Alors, que dois-je faire?

Le Créateur peut-il vraiment faire basculer ce pendule, souhaitant constament me faire passer du chaud au froid?

Non, il veut me faire dépasser mes sensations, le mal et le bien, ainsi je ne dépenderai pas d’elles. Les états de ma vie matérielle terrestre, la souffrance ou la joie de ma «chair», c’est-à-dire mes désirs, doivent être orientés vers un but. Si je m’accroche à l’objectif, alors ce n’est pas important si je me sens bien ou mal. L’attirance/atteinte/attrait de l’objectif est toujours bonne.

Il s’agit d’une bonté absolue. Je n’attends pas que la ligne d’arrivée vienne, mais continue à la gravir, à garder ma foi au-dessus de la raison. Ainsi, le bien et le mal sont bénéfiques et je suis complètement indépendant des états qui passent sur moi.

Nous ne devons pas arriver à ce point à la fin du chemin, mais au début. C’est comme pour un enfant qui va tous les jours à l’école. Toutefois, contrairement à l’enfant, nous nous élevons à l’endroit où nous pouvons voir l’objectif et comprendre que cela est bénéfique pour nous. Rien n’est accidentel, la nature est absolue et tout en elle est destinée à conduire les parties de la création à l’objectif final.

Si nous nous connectons à l’objectif, alors même si les pires choses possibles nous arrivent, nous ne les perçoivent plus comme un mal. Il n’y a rien de mal. L’instant d’après, cette sensation sera remplacée par une bonne sensation, mais nous ne voulons pas non plus être submergé par la bonne sensation. Nous voulons avoir du plaisir et être heureux, parce que nous continuons à nous diriger vers l’objectif – au-dessus de toutes les bonnes et mauvaises choses dans une égale mesure. C’est l’éducation correcte.

L’humanité ne sera pas capable d’avancer, si elle ne reçoit pas une explication de l’ensemble de l’image : Nous passons par un processus spécifique, et peu importe ce qui se passe, nous devons nous accrocher à l’objectif. Dans ce cas, toutes les vagues nous parviendront dans la paix et tout sera là pour nous aider.

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Je suis dans un réseau de forces qui m’influencent. Leur somme totale est la nature. Alors, quel est son objectif? Que veut-elle de moi? Où me conduit-elle?

 Il est clair pour moi que mon développement se déroule dans un but précis. Je suis convaincu de cela en voyant l’exemple donné par les autres parties de la nature. Ainsi, un petit fruit aigre se développe en une grande, juteuse pomme sucrée.

Tout comme les niveaux végétal et animal de la nature se développent, je me développe, en passant par des états opposés qui sont bons et mauvais. Il est impossible d’avancer d’un seul côté. Je les alterne, faisant un pas à gauche, puis un pas à droite, encore et encore. Je révèle constament un manque qui correspond à la satisfaction future.

C’est quand je fais un calcul: Où ce processus me conduit-il? Où la nature me dirige-t-elle? Alors, je vois qu’elle m’oblige à subir le développement social. Au cours de plusieurs millénaires, l’humanité a développé de plus en plus la société, et au sein de celle-ci, elle dut développer des liens entre nous.

Nous avons révélé le mal, notre égoïsme, notre haine les uns des autres, et par conséquent, nous commençons à comprendre la nécessité de nous unir. Dans un monde moderne et global, cela devient clair.

Dans quel but? L’utilité est que je vais entrer dans le prochain niveau de mon développement, le niveau de la nature commune de l’univers. J’atteindrai la bonté absolue et acquerrai l’équivalence de forme avec la nature parfaite.

Par conséquent, je ne prends pas en compte les états intermédiaires que je traverse en chemin. Si je garde à l’esprit le but et pense constamment à lui, alors je me sens bien même maintenant. La chose la plus importante est de «flotter» au-dessus de toutes les sensations présentes, à la fois bonnes et mauvaises.

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Deux forces opposées agissent dans la nature, mais elle les oblige à atteindre un équilibre mutuel à tous les niveaux. Tout aspire à l’équilibre.

La seule exception est le degré humain. Etrangement, la nature nous a laissé un « territoire libre »: la société humaine. En se développant, la société n’arrive pas à atteindre l’équilibre, mais au contraire, ce dernier lui échape: Les hommes ne souhaitent que la destruction de l’autre.

Aujourd’hui nous sommes confrontés à d’énormes défis. Nous sommes liés ensemble, nous dépendons les uns des autres, et donc chacun de nous peut déclencher un déséquilibre catastrophique pouvant s’abattre sur l’humanité toute entière.

Mais à la différence des niveaux de développement précédents, aujourd’hui, nous pouvons créer nous-mêmes l’équilibre. Voici que nous recevons « le ballon dans les mains » afin d’atteindre l’équilibre avec la nature sur «notre territoire», de façon indépendante. La nature vous laisse la possibilité de devenir un être humain libre, intelligent, sensible, et indépendant d’elle. Si vous souhaitez toujours que la nature agisse sur vous, vous restez un animal.

Vous avez le choix: soit vous êtes gouvernés par la nature ou soit vous travaillez par vous-même et combler le vide. C’est précisément là où une personne a besoin d’accomplir sa predestination et où elle doit créer un équilibre qui complète tous les autres déséquilibres.

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Question: Est-ce le désir de donner se développe à l’aide du désir de recevoir? Changera-t-il et nous unira-t-il à nouveau à l’âme collective?

Réponse: La sagesse de la Kabbale affirme que l’intégralité du chemin de notre correction revient à nous unir ensemble et à atteindre l’attribut de don (le Créateur) dans notre union, car cet attribut nous rassemble.

Le développement se produit grâce à l’union. Et quand le désir de donner pénètre le désir de recevoir, il lui fournit la force de développement en facilitant diverses connections. Et alors, le désir de donner fusionne les différentes parties.

Contrairement à lui, le désir de recevoir reste dans la capacité du niveau inanimé et ne colle avec rien. Par conséquent, si nous voulons nous rapprocher du désir de donner et nous développer, nous devons faciliter les liens entre nous et notre inclusion mutuelle.

Cela ne compte pas que nous soyons séparés par la distance, les différences de caractère, les opinions, et par l’éducation. Nous verrons plus loin que notre développement précédent (de même que diverses nations lointaines se haissent et se méprisent réciproquement) est nécessaire pour qu’au-dessus, nous puissions commencer à former des relations mutuelles entre nous. Et entre ces connexions, nous sommes destinés à révéler l’attribut du don (le Créateur).

Cela existe mais c’est caché à l’intérieur. C’est précisément ce que nous souhaitons découvrir lors de nos congrès.

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Question: Qu’est-ce que signifie accélérer constamment par rapport au but spirituel, et comment pouvons-nous «mettre les gaz » autant que possible dès maintenant, avant la convention?

Réponse: Dans l’espace spirituel, l’accélération est le mouvement. Ceci parce que si vous ne faites pas une certaine action maintenant, aucun de vos mérites précédents ne compteront et vous perdrez toute la vitesse que vous avez accumulé jusqu’à présent par toutes les actions précédentes. L’espace spirituel est comme un cosmos vide où il n’y a pas d’autre système à partir duquel on commence à compter, et si vous n’accélérez pas, alors vous ne bougez pas du tout.

Un état constant est équivalent à zéro. Même si vous prenez l’avion à la vitesse de 10/km par seconde, ce n’est pas considéré comme un mouvement et c’est comme si vous étiez juste suspendu en l’air. Dans le sens spirituel, l’accélération signifie la vitesse, et, en substance, c’est l’action.

Par conséquent, il n’y a pas d’«espace vide » entre les actions spirituelles. Où que l’action finisse, commence immédiatement l’action suivante, tout comme lors de la naissance des Partsoufim spirituels. Cela indique que l’attitude d’une personne envers son groupe et l’attitude du groupe envers celle-ci doivent être telles qu’elles continuent à susciter en elle des actions et à renouveler sans cesse son désir.

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Question: Pourriez-vous nous parler de votre intention, lorsque vous lisez le Livre du Zohar?

Réponse:  Les kabbalistes nous enseignent ce que l’intention doit être. Toute personne doit réaliser ce qu’elle a lu dans la mesure où elle le comprend.

Il est impossible de vous parler de l’intention. C’est quelque chose qui ne peut pas être expliquée à une autre personne puisque l’intention vient de l’état interne révélé par elle.

Je suis dans un état qui m’est inconnu. Je le révéle, tel qu’il se déroule à l’intérieur de moi. Je crée l’intention, de cet état qui m’est révélé.

En substance, il est impossible de mettre cette intention en mots. Il n’y a pas de mots pour cela. C’est parce que l’intention inclut le désir intérieur d’une personne (Hissaron) et le degré de son lien avec la réalité supérieure, à travers ses tentatives de trouver les moyens qui lui apporteront la plus grande proximité possible avec l’hôte, le Créateur –  l’adhésion (Zivoug de Hakaa ) avec Lui.

Quels sont ces moyens? Ce sont les livres, l’enseignant, et le groupe. Une personne inclut tout ce qu’elle comprend et ressent de leur somme totale, et à travers eux atteint l’unité avec le Créateur.

Tous ces moyens doivent être présents. Si vous oubliez même l’un d’eux, alors vous n’avez pas le bon contact. Et en plus, chacun d’eux doit être correctement équilibré avec les autres.

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Question: Etudier le Zohar aide-t-il une personne à réaliser qu’elle se trouve hors du chemin et à corriger cette transgression?

Réponse: En réalité, le moyen le plus efficace qui dirige une personne à ce sujet est l’opinion du groupe, la sensation commune qui règne dans le groupe. Si un groupe suit les conseils de l’enseignant et les auteurs des livres, alors cela fait naître une sensation à l’intérieur de lui permettant à chaque personne de vérifier dans quelle mesure elle perd la direction vers le but de la création.

C’est comme une tour flottant dans le ciel, mais je dois me trouver à l’intérieur de cette tour.

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Le Zohar, chapitre « Yitro (Jéthro), » Point 465: A Shabbat, la Torah est couronnée en lui, couronnée de toutes ces Mitsvot, toutes les sentences et punitions dans 70 branches de lumières qui brillent dans chaque direction… Qui a vu ces portes qui s’ouvrent dans chacune de leur direction, dont chacune consiste de 10 et elles sont 50 portes ? Elles brillent toutes et illuminent dans cette lumière qui sort et ne cesse pas.

 Où puis-je révéler tous ces détails? Je ne peux les trouver que dans la connexion interne entre les amis. Le Zohar décrit tous les types de connexion que nous révélerons, jusqu’à devenir un lien infini entre nous, lorsque nous l’avons complètement corrigé.

Tous les états et relations décrits par le Zohar, ainsi que les diverses images de l’inanimé, du végétal, et de la nature animée, y compris les personnes et toutes sortes de situations, ou dans la langue de la Kabbale, les Partsoufim (âmes), Olamot (mondes), Reshimot ( gènes spirituels), et Sefirot (attributs), avec leurs montées et descentes, sont tous des expressions de la connexion interne entre nous, les personnes qui sont prêtes à s’unir dans le but de révéler le monde supérieur en leur sein, dans leurs relations.

Chacun progresse selon sa capacité à voir comment les 613 désirs de son âme s’étendent vers l’extérieur dans le don sans réserve envers les autres âmes et comment partant de chaque âme, ses 613 désirs s’étendent aussi à tous les autres. Imaginez ceci: Il y a des milliards d’âmes qui correspondent au nombre de personnes dans ce monde corporel. De chaque âme, 613 désirs s’élargissent à chaque âme, chacuned’elle étant relié eaux autres, et en une nouvelle liaison mutuelle, elles donnent encore sans réserve à l’autre, et se réunissant une fois de plus, elles continuent à donner.

Ainsi, nous finirons par voir une sphère qui n’a pas de vide « spatial », puisque tout est rempli des liens entre les âmes ». Si nous mettons en évidence ce lien dans la mesure minimale, dans le cadre de 1/125eme partie de celui-ci, nous révélerons peu à peu la lumière circulant dans les canaux entre nous. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur, car cette lumière est, en effet, le Créateur, et c’est ce que le Zohar décrit.

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Vous et moi n’avons pas été créés par accident. Le Créateur voulait que la création devienne similaire à Lui, et tout ce qui nous arrive se dirige vers cet objectif. Par conséquent, sur ce chemin, nous devons réaliser  que nous sommes divisés, séparés, et que nous nous haïssons. Cependant, nous recevons la force de nous unir au-dessus de cette haine, force qui augmente progressivement de plus en plus. Ceci, parce que nous ne pouvons pas surmonter et dépasser toute la haine règnant en chacun de nous en une fois. Mais si nous pouvons la surmonter progressivement, étape par étape, nous acquerrons la qualité du don, l’attention mutuelle, les soins, la qualité de Bina, qui ne nous permet pas de faire à autrui ce que nous détestons. Et après cela, nous parvenons à l’amour du prochain », comme pour nous-mêmes. »

C’est pourquoi toute la science de la Kabbale, qui est appelée la science de la vérité, ne parle que de l’unité. C’est parce qu’à l’intérieur de l’unité, nous, les êtres humains, atteignons les attributs du Créateur.

Si les hommes se rassemblent et s’unissent dans le seul désir de multiplier les forces de chacun et de se donner mutuellement la garantie que, grâce à leurs efforts communs, ils atteindront le but souhaité et acquerront une plus grande confiance, c’est ce qu’on appelle « une société de clowns et des menteurs. « Ceci parce qu’ils pensent que, grâce à leur unité, ils seront en mesure de tirer un plus grand bénéfice égoïste. Par conséquent, leur prière commune agirar de manière destructive et les séparera de l’objectif.

Un homme doit comprendre qu’il se réunit avec d’autres dans le seul but de discerner comment s’élever au-dessus de sa nature. Ce n’est pas pour recevoir une plus grande force de la société ou pour satisfaire aux exigences de son égoïsme, mais pour y entrer à l’intérieur et commencer à donner sans reserve à cette dernière. C’est la seule force que nous devrions rechercher.

La force du désir de donner à la société vient de la lumière, du Créateur, de ce qui est dissimulé à l’intérieur de la relation d’une personne avec la société, le groupe. C’est-à-dire, le groupe doit être composé de personnes qui s’unissent précisément pour atteindre le Créateur, l’attribut commun du don sans réserve.

Le Créateur n’existe pas séparément de la création. L’attribut commun du don sans réserve n’existe que s’il y a une personne qui le révèle. Par conséquent, si une personne s’inclut elle-même dans un groupe aspirant à l’attribut du don et que là, elle désire trouver cette force, pour atteindre cette qualité, elle commence à comprendre à partir de son unité avec les autres que ces soucis pour la société, à l’intérieur desquels l’attribut du don existe, ou que son souci pour le Créateur, ce qui est identique, est la prière de la société.

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Question: Comment le groupe peut-il me forcer à ne pas interrompre mes efforts intérieurs?

Réponse: Vous devez vous immerger totalement dans le groupe et y révéler un réseau interne d’interconnexion mutuelle. Imaginez qu’il existe là un certain système appelé votre environnement où vous êtes connecté comme une partie inséparable et intégrante. Vous dépendez de tout le monde, et ils vous contrôlent complètement : vos pensées, désirs, intentions et actions.

Toutefois, c’est votre désir d’être sous l’autorité totale et absolue des autres, de se perdre complètement dans ce système interne par l’union avec tout le monde comme un seul homme dans un seul cœur. Vous êtes prêt à être hypnotisé par eux.

C’est comme la façon dont une semence jetée dans le sol se soumet à sa règle et, en recevant la nourriture de cet environnement, acquiert la force de grandir et se développer.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/03/2011, Écrits du Rabash

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