Question: Ce qui devrait préoccuper chacun lors du cours: La pureté de son propre travail spirituel ou tout simplement l’unité? 

Réponse: Il ne suffit pas d’être schématiquement soucieux de l’unité en général. Comme le Baal HaSoulam écrit, nous devons construire l’unité d’Israël, de la Torah, et du Créateur.

Nous sommes dans un état où chaque personne et nous tous ensemble décidons tout. Chaque individu ajoute sa « pièce » au désir commun du groupe et reçoit de ce dernier l’aspiration correcte pour prier. Ensuite, sa prière personnelle une fois de plus se déverse dans l’unité de la prière commune.

Le travail individuel va toujours avec le travail commun: Une personne parachève le tout, et se complète avec l’ensemble. Par conséquent, nous formons une seule prière, dont il est écrit: «Les fils d’Israël crièrent du travail. »

Afin d’y parvenir, l’objectif doit être extrêmement important pour nous afin que nous ne l’échangions pour n’importe quelles « réalisations » ou connaissances théoriques. Nous ne sommes pas satisfaits du rythme apaisant de la routine quotidienne, car au rythme actuel, nous pouvons continuer à « avancer » pour encore mille ans. Nous ne sommes pas satisfaits du succès de la diffusion, car ce n’est évidemment qu’un moyen. Peu importe à quel point nos réalisations sont importantes, nous ne pouvons pas les considérer comme le but de notre vie, pas même temporairement, un intermédaire.

Nous ne pouvons pas nous calmer par les résultats de notre labeur et de nos efforts, en espérant qu’ils accompliront le travail avec le temps. Au lieu de cela, une personne doit immédiatement porter son regard sur la chose la plus importante et placer le véritable but en face d’elle: la révélation de l’attribut du Créateur, l’attribut du don sans reserve en son sein. Nous devrions demander cela sans équivoque et sans relâche.

Toute rupture nuit à la personne et à son lien avec le Créateur. Par conséquent, c’est là que la prière commune est nécessaire, qui permet d’être constant.

Nous devons comprendre qu’il faut de très gros efforts pour entrer dans le monde spirituel, mais ils ne sont pas si difficile à faire dans le groupe et ne dépendent que de notre accord.

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Question: D’ou viennent les désirs?
Réponse: Tous les désirs viennent du Partsouf supérieur qui se revêt en vous et vous réveille. Votre désir est la Lumière qui est descendue de la Lumière Supérieure, une douce illumination donnant vie à un désir. Après tout, vous êtes un simple désir, semblable à un morceau de métal. Quand la Lumière descend jusqu’à vous, Elle commence à vous «réchauffer», à faire quelque chose avec vous.
D’où vient le sentiment de vouloir quelque chose? La Lumière qui est déjà présente en vous, vous attire, du moins, jusqu’à maintenant de manière opposée. Quant au désir, la Lumière ne le remplit pas, nous n’en avons tout simplement aucune expérience.

Alors que nous parlons, nous vivons dans Malkhout de l’Infini. Qu’est-ce que cela peut bien faire? Quelle expérience avons-nous? Nous ne connaissons que ce monde matériel et rien de plus. Pourquoi est-ce ainsi? Mis à part un minuscule endroit, tous mes autres désirs ne sont pas illuminés, et c’est pourquoi je ne les ressens pas. Je ne suis même pas attiré, un tant soit peu, par eux

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Question: Pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas fait en sorte que nous puissions déjà ressentir chaque personne comme les organes de notre propre corps?

Réponse: Parce que vous devez révéler la forme du don absolu de son contraire. De la haine, du désir de recevoir et de l’exploitation de votre prochain, vous devez parvenir à l’amour et à l’unité.
Imaginez que vous avez soudainement découvert que votre plus grand ennemi, que vous avez voulu écraser et anéantir par toutes les techniques possibles, est en fait votre fils, dont vous ne saviez rien, tout comme dans un film.
Vous ne comprenez pas cela maintenant, mais essayez d’entrer dans le groupe et imaginez que vous êtes sur la même longueur d’onde grâce au désir commun. Ne regardez pas les visages, mais considérez le désir que tout le monde partage et approfondissez-le. Puis, à travers ce désir, vous sentirez que vous êtes entourés par des âmes spéciales et que vous les regardez seulement de côté. Essayez d’entrer en elles et de vous annuler complètement.
Grâce à cette auto-annulation, vous commencerez à vivre! Gardez cette pensée tout le temps, pour qu’elle ne quitte pas votre esprit. Décidez qu’à partir de maintenant que c’est ainsi que vous voulez regarder le monde.
Essayez de rester dans cette perception jusqu’à demain, renouvelant et ramenant cette image constamment. Puis, à la prochaine leçon, vous serez prêt à lui donner vie! Vous imaginerez ce qui se passe à l’intérieur de ces désirs, qui sont reliés les uns aux autres: Comment les Parstoufim AB et SAG fonctionnent et ce que Rabbi Shimon raconte à ses amis. Tout ne parle que de ce désir et du lien entre ses parties.
Les désirs purs ou impurs, corrigés ou non encore corrigés, tout est à l’intérieur d’un seul système que vous êtes maintenant en train de révéler. Vous voulez révéler la vie, la force vitale dans ce système et vous-même à l’intérieur de celui-ci, et comprendre comment tout cela fonctionne. C’est exactement, ce dont parlent tous les livres de la Kabbale et ce que vous voulez découvrir.
Quand la connexion entre toutes les parties du désir et si l’harmonie dans laquelle elles opèrent sont révélées, cette révélation pratique de la connexion correcte et qui fonctionne/est appelée le dévoilement du Créateur. Après cela, le Créateur ou cette union continuera à être dévoilé d’avantage, ce qui signifie gravir les degrés des mondes pour atteindre la révélation absolue du Créateur.
Le Créateur est appelé Bo-Reh, ce qui signifie «viens et vois» comment le système fonctionne dans le désir de donner mutuellement, comment la Lumière opère à l’intérieur des désirs ou des Kelim

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Je dois toujours chercher le moyen le plus confortable qui puisse m’aider à me sentir inspiré aussi vite que possible par l’importance du but. Cela me permettra d’aspirer à la «place» ou la «goutte de l’unité » où j’espère éventuellement révéler le Créateur. À cet égard, tout dépend de mon état actuel. Diverses Reshimot apparaissent constamment en moi. En règle générale, je commence à construire l’intention à partir d’un état inconscient, vague, et « sec », sans une goutte de sentiment et de raison.
Par conséquent, je dois sortir de cette «stupeur» en brûlant d’un désir si puissant, que si je ne révèle pas immédiatement, ce dont les livres kabbalistiques parlent, «la mort est préférable » à cette vie sans réalisation supérieure.
Nous devons rechercher et utiliser tout ce qui peut nous exciter et nous toucher. Parfois, le groupe y contribue, me rappelant l’unité, la garantie mutuelle, et la responsabilité. Parfois, je suis inspiré par des pensées d’un but magnifique et exalté sur le Créateur. Parfois, je suis excité par l’action elle-même et le travail de s’unir aux amis, en dépit des obstacles. Il est nécessaire de rechercher les moyens qui créeront en moi une demande spirituelle inextricable alors que je lis les textes kabbalistiques durant le cours.
L’approche de ces textes doit être équilibrée. En principe, j’ai des raison de me plaindre. D’une part, si je ne comprends rien du tout, alors je n’ai rien à quoi m’accrocher. D’autre part, quand je commence à prêter attention au contenu, je nourris mon esprit et perds l’intention.
C’est pourquoi Baal HaSoulam écrit ce qui suit dans « Lettre 17 »: « Il est préférable pour vous de vous accrocher à l’objectif et d’aspirer aux conduites de l’Hôte. Après tout, celui qui ne connaît pas les voies et les conduites de l’Hôte, ce qui signifie les secrets de la Torah, comment pourrait-il Le servir? C’est la garantie la plus sûre pour la ligne médiane hors des trois lignes. « 
Nous aspirons à comprendre ce que nous avons à faire, en demandant, «Donnez-nous l’esprit, donnez-nous des forces, dirigez nous, expliquez nous, montrez nous l’exemple afin que nous agissions correctement. » Vous pouvez demander tout cela au Créateur comme un enfant l’exige d’un adulte. En ce qui concerne l’enfant, seul un désir est nécessaire, puisque les adultes lui fournissent tout ce dont il a besoin. Je crée ce désir dans le groupe, de mes amis. C’est là que réside mon libre choix.

Du Supérieur, je reçois tout ce dont j’ai besoin sur le chemin spirituel, outre la demande, que je dois developer par moi-même. Elle ne viendra que lorsque je serai inspiré par l’environnement selon la noblesse de l’objectif. Ensuite, l’inspiration va s’échapper du coeur et je vais alors aspirer à la direction de l’Hôte avec toutes mes forces dans le but d’apprendre à Le servir

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Un individu sent instinctivement que ce monde ne peut le satisfaire. Certains sont plus lents, d’autres moins, mais tout le monde a un désir, un certain souhait, dont il est prêt à profiter, et la seule question est de savoir combien d’efforts quelqu’un est prêt à investir pour obtenir ce qu’il veut.
En vérité, le problème est de savoir si je dispose ou non d’un ordre de priorités, d’une échelle de valeurs. Supposons que je souhaite devenir aussi riche que Rothschild. Je commence alors à penser: « Même si j’y parviens, il me faudra toute une vie. Est-ce que cela en vaut la peine? Probablement non. « Tout le monde fait ses propres calculs, en fonction des circonstances. Dans la vie, nous pesons et comparons le pour et le contre de certains objectifs.
Que devrais-je faire si j’ai de nombreux objectifs, que je souhaite atteindre? La Spiritualité apparaît aussi sur cette liste, peut-être en premier, second ou dixième rang. Mais en plus de cela, j’ai d’autres désirs beaucoup plus profitables: la richesse, la reconnaissance, la santé, etc. Il s’avère que notre défi consiste à élever l’importance de la spiritualité à nos yeux, la faisant passer de la partie inférieure de notre liste à la toute première priorité.
Ceci ne peut être réaliser qu’avec l’aide du groupe. L’environnement a la capacité de me contraindre à penser d’une certaine façon, même si elle est totalement injustifiée du point de vue de l’égoïsme. Le monde spirituel est pour moi quelque chose de flou, je ne vois encore rien d’utile en lui, et pourtant, je commence à souhaiter y pénétrer.
Si le groupe lui donne une telle importance et en parle, et si de toute part j’entends parler de la nature exaltée d’un but spirituel, alors, moi aussi, je vais le désirer, même si j’ignore de quoi il s’agit vraiment. Je souhaite cela plus que toute autre chose.
Ainsi, le problème n’est pas dans mon désir individuel. Ne soyez pas inquiets si votre désir de spiritualité est faible et vaincu par les désirs du cœur, de l’intelligence, et même de l’estomac. Je ne devrais me soucier uniquement du fait que je ne souhaite pas intégrer le groupe qui va me permettre d’élever mon but spirituel. Et c’est là le problème.
Nous avons maintes fois entendu parler de Rabbi Yossi Ben Kisma qui refusa de quitter ses disciples pour une position honorable et bien rémunérée dans une autre ville. Après tout, ce sont eux qui lui ont fait sentir l’importance du don sans réserve. Ils n’auraient pu être que des débutants, ne sachant encore rien, mais leurs cœurs étaient si brûlants, que cela fut plus que suffisant. Encore et encore, ils l’éveillèrent.
De la même manière, une personne se trouvant à un degré spirituel supérieur, entourée par d’autres de degrés inférieurs, est influencée par ces derniers. Nous « plantons » nos enfants de la même manière qu’une graine est plantée dans le sol et qui commence à germer. La terre, un niveau inaminé, fournit aux graines les minéraux, les sels, et d’autre nourriture. Le soleil, l’air et l’eau sont également des éléments appartenant au niveau inanimé, mais ces forces spécifiques les faire fleurir dans le degré spirituel suivant.

Si vous baissez la tête devant les membres du groupe, bien queque vous pensez qu’ils sont inférieurs à vous, alors leur influence et leur désir vous élèvera au niveau du don sans reserve et vous permettra de grandir

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Penser que le Créateur peut changer est de l’idolâtrie. Il est écrit: « Moi HaVaYaH [Seigneur] Je n’ai pas changé »Le Créateur a construit un système de lois strictes, et «la Lumière Supérieure reste au repos absolu. » Le désir est également déjà fait de cette manière; il ne peut que se déveloper à l’aide de la Lumière et garde les sensations (découvertes), en se comparant à la Lumière.

La Lumière agit sur le désir, le pénètre, et traverse toutes ses couches: 0-1-2-3. Et quand Elle atteint le 4e niveau (Behina Dalet), alors seulement Elle émerge en nous. Mais Elle se trouve uniquement dans notre capacité à modifier notre attitude. Cependant, en changeant notre attitude, nous changeons notre perception.

Si vous souhaitez comprendre le Créateur et devenir comme Lui, vous commencerez à ressentir Sa Bonté. Baal HaSoulam écrit dans son «Introduction à l’étude des dix Sefirot » que notre seul problème est que nous ne comprenons pas Sa Providence.
Nous nous opposons à la Nature (Créateur), alors à qui pouvons-nous faire des réclamations? Durant toute notre histoire, nous nous sommes développés à travers les étapes de 0-1-2-3, comme les niveaux inanimé, végétal, et animal de la nature. Nous avons été forcé à évoluer inconsciemment, menés soit par la pression de la douleur ou l’attrait du plaisir. Mais quand nous atteignons le niveau 4, nous devons nous familiariser avec ce processus et en tirer des leçons sur Celui qui effectue toutes nos actions.
En d’autres termes, nous devons en apprendre davantage sur Son oeuvre, comprendre ce qu’Il fait, et nous devons nous transformer afin de donner sans réserve, ce qui signifie, devenir comme Lui. Ainsi, « de Tes actions, nous Te connaîtrons.  » Lorsque nous parvenons à Le connaître, nous commençons à Le justifier et à être comme Lui, ce qui veut dire que nous nous élevons à Son Niveau.
Et tout cela est basé sur l’intention. Ce n’est pas seulement une attitude; grâce à l’intention, nous commençons à connaître le Créateur et ressentir Ses actions en nous, dans leur forme authentique.

Lorsque je surpasse mon égoïsme et fais une restriction, j’aquière ainsi un écran et crée une Lumière réfléchie, je deviens alors équivalent à la Lumière! En revanche, je commence à comprendre Sa réelle attitude envers moi.

Dans la Lumière qui me revêt, je ressens « des goûts » (Ta’amim) ou l’attitude du Créateur envers moi: ce qu’Il attend de moi et ce qu’Il pense de moi. Je parviens à connaître La Source d’où toute chose me provient et ainsi, ce qui me sépare de Lui. Je commence à vivre non pas par mes propres désirs, mais par Le Sien.

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Question: Si le dessein du Créateur est d’amener l’homme au but de la création, qu’a t-il gagné des événements qui ont eu lieu en Israël au début du mois? Quels sont leurs conséquences?
Réponse: Je ne vais pas vérifier la façon dont les gens ont changé. Nous agissons dans l’axe du temps: Il y avait un état avant l’incendie, puis il y a eu un incendie mortel détruisant aussi la végétation, et quand ce fut terminé, la pluie tomba.
Qu’est-ce qui a changé dans ce laps de temps? Vous avez commencé à poser des questions: « Pourquoi la pluie n’est tombée que le jour suivant l’extinction de l’incendie? Était-ce une blague? Pendant l’incendie, nous avions tellement besoin de pluie et avons prié pour elle avec tant de passion, mais aucune réponse n’est venue. Et quand nous n’en avions plus besoin, il a commencé à pleuvoir tellement que la pluie créea alors d’autres dégâts. Nous avons été frappés à deux reprises.  »
En effet, cela se passe exactement comme décrit dans la Torah: Si Israël est indigne, la pluie tombe au mauvais moment au mauvais endroit. C’est la loi de la nature. Au dessus se trouve la Lumière, et en-dessous se trouve le volonté de recevoir (le désir), qui doit parvenir à l’équivalence avec le Créateur. La Lumière travaille constamment sur le désir, et celui-ci ne cesse de changer.

Le Créateur ne fait que ce calcul: deux Etats, le niveau initial et le niveau final doivent être le même. Sur cette base, Il agit. Tout comme la lumière créa quatre phases d’expansion de la lumière directe, elle continue à tout développer en son sein.
Le Créateur ne réagit pas, c’est la loi ou la nature. Que voulez-vous de Lui? Seriez-vous prêt à approcher un volcan en éruption et à supplier: «Faites-moi une faveur, arrêtez l’éruption pendant quelques minutes, j’ai besoin de traverser? »

Pourquoi donc croyez-vous que le Créateur répondra à vos prières? Dans ce cas, vous adorez une idole. Vous Le considerer comme une étoile qui porte bonheur, comme si avec son aide, vous pouvez changer votre destin. Il est vrai que vous pouvez apprendre quelque chose sur l’avenir, mais le changer est au-delà de votre pouvoir

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Si nous utilisions ne serait-ce qu’un pour cent de l’influence qu’à l’environnement sur nous, nous serions déjà dans la spiritualité! En tout et pour tout, c’est ce qu’on appelle entrer dans le Monde Supérieur, le passage de mon désir égoïste au désir de l’environnement.
Dans quel autre endroit pourrais-je en faire l’expérience? Plus profond je plonge dans les désirs de l’environnement, plus haut je monte dans les Mondes de Assiya, Yetsira, Beria, et Atsilout. Dès que je traverse la barrière où l’environnement est plus important que moi-même cela marque le passage de la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité).

À l’heure actuelle, chacun est préoccupé par son propre désir. L’environnement peut influencer une personne, mais seulement dans la mesure où elle s’annule devant lui. On ne peut blâmer l’environnement pour ce qui survient à quelqu’un; puisque le choix de l’environnement ne dépend que de l’individu!

L’environnement est déjà lui-même complètement corrigé; il ne peut pas ne pas l’être puisqu’il est créé par le Créateur! C’est Lui qui vous a amené ici et a dit: « Si vous souhaitez entrer en contact avec Moi, vous devez vous inclure dans votre environnement choisi, comme un embryon dans l’utérus de la mère. Pénétrez cet univers, et si vous réussissez, vous Me trouverez.  »

En abaissant votre égo au niveau le plus bas, vous monterez au premier degré spirituel. Il s’agit d’une étape cruciale, «donner dans l’intention de donner, » comme un embryon au sein de la mère. Il ne semble pas exister de sa propre initiative, c’est pourquoi la mère fournit tous les éléments nutritifs nécessaires.

Plus elle donne, plus l’embryon se développe et s’annule lui-même. Par conséquent, il grandit à l’intérieur de la mère sans la déranger, paraissant ainsi inexistant. Et plus il s’efface, plus elle peut donner. Ainsi, elle ne considère pas l’embryon comme un objet étranger, au contraire, il lui est proche et cher.

Quand il parvient à une taille ne lui permettant plus de s’effacer devant Bina, alors, il naît, il sort à l’extérieur. A partir de ce moment, il s’annulera lui-même face à elle de manière différente, comme un petit enfant face à un adulte. Néanmoins, c’est cette annulation, qui lui permettra de recevoir la nourriture, et plus tard, une éducation. Tous les niveaux, à travers l’âge adulte, reçoivent à la manière d’une auto-annulation.

La mère représente le groupe, La Shekhina, l’ensemble collectif des âmes. Effacez votre égo et vous y entrerez. Et lorsque vous devenez «adulte», cela ne signifie pas que vous n’avez plus besoin d’eux, mais plutôt, que vous êtes capable de prendre ce désir collectif pour vous-même et que vous pouvez alors commencer à réaliser votre accomplissement individuel.

Vous vous êtes réduits à néant face à toutes les âmes, face à ce désir collectif tout entier, et avez reçu ce Kli (récipient), tous les exemples et les forces de la mère. Maintenant, vous pouvez commencer à révéler cette énorme désir, Malkhout du Monde de l’Infini, et travailler avec lui en recevant dans l’intention de donner, qui est le niveau de « l’amour » à ce stade.
Tout ce travail prend place dans la connexion à l’environnement, à l’âme collective. Où d’autre pourriez-vous travailler? Ailleurs, il n’y a rien. Tout se passe au même endroit, c’est pourquoi le Créateur est appelé: « Le Lieu »
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« Introduction au Livre du Zohar, » l’article « La Rose »: « Katnout [enfance/ petitesse] est appelée « une rose parmi les épines, « depuis que ses neuf Séfirot inférieures furent vidées de la lumière de Atsilout et sont restées comme des épines. Gadlout est appelée simplement «une rose» ou «l’Assemblée d’Israël. » C’est pourquoi il a été dit, « Il y a une rose, et il y a une rose. »Question: Quels conseils donneriez-vous un nouvel élève qui se trouve à une leçon de la Kabbale pour la première fois?
Réponse: Notre Source est appelée « Infini » (Ein Sof). De là et à travers le monde d’Adam Kadmon (AK), la Lumière descend au Tabour (nombril) commun. Voici les Partsoufim du monde de Atsilout: Atik, Anpin Arikh (AA), Aba ve Ima (AVI), et ZON (Zeir Anpin et Noukva). En dessous, se trouvent les mondes de Beria, Yetsira, et Assiya (BYA).
Nous étudions ce qui se passe dans le monde du Atsilout. là ou la gouvernance est conduite, là où le passé, le présent et le futur sont contenus et sont pour nous d’une importance capitale.Il/ le Monde d’Atsilout est conclu/fait corps avec le Parsa (frontière, la ligne qui sépare) restreigant la diffusion de la lumière de Hokhma (la Sagesse).
En-dessous, dans les mondes de BYA, se trouvent les âmes brisées, tandis que notre monde s’étend jusqu’au fin fond, en dessous de la ligne finale commune (Sioum) découlant de l’Infini. Ici, nous vivons dans notre corps jusqu’à ce que nous nous réveillions spirituellement.
Les âmes élèvent leurs désirs, leur appel pour la correction, à Malkhout du monde d’Atsilout. Celui-ci utilise son lieu avec Zeir Anpin et élève les désirs des âmes jusqu’à lui.

Dans la mesure où Zeir Anpin se connecte à Malkhout, ils deviennent un Partsouf commune appelée ZON et montent en AVI. Zeir Anpin monte à Aba, le Partsouf paternel, tandis que Malkhout monte à Ima, le Partsouf maternel.
ZON obligent « le père et la mère» à leur donner toutes les lumières nécessaires, les corrections et les accomplissements, et ensuite retournent à sa place. Là, ils deviennent des «grands», ils acquièrent la maturité de Gadlout. Cela nous aide à clarifier le sens des deux états de la « rose » ou Malkhout: Katnout et Gadlout.

Dans la première situation, la rose ne représente que la pointe de la Sefira Supérieure Keter, alors que ses neuf autres Sefirot sont en dessous du Parsa. On y trouve aussi les mauvaises forces (Klipot, écorces). Tel est le sens de la phrase, « une rose parmi les épines»: Malkhout parmi les Klipot. Malkhout est le premier, le degré le plus bas.

Dans son état adulte, Malkhout élève ses neuf Sefirot inférieures, fait un Zivoug (accouplement) avec Zeir Anpin en s’unifiant à lui, et devient ainsi une véritable rose, fleurs dans toute sa beauté. Malkhout ne peut devenir ainsi que lorsque ses «épines», qui signifie Kelim (récipients) ni liés et ni réalisés par Zeir Anpin, s’élève avec lui à un Zivoug.
Tout cela est révélé lorsque les âmes brisées s’unissent l’une avec l’autre, et ce sont elles qui réalisent la correction de Zeir Anpin et Malkhout. C’est là que réside tout notre travail: corriger ZON jusqu’à ce qu’ils atteignent leur état final.


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Question: Lors de la leçon, nous devons aspirer à un seul lieu et tout unir à ce dernier. Toutefois, au cours des années, j’ai développé différentes notions sur les phénomènes spirituels. En lisant au sujet de Bina et de Malkhout, je les perçois différemment. Est-il possible de les réduire à un seul point? 

Réponse: Ils doivent vraiment devenir un tout. Dans leur Essence, Bina et Malkhout sont la creation et les attributs du Créateur. Nous ne savons pas exactement ce que cela c’est, mais néanmoins leur interconnexion et leurs relations indiquent une union.
Bina plonge une partie d’elle-même dans Malkhout, les lettres « ELEH » du nom Elohim. Malkhout monte à Bina, changeant le nom de MA en MI. Derrière les descriptions de ces processus dans le Livre du Zohar nous discernons les liens qui les relient.
Par conséquent, nous devons construire notre intention. En nous unissant avec le groupe, je le vois comme le lieu, le point focal, où l’attribut de Bina, le don sans reserve et Elohim est révélé. C’est là que j’élève mes désirs et aspirations. C’est là que je veux m’unir en tant que partie corrigée de Malkhout.

J’espère que Bina va m’aider à l’aide de ses recipients ELEH, qui sont descendus volontairement afin de prendre soin de moi pour devenir semblable à un utérus maternel et me relever spirituellement. C’est ainsi que je devrais me relier au groupe.

Le groupe est le système possédant le pouvoir de me révéler Elohim, HaVaYaH. Il est le lieu où je reçois la nourriture, et d’où les lumières et les changements me parviennent.
Ma conception du groupe ne dépend que de la façon dont je suis capable de d’abaisser mon égo devant lui. Le Supérieur peut prendre n’importe quelle forme, mais cela ne se produit que dans la mesure où la partie inférieure accede au degré du rejet de soi et devient semblable à Lui, passant ainsi par les phases de conception, d’alimentation, et de l’âge adulte.
C’est ce que je veux, quand je me soumets à l’influence du groupe, l’endroit qui nous nourrit. Telle doit être mon intention à la leçon: rechercher toujours ma place dans l’histoire/processus des relations entre Bina et Malkhout.

Ils se connectent par le biais de Zeir Anpin, par le biais d’HaVaYaH, l’attribut de la miséricorde, la Lumière. Tel est tout le système permettant de nous développer. Notre territoire est la partie inférieure de Bina, Zeir Anpin, et Malkhout elle-même. C’est là que se situe toute notre vie, à la fois matérielle et le spirituelle.
C’est parce que la réalité est une. Même si nous ne vpercevons qu’une image illusoire maintenant, c’est juste une faille dans notre vision, une illusion causée par une compréhension étroite et notre sensation. Quand le brouillard commence à se dissiper, le monde supérieur se révélera dans ce lieu, dans notre lien avec le groupe, avec les autres âmes, à travers AHP, ce qui signifie dans la partie inférieure de Bina (ZAT), Zeir Anpin, et Malkhout.
Voilà tout le propos de la science de la Kabbale. C’est l’expression de notre relation avec le Créateur, avec l’unité de HaVaYaH et Elohim, que nous devons atteindre.
Par conséquent, nous devons comprendre que ZAT de Bina représentent le groupe corrigé dans lequel nous nous trouvons. Nous ne révélerons jamais rien de plus. Nous ne pouvons discerner que le degré de notre capacité à nous unir dans la partie inférieure de Bina, dans le groupe. Voilà où est notre place. En nous remettant d’avantage en son pouvoir, nous révélerons notre vraie réalité, qui nous est cachée pour l’instant par le voile de notre obscure perception

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