Question : Que signifie la spiritualité ?

Réponse : La spiritualité, c’est lorsque je suis connecté au Créateur par l’intermédiaire de personnes et parfois directement. Cependant, c’est préférable et plus fiable si je crée des connexions avec le Créateur par l’intermédiaire des autres.

La spiritualité est la connexion correcte au Créateur. Si elle est vraiment exacte, elle passe par l’entremise des gens, et la qualité appelée le Créateur se manifeste en elle.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

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Dans l’histoire de Pourim, il y a le personnage du roi Assuérus, qui agit parfois avec la force positive (Mordechai) et parfois avec la force négative (Aman). Et on ne sait pas avec qui il est car le Créateur, personnifié par le Roi, est représenté sous une double forme.

D’un côté, toute la création est égoïste et celui qui a le plus de force règne sur le monde. Par conséquent, nous ne pouvons pas dire que le Créateur est bon et fait le bien. En quoi est-il bon ? Que fait-il de bon ? Ce serait mieux s’il n’existait pas, alors il n’y aurait pas de mal. C’est Assuérus.

D’autre part, c’est toujours le Créateur, car secrètement, se cachant derrière l’image du Roi, il pousse toute l’humanité vers un bon but.

Le problème est que le Créateur est la force absolument bonne et bienveillante qui existe par elle-même. Il n’a besoin d’aucune autre sorte de force, d’aucun autre fondement pour son existence. Et les créatures ont été créées comme négatives, opposées au Créateur, afin d’être différente de Lui et de ne pas se dissoudre en Lui, car alors elles n’auraient aucune identité.

Il est donc impossible de créer des créations autrement que différentes au Créateur. Et si le Créateur est absolument bon, alors la création doit être différente, le mal absolu.

Des « États spirituels » de KabTV

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Question : Quand j’interprète toutes les guerres comme mes désirs intérieurs et que je les tue ou que je les fais prisonniers, cela signifie-t-il que je n’utilise pas ces désirs ?

Réponse : Pas seulement cela. Cela signifie changer, effectuer une restriction sur vos désirs.

Question : La Torah dit : « Ils sont venus et ont tué les sept nations. » De plus, ils ont tué tous les hommes ».

Vous dites que les nations du monde sont les intentions égoïstes d’une personne et que les femmes sont des désirs, c’est-à-dire que tuer tous les hommes signifie tuer une intention égoïste en soi, et ensuite seulement utiliser des femmes (des désirs) ?

Réponse : « Les femmes » symbolisent des désirs sans intention. Par conséquent, de nouvelles intentions peuvent leur être attachées, des intentions altruistes, puis elles peuvent être utilisées.

Question : Mais encore, il y a une correspondance claire que la racine spirituelle devrait se manifester dans notre monde, par conséquent, il y a eu une crise, des gens ont été tués, et c’est en quelque sorte difficile à percevoir. Comment la Torah, qui parle d’amour, peut-elle donner de telles instructions ?

Réponse : La Torah parle de l’amour comme de l’état de connexion le plus élevé entre les gens, qui se réalise précisément sur la coïncidence des intentions. Et si ces intentions sont opposées, alors il ne s’agit pas de rapprochement, de connexion et d’amour, mais de haine et de guerre.

Question : Alors que faut-il faire dans le monde extérieur ?

Réponse : C’est ce qui se passe dans le monde extérieur. La conséquence de la dichotomie interne, la séparation des uns des autres, l’opposition dans notre monde, conduit aux guerres et à l’extermination.

Commentaire : Il s’avère que le peuple d’Israël n’a pu corriger aucun désir en lui-même et a donc détruit sept nations dans le monde extérieur.

Il est clair que lorsque vous êtes attaqués, vous devez être le premier à tuer celui qui vient vous détruire. Mais il n’est pas clair comment vous pouvez prendre, capturer ou tuer dans notre monde.

Ma réponse : C’est une conséquence des racines spirituelles qui se manifestent dans notre monde. La Torah ne parle que de racines spirituelles. Et ce qui se passe dans le monde matériel vient justement d’une telle confrontation.

Vous ne pouvez pas utiliser certaines valeurs, évaluations et critères actuels, passés ou futurs pour dire si c’est juste ou non. À un moment donné, tout le monde a agi comme ça et il n’y avait rien de spécial ni de honteux à cela. Au contraire, les gens étaient fiers.

Commentaire : C’est-à-dire qu’il est préférable de tout prendre au niveau spirituel et de l’utiliser en relation avec les désirs d’une personne. Et le fait que cela se soit produit dans l’histoire, est donc accepté. Il est clair qu’il n’y avait pas de libéralisme, de démocratie ni de droits de l’homme nulle part.

Ma réponse : C’est toute la philosophie de notre temps. Je comprends que c’est une entrave pour beaucoup de libéraux et de gens modernes. Mais ils ne comprennent pas ce que la modernité signifie, et que dans le passé tout était complètement différent.

Il y avait d’autres personnes, des points de vue différents, tout était traité différemment. Si aujourd’hui nous voyions une personne non pas du 17e ou du 18e, mais du 19e siècle, nous serions étonnés de ses actions, de son comportement. Cela nous semblerait très étrange, et nous ne serions pas capables de la comprendre.

Extrait des « États spirituels » de KabTV 14/5/21

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Question : Dans notre monde, les descentes sont principalement ressenties lorsqu’une personne a peur de rester sans satisfaction. Quelles sont les peurs qui apparaissent dans la spiritualité par rapport à cette qualité ?

Réponse : La peur : serai-je capable de donner sans réserve ? Serai-je capable d’aimer ? Serai-je capable d’être tout le temps au-dessus de mon égoïsme ? Serai-je capable de sortir d’Égypte, du contrôle de Pharaon (l’égoïsme) ?

Question : Il est très difficile d’imaginer que je suis assis en train de penser : « Serai-je capable de donner sans réserve au Créateur ou pas ? » C’est-à-dire, est-ce que j’éprouve la même peur que pour mon corps animal ? Est-ce pareil ?

Réponse : Plus ou moins. Mais en principe, par analogie, on peut dire ceci.

Il suffit d’y entrer, d’essayer d’en faire une partie de sa vie, et alors tout s’arrangera. Une personne commencera à comprendre qu’en plus de notre monde, en plus de nos descentes, de nos montées et de nos sensations d’existence physique, il y a aussi une autre existence, un autre monde, et que la même chose s’y passe, seulement dans d’autres catégories.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

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La guerre contre votre égoïsme

Question: La guerre de Gog et Magog est-elle une guerre constante entre une personne et son égoïsme?

Réponse: Oui.  Mais, fondamentalement, cela a lieu à notre époque et ainsi de suite.  Par conséquent, cette période est appelée la fin des jours.  Même le Baal HaSoulam l’appelait la dernière génération.

Question: Est-ce parce que l’égoïsme s’est développé aujourd’hui?

Réponse: Maintenant, la toute dernière étape de l’ego se manifeste – la haine absolue et le rejet mutuel.

Question: Le concept de la fin du monde est associé à la guerre entre Gog et Magog.  En hébreu, la fin du monde est Sof HaOlam.  «Olam» vient du mot «Haalama» (dissimulation).

Est-ce la fin de la dissimulation, c’est-à-dire un phénomène positif?

Réponse: bien sûr!  Nous nous dirigeons vers un phénomène absolument positif.  La seule question est de savoir quand arrivera-t-il?  Pouvons-nous raccourcir ce chemin?  Ils disent oui et que la Kabbale indique comment le faire.  Espérons un tel résultat.

Tiré de KabTV, «les états spirituels», 30/04/21

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Question : Les Juifs devaient constamment se battre pour se connecter. Mais pourquoi, même si nous regardons ce qui est écrit dans la Torah, se sont-ils d’abord battus contre des ennemis extérieurs, puis ont commencé à se battre entre eux pour ensuite accepter l’hellénisme ?

Réponse : Toutes les guerres juives étaient entre les représentants originaux des Juifs et ceux qui voulaient rompre avec cette nation et prêcher d’autres valeurs, tout en voulant en faire partie.

Ils voulaient convaincre la nation entière que les nouvelles valeurs que portent les Grecs ou les Romains sont correctes. Les partisans du respect des vraies valeurs nationales se sont rebellés contre eux. Des guerres ont eu lieu entre eux.

Il n’y avait pratiquement pas de guerres sérieuses entre Juifs et Romains et Juifs et Grecs. Dans une certaine mesure, les conflits se sont produits plus tard, et plus avec les Romains qu’avec les Grecs.

L’affrontement qui a consumé tout le pays a beaucoup gêné les Romains qui voulaient que cela s’arrête. Alors ils ont d’abord envoyé leurs représentants, les gouverneurs, puis ont été contraints d’envoyer des troupes.

Question : Il s’avère que les conflits au sein de la nation ont provoqué une sorte de réponse de la force supérieure, qui s’est manifestée précisément dans le fait que les Grecs et les Romains sont venus ici et ont fait leur travail.

Si nous transférons cela à la guerre interne, alors pouvons-nous dire que les « Grecs » sont mes désirs ?

Réponse : Tout ce dont une personne est faite, ce sont ses désirs. Ils sont tous égoïstes et se divisent en plusieurs degrés. L’un s’appelle « Romains », l’autre « Grecs », et ainsi de suite.

Si vous, en tant que juif, ne vous débrouillez pas avec eux, alors vous devenez sous leur contrôle et entrez dans un état de guerre. Vous êtes obligé de les détruire, et eux ils vous détruisent jusqu’à ce que vous obteniez un certain résultat de ces affrontements.

C’est-à-dire que ces guerres que vous ne pouvez pas mener à l’intérieur de vous-même, idéologiquement, vous devrez vous battre à l’extérieur de vous-même, physiquement.

Extrait des « États spirituels » de KabTV

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Le livre du Zohar, Behalotekha, point 58: Malheur à l’homme qui dit que la Torah vient raconter des histoires littérales, et des choses profanes d’Esaü et de Laban etc. Car si tel était le cas, même aujourd’hui nous pouvons faire des paroles profanes de la Torah, et même encore plus belles. Si la Torah vient pour nous montrer les choses du monde, même les gouverneurs du monde ont parmi eux des choses meilleures. Et donc nous les suivrions et ferions d’eux une Torah de la même façon. Mais toutes les paroles de la Torah sont des secrets sublimes.

Le problème est que les gens ne comprennent pas la Torah, ils ne comprennent pas qu’elle décrit les lois de la nature auxquelles nous devons nous conformer pour exister dans une relation correcte, dans une unité correcte avec la nature.

Sa loi la plus importante est «Aime ton prochain».  Il est donc écrit: «Nous devons interpréter qu’il est impossible de parvenir à l’amour du Créateur avant qu’une personne ne soit récompensée de l’amour des gens à travers« aimer son prochain comme toi-même », ce qui, selon Rabbi Akiva, est une grande règle de la Torah.

Pour une personne qui s’efforce de l’accomplir, cette loi comprend toutes les autres lois de la Torah.

Commentaire: C’est très étrange car la Torah parle principalement de meurtres mais rien du tout à propos de l’amour.

Ma réponse: Elle montre à quel point il est difficile d’aimer son prochain comme soi-même.  La Torah entière ne parle que de cela.

Question: La Torah est donc l’instruction sur la façon de parvenir à aimer autrui?

Réponse: Oui!

Question: Et quels sont les dix commandements?

Réponse: Afin d’accomplir la loi d’ «Aime ton prochain», il y a 613 (Taryag) de commandements.  Ils sont inclus dans les dix commandements, qui sont inclus dans une loi fondamentale.

Question: Si nous acceptons au moins un commandement, supposons: «Ne volez pas», de quoi parlons-nous?

Réponse: «Ne volez pas» est naturel.  Est-il possible d’appliquer la loi «Aime ton prochain» et de voler?  Dans cette loi, il y a des règles plus internes, plus élevées, bien qu’apparemment irrationnelles.  Mais en principe, cela commence par des relations purement humaines.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 03/06/19

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Commentaire : Vincent Van Gogh a dit : « Si vous entendez une voix intérieure qui vous dit que vous ne pouvez pas peindre, alors peignez par tous les moyens et cette voix se taira. »

Ma Réponse : Je ne suivrai pas le conseil de Van Gogh. Une personne devrait ressentir ce vers quoi son âme la pousse et choisir son chemin en fonction de cela. Elle devra choisir cette voie sobrement, c’est-à-dire vérifier si elle a toutes les conditions préalables possibles pour cela et si ce n’est pas le cas, il n’est pas nécessaire de se taper la tête contre un mur.

Question : Qu’en est-il de notre sagesse de la Kabbale, où en principe, la voix intérieure dit souvent : « Qu’est-ce qui ne va pas chez toi, regarde ces hauteurs ! Comment peux-tu ? Est-il vraiment possible de les atteindre ?! »

Réponse : Qu’importe ? Cela n’a pas d’importance ici, chacun doit apprendre cette sagesse, et à travers elle chacun doit corriger son âme. Par conséquent, il n’y a personne ici qui puisse dire : « Je suis libre. »

Je dois me corriger, accomplir mon destin. Ainsi, chacun a sa place dans ce processus. Tout le monde est obligé. La correction de l’âme est le but de toute notre existence, de chacun, d’absolument tout le monde ! De ce fait, nul ne peut s’y soustraire.

Extrait de « L’Actualité avec Michaël Laitman » sur KabTV, le 22/04/2021

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Dans notre monde, il est très difficile de faire passer l’accent, le but, de l’importance du matériel à l’importance des relations entre les gens.

Nous devons absolument développer le sens de la relation, non pas à ce qui est dans les mains, non pas aux choses matérielles, mais à la connexion entre elles, à leur interaction, parce que le monde spirituel commence par des relations, par des interactions. Il n’appartient à rien de matériel.

Le matériel, c’est tout ce qui nous apparaît dans notre égoïsme. Lorsque nos relations se transforment en don sans réserve et qu’une personne entre progressivement dans cette propriété, qu’elle essaie de se détacher d’elle-même et d’être dans le don sans réserve, non connectée à elle-même, alors le monde spirituel commence.

Commentaires : Il manque encore quelque chose ici, car les gens attachent de l’importance à la façon dont les autres les traitent. Ils sont même prêts à donner leur vie pour être respectés.

Réponse : Mais seulement jusqu’au moment où une personne commence à accorder de l’importance aux relations spirituelles.

Question : Il est important de savoir comment je traite les autres, et non comment ils me traitent ?

Réponse : Oui. Comment ils me traitent, je comprends : dans la mesure où les autres sont d’accord avec moi ou non, dans la mesure où ils profitent de mon existence, ou vice versa.

Et la façon dont je traite les autres ne dépend que de moi.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 25/05/2021

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Question : Que signifie « le niveau de connexion entre nous » si nous sommes tous un seul système de toute façon ?

Réponse : Où voyez-vous que nous sommes un seul système ?

Question : Si je ne le vois pas, cela signifie-t-il que nous ne sommes pas un seul système ?

Réponse : Bien sûr que non. Le Créateur nous voit comme un seul système. Et notre attitude à Son égard découle du fait que chacun d’entre nous est un égoïste particulier. C’est un problème parce que dans l’état où nous nous trouvons maintenant, nous ne sommes pas connectés au système supérieur de la providence.

La providence supérieure est en relation avec l’ensemble de l’humanité comme un unique système, comme un seul tout.

Il n’y a qu’une seule âme, qui est nous tous ensemble.

C’est ainsi que le Créateur veut entrer en relation avec nous. Mais du fait que nous ne nous positionnons pas de cette manière, nous sommes constamment opposés à Lui.

Question : En principe, notre point de vue devrait-il coïncider avec celui du Créateur ?

Réponse : Oui. Alors tout ira bien !

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 17/03/2019

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