Category Archives: travail intérieur

Surmonter la barrière intérieure

Question : Vous étiez avec votre professeur le Rabash pendant 12 ans. Après huit ou dix ans, vous en saviez déjà beaucoup, vous avez écrit des livres. Avez-vous eu le sentiment que vous n’aviez plus rien à apprendre de lui ?

Réponse : Oui, il y avait des états comme cela. Ils étaient accompagnés de tensions internes et de ressentiment.

Par exemple, l’enseignant explique, mais vous savez déjà que l’écoute d’une explication ne suffit pas. Nous devons en quelque sorte surmonter la barrière interne potentielle, mais vous ne pouvez pas la surmonter. Et bien sûr, il y a des problèmes. C’est ici que vous devez vous annuler, et cela est contraire au désir.

Question : Est-ce que le Rabash vous a dit comment il devait s’annuler devant le Baal HaSoulam ?

Réponse : Il ne l’a pas dit, mais il a mentionné à plusieurs reprises que c’était très difficile pour lui parce qu’il est encore plus difficile de vous annuler devant votre père.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/10/2017

Le travail dans la dizaine

Question : Lorsque la dizaine travaille ensemble, l’effet se produit-il lorsqu’au moins un membre pense aux neuf autres ou lorsque toute la dizaine fait la même chose simultanément ?

Réponse : Il suffit que quelques-uns pensent aux autres à un moment donné, et que ces derniers le fassent chacun leur tour. Cela leur vient d’en haut car tout arrive non pas parce qu’ils le veulent, mais parce qu’ils sont contrôlés par le système supérieur de contrôle, et ils sont réarrangés entre eux dans une intention constante vers leur connexion personnelle et l’unité avec la force supérieure.

Ils ne contrôlent absolument rien ; ils essaient juste de penser à la dizaine. Ils ont seulement besoin de s’éveiller les uns les autres à la grandeur de cette force de contrôle et à leur capacité de l’affecter ensemble.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 16/08/2017

J’existe parce que je n’existe pas !

Nous existons à l’intérieur du Créateur, qui détermine entièrement pour nous notre sensation de la vie et de l’existence. Même si nous louons ou maudissons le Créateur, cela aussi est fait par Lui. Tout est contrôlé par le Créateur, et il n’y a pas de réalité en dehors de Lui. Dans la mesure où je m’annule devant le Créateur, je me construis et j’atteins mon essence.

Le Créateur a fabriqué une barrière, une dissimulation. Par conséquent, lorsqu’Il est complètement caché de la création, il me semble que j’existe. Mais si j’entreprends la dissimulation moi-même, alors dans cette mesure je suis capable de révéler la force supérieure et de comprendre que je n’existe pas vraiment : je ne suis que l’ombre du Créateur.

Comprendre qu’il n’y a rien hormis le Créateur est la façon dont une personne se construit. Et nous voyons une sorte de paradoxe dans le fait que nous existons dans « Rien hormis Lui ». J’existe spécifiquement parce que je n’existe pas ! Mon « Moi », mon égoïsme, créé par le Créateur, n’existe pas. Plus j’annule mon égoïsme, plus j’existe dans cette auto-annulation.

Il n’y a pas de contradiction : en comprenant qu’il n’y a rien hormis le Créateur, nous devenons grand et égal à Lui, Son partenaire, en adhérant à Lui face à face. Tout cela est dû à Sa création d’une dissimulation et à notre transformation de cette dissimulation en Lumière.

Extrait de la 2ème partie de la leçon de Kabbale, Préparation au Congrès Mondial, du 14/01/2018

La séparation est la source de tous les problèmes

Si j’essaie de résoudre seul mes problèmes à travers mon introspection personnelle et mes études, alors je me fais seulement du mal ! En fait, toutes les clarifications et les ruptures sont associées au fait que tous les désirs étaient ensemble, mais ils se sont séparés.

Nous devons donc agir uniquement à travers notre connexion. Il n’y a pas d’autre solution sauf notre unité. Grâce à l’unité, nous pouvons résoudre n’importe quelle situation.

Au lieu d’un examen minutieux personnel, nous devons nous engager dans notre union et, ce faisant, nous allons résoudre tous les problèmes. Si j’essaye de corriger ma sensation intérieure, désagréable et personnelle, je ne fais qu’empirer la situation. Comme il est dit, celui qui demande pour lui-même fait du mal à tous et à lui-même.

Tous les états sont le résultat de la révélation des réminiscences d’information (Reshimot) de la rupture, de la séparation de nos désirs les uns des autres. Cet écart est la cause de tous les problèmes. Maintenant que l’on vous montre où est la séparation, vous la ressentez comme un problème.

De ce fait, s’il vous plaît corrigez cela en commençant à agir vers l’unité. Cela nécessite de prier pour tout le monde et de se connecter dans la dizaine avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien.

Le problème doit être corrigé immédiatement en le transférant à notre union, ce que l’on appelle l’exécution du commandement. J’utilise des perturbations pour notre connexion dans le groupe, ce qui signifie qu’à travers le groupe, je trouve l’endroit de la séparation entre nous, et j’attire de la force, ce qui va m’aider à atteindre la correction, la connexion.

Tout le processus est appelé le commandement, c’est-à-dire la correction de l’un des Reshimot brisés (l’enregistrement informationnel de la séparation). Ce commandement doit être accompli par la correction à l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, la force qui s’ouvre à l’intérieur de notre unité, dans nos efforts pour s’unir.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Leçon sur le sujet : « Vivre dans la réalité « qu’Il n’y a rien hormis Lui » » du 08/01/2018

La transmission d’informations spirituelles

Question : Est-il correct de dire que le Créateur enseigne à un élève à travers l’enseignant ?

Réponse : Bien sûr. Cela s’est passé de cette façon en commençant par le premier kabbaliste Adam à travers la série de kabbalistes décrits dans la Torah : Noé et tous ses fils, qui ne sont pas vraiment ses fils, mais ses disciples, jusqu’à Abraham.

Et plus loin, depuis Abraham à travers d’autres kabbalistes : Isaac, Jacob, etc, qui sont appelés ses enfants et petits-enfants. Mais dans la Kabbale, les relations familiales signifient les âmes liées par la transmission d’informations spirituelles.

Lorsqu’il est écrit dans la Torah qu’une personne a donné naissance à quelqu’un, cela fait référence à des objets spirituels (Partsoufim) qui se donnent naissance les uns aux autres, se multiplient et se développent.

Question : Donc, Isaac n’est pas le fils d’Abraham, mais son disciple ?

Réponse : Bien sûr. Il aurait pu avoir 20 femmes et 100 enfants, et alors ? Ce sont les disciples qui sont décrits dans la Torah.

Question : Lorsqu’il est écrit « la famille d’Abraham », que signifie le terme « famille » ?

Réponse : Il s’agit d’un état spirituel : le désir d’Abraham, appelé Sarah, de qui l’âme appelée Isaac, la ligne gauche, est né.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/10/2017

La Kabbale et les capacités intellectuelles

Question : Vous dites que l’on besoin d’aucune aptitude intellectuelle particulière pour étudier la Kabbale, que la seule chose nécessaire est d’attirer la Lumière supérieure. Ne serait-il pas mieux si vous aviez juste des étudiants n’ayant pas fait d’études supérieures ?

Réponse : Le fait est que vous parlez d’un esprit animal et égoïste qui aide une personne dans ce monde. L’étendue de son intellect peut aller d’un imbécile jusqu’à Einstein, mais cela n’aura rien à voir avec la Kabbale.

Par conséquent, l’essentiel pour une personne est un désir d’atteindre le Créateur, et cela ne dépend d’aucune capacité intellectuelle.

Néanmoins, la plupart de mes étudiants ont fait des études supérieures.

Question : Mais s’ils en ont pas fait, est-ce que cela vous influencerait ?

Réponse : Absolument pas ! Seule la question sur le sens de la vie est importante ainsi qu’un très grand désir de le comprendre.

Extrait de la leçon en russe, le 24/09/2017

La foi au-dessus de la raison est l’atteinte

Question : D’une part, vous parlez de la foi au-dessus de la raison. D’autre part, dans la Kabbale il n’y a pas de foi du tout, seulement l’atteinte. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : La foi au-dessus de la raison est l’atteinte. La foi est la qualité du don sans réserve, la qualité de Bina. Le don sans réserve au-dessus de l’égoïsme s’appelle la foi au-dessus de la raison. En remplissant cette condition, un individu découvre le monde supérieur.

Ce qui a déjà été fait dans notre monde pour mal interpréter la compréhension de la foi ne peut pas être changé. Dans notre monde, tout est corrompu.

Seul l’individu qui a atteint le niveau de la qualité du don sans réserve peut affirmer avoir la foi.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/09/2017

Juger tout le monde favorablement

Question : Dans la Kabbale, il y a un principe : « Juger chaque personne favorablement. » La communication quotidienne et ordinaire avec d’autres gens est-elle plus difficile ou plus facile pour un kabbaliste ?

Réponse : Un kabbaliste n’a aucun problème pour communiquer dans la vie ordinaire, il interagit librement avec absolument tout le monde. Cependant, interagir positivement avec ses amis est un gros problème pour lui.

Il n’a absolument aucune difficulté à justifier les autres puisqu’il comprend parfaitement que celui qui fait quelque chose est une petite créature égoïste. Ainsi, il ne voit personne comme quelqu’un faisant le mal ou le bien.

Question : Mais tout au long de leurs vies, les kabbalistes ont subi beaucoup de pressions négatives de la part de ceux qui s’opposaient à eux. Ils ont été rejetés, exilés de leurs maisons et ainsi de suite. Mais ils justifient toujours ces actions ?

Réponse : Cela n’est pas fait par les gens eux-mêmes. Toute chose est l’influence de la Lumière supérieure, qui provient soit du kabbaliste lui-même, soit des effets sur lui du monde extérieur qui l’entoure. C’est fait pour qu’il justifie encore plus la Lumière supérieure et pour qu’il adhère à elle, pour faire un plus grand effort pour rester dans la qualité du don sans réserve.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/09/2017

Comment l’écran apparaît-il ?

Question : À quel moment le « déclic » se produit-il où nous obtenons une restriction de l’égoïsme et gagnons un écran ?

Réponse : Cela arrive presque imperceptiblement parce que toutes les actions spirituelles commencent avec de très petits détails, quantités et oppositions. Une personne commence soudain à réaliser qu’elle n’avait aucun lien avec cela, mais maintenant un sentiment, une sensation sont apparus et sont entrés dans ses sensations.

Question : Qu’est-ce qu’une restriction et un écran ?

Réponse : L’écran et la restriction sont les deux la conséquence d’une sensation de la force supérieure apparaissant à l’intérieur d’une personne. Cela se manifeste comme existant en elle, et une personne agit d’une certaine manière sur cette base. Elle comprend où se restreindre, pourquoi et pour quelle raison. La restriction et l’écran apparaissent en elle de façon naturelle.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 16/08/2017

Obtenez une nouvelle vision

Question : Comment un kabbaliste utilise-t-il l’organe du sixième sens pour analyser ses actions et ses désirs ?

Réponse : Lorsque la Lumière supérieure révèle en vous la propriété du don sans réserve (Bina), qui n’existait pas en vous auparavant, et que vous devenez une personne qui donne et qui comprend, qui voit tout dans la Lumière réfléchie, alors vous obtenez une vision complètement différente. Vous acquérez simultanément une nouvelle dimension au-dessus de la notre qui est matérielle, et tout devient clair.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/09/2017