Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie mutuelle)  » (version abrégée): l’Arvout est comme deux personnes dans un bateau, quand l’une d’elles commence à percer un trou dans le bateau elles vont se noyer toutes les deux ensemble, ce qui empêche les observateurs de la Torah de même commencer à garder totalement la mesure de  «Aime ton ami comme toi-même», qui est l’échelle pour atteindre Dvékout (l’adhésion) à Lui, et donc tous deux vont se noyer ensemble!

La garantie mutuelle c’est plus que d’être responsable des autres. Le récipient spirituel est un récipient commun. Avec la lumière environnante , la Lumière qui ramène vers le bien , le Créateur, éveille une certaine quantité de Reshimot (gènes informationnels) et les amène au premier niveau de l’unité appelée  « ce monde » . C’est ainsi que les Reshimot voient leur réalité: quand ils commencent à se rapprocher, ils apparaissent les uns aux autres sous la forme de ses amis.

Finalement nous devons nous unir, et nous devons  donc prendre soin de tous. Nous ne signons aucun contrat strict fait par des avocats, et nous ne gardons pas quelqu’un par la force, mais nous essayons de soutenir tous par des pensées et des désirs.

Quant au récipient spirituel est concerné, nous devons comprendre qu’il est commun. Il n’appartient pas à n’importe qui, mais il est entre nous, dans notre unité. Ce ne sont pas des cordes tendues entre nous, même si c’est  la façon dont nous dépeindrions notre connexion mutuelle. En fait, il n’y a pas de séparation entre vous et moi dans la spiritualité. Nous sommes tous comme des gouttes d’eau qui se fondent dans une grosse goutte, et l’état précédent disparaissent sans laisser de trace.

De cet exemple, nous pouvons comprendre combien différents sont deux niveaux adjacents dans leur intensité. Si une centaine d’amis sur le premier niveau, y compris moi, se réunissent en une seule goutte, alors au  niveau suivant la goutte devient moi. La même chose arrive à tout le monde: chacun de nous grandit une centaine de fois de plus par rapport au niveau précédent. Nous commençons à nous connecter à nouveau dans la garantie mutuelle, et ensuite au  prochain niveau, nous grandissons dix mille fois plus par rapport au premier niveau, et ainsi de suite jusqu’à ce que nous fassions tout le Partsouf de Zeir Anpin. 

De la 4e partie du  cours quotidien de Kabbale du 14/11/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Nous serons ensemble pendant 24 heures, et ce  sont de longues heures si vous ajoutez en elles la puissance de la pensée et de l’intention. Nous pouvons réaliser beaucoup de choses pendant ce temps- nous allons essayer de le faire.

Nous allons également penser à l’avenir afin que nous puissions mener à bien de telles actions régulièrement. Bien sûr, cela ne devrait pas devenir une habitude ou une routine, et nous devons y travailler à chaque fois. Mais vraiment, ce lieu ouvre l’âme. Merci pour la préparation pour nous de ce beau lieu sacré. 

De la conférence  pendant le repas avant  la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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Notre attitude envers l’objectif ultime, l’état souhaité, est influencée par deux facteurs. Le premier est un sentiment de la grandeur et de l’importance du Créateur, la propriété du don sans réserve. Le second est la grandeur et l’importance de la créature qui est capable d’atteindre cette propriété. De ces deux facteurs, les perturbations viennent, que nous ressentons sur la voie de la réalisation de l’objectif.

Parfois, mon désir égoïste dit: «Qui est ce Créateur que je devrais écouter»,  en me montrant qu’il n’y a aucune valeur dans ce but, la propriété du don sans réserve. Ainsi, il m’aide à prendre pied sur le chemin parce que je serai en mesure d’exiger la Lumière pour m’aider et m’influencer. Après tout, tout le développement à la mesure humaine survient à cause de notre demande faite  à la Lumière de nous affecter.

Ainsi, nous construisons notre propre forme spirituelle. En effet, toutes les formes antérieures: l’inanimé, le végétal, et l’animé n’appartiennent pas à l’homme spirituel. Ces forces appelées anges, esprits,  et démons sont conçus pour nous aider. Comme dans le monde physique qui nous entoure, il y a des forces de la nature qui assurent notre existence. De même, dans le monde spirituel, il y a des forces qui contribuent à l’existence de notre âme.

La première perturbation est dirigée contre la grandeur du Créateur, contre son attribut de don sans réserve, et la seconde est dirigée contre ma  forme du don sans réserve. Parfois, il me semble que le Créateur n’est pas important, mais d’autres fois, il me semble que je ne le suis pas.

Minimiser le Créateur est la tâche de Pharaon qui le dépeint comme étant sans valeur pour nous et crie: «Je me gouverne moi-même! Pourquoi devrais-je l’écouter? »Ainsi, Pharaon diminue la grandeur du but, la grandeur de l’adhésion aux yeux de l’homme.

Il y a du travail contre les autres perturbations où il me semble que le Créateur est grand et important, mais que je ne peux rien faire. Le Créateur est le juste, et je suis un pécheur. A cette époque, Pharaon quitte la scène, et sa place est prise par d’autres dirigeants vivant hors d’Egypte qui vont à la guerre contre l’homme.

Il y a aussi les forces supérieures, les anges, dans les mains du Créateur, comme Pharaon. Toutefois, ils parlent de la grandeur de l’objectif et dans le même temps, de la faiblesse de la personne. Ils sont comme les éclaireurs qui ont été envoyés pour vérifier la terre d’Israël et reviennent en disant que l’objectif est grand, la terre est belle, et que des fruits incroyables y poussent, mais qui êtes-vous pour les conquérir? Reprenez  vos sens, ce n’est pas pour vous!

Une personne commence à se ronger parce que ces forces lui montrent combien il est faible et insignifiant, et combien de crimes il a commis. Puis, soit il s’enfonce dans son passé et commence à creuser en lui, ou bien  il demeure dans le présent et perd toute sa force, incapable de bouger un doigt. Il ne peut pas se forcer à venir au groupe et participer d’aucune façon. C’est ainsi que travaillent ces perturbations.

Nous devons comprendre que ces limitations modèlent hors de nous la forme humaine, un donneur. C’est comme une statue, où un maître prend un morceau de marbre et en sculpte une sculpture, et toutes les autres coupures inutiles de cette pièce  sont jetées jusqu’à ce que  la forme souhaitée reste.

De même, nous devrions regarder des deux côtés. D’un côté, nous devrions examiner la forme complète, et de l’autre, nous devons apprendre ce qui manque. Parfois, nous devons travailler avec la Lumière intérieure et à d’autres moments, avec la Lumière  environnante, ou avec les désirs intérieurs et extérieurs. Ainsi, une personne «sculpte» elle-même, sa forme, qui est semblable au Créateur. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 16/11/2011, Ecrits du  Rabash

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Question: Comment la brisure dans le monde de Nekoudim a-t-elle pu arriver ? Comment une telle erreur a-t-elle pu avoir lieu ?

Réponse: Il se trouve qu’au sein de l’opposition entre la Lumière et le désir il y a un élément qui est apparu venant « de l’absence ». C’est pourquoi il n’est pas apte à prendre en compte tout ce qui se trouve dans « l’existence de l’existence » qui est la Lumière.

Je regarde la Lumière et il me semble que je fais tout comme Lui. Je suis comme un petit enfant qui frappe avec un marteau en plastique imitant son père. Il ne comprend pas ce que son père fait et pense qu’il fait exactement la même chose. Il ne voit pas que ses actions ne sont pas réelles ! La raison est que dans son état de petitesse et de son petit intellect, ses actions sont absolument équivalentes à celles de son père.

Et dans le monde de Nekudim, lorsqu’ un calcul est opéré dans les désirs, certaines données qu’ils sont incapables de percevoir y disparaissent. Et alors la brisure les aide à révéler la différence entre le désiré et l’actuel, comme ils découvrent leur erreur et la raison de la brisure.

 Soudainement ils voient que « Lev Ha Even » (le coeur de pierre), des désirs non pris en considération y étaient également présents. Je n’aurai jamais cru que pareille chose puisse exister en moi ! A présent ces désirs se révèlent en moi et je peux me corriger.

 La brisure ne signifie pas ruines mais correction, la révélation de désirs dissimulés. Pour cette raison, durant notre ascension sur l’échelle spirituelle, nous révélons constamment des désirs qui sont de plus en plus brisés, comme il est écrit: « Plus élevée est une personne, plus grand est son égoïsme ».

 La brisure fut définitive car ils ont tout misé, toute la Lumière de l’Infini, dans l’intention de la corriger dans tous les désirs. Et c’est pourquoi toute la profondeur du désir à été révélée.

 Ce n’est pas par accident que le Partsouf d’Atik est créé selon les conditions du Tsimtsoum Aleph (la Première Restriction). Dans Atik et même dans Arich Anpin, il existe une multitude de tels systèmes (« Krouma de Ovira », diviseurs dans le cerveau, et « Mokha Stima » , l’esprit caché, et ainsi de suite), avec Malkhout du monde de l’Infini présente en eux, avec toute la Lumière de l’infini se tenant opposée à elle.

 Ces deux forces, « l’existence issue de l’existence » (Yesh Mi Yesh) et « l’existence issue de l’absence » (Yesh Mi Ein), sont présentes dans la tête (Rosh) du monde d’Atsilout. Et les fragments de la brisure se trouvent sous ces forces. Puis elles s’analysent l’une par rapport à l’autre selon un triangle à l’envers : au-dessus, d’un coté, il y a la Lumière de l’Infini, et d’un autre côté, il y a le désir infini tout entier et la brisure se trouvant en dessous. L’ordre et les degrés de correction se clarifient dans cette tête en comparant ces trois composants: le Créateur, la créature et la différence réelle entre eux. Gmar Tikoun, l’état complètement corrigé est à l’intérieur de Arich Anpin, mais à l’extérieur il est couvert par des Partsoufim spéciaux appelés « cheveux » qui le dissimulent des inférieurs. Le mot « cheveux »(Searot) vient du mot « tempête »(Seara), une restriction . Car à chaque fois il restreint son désir et se manifeste sous une certaine forme atténuée afin de se présenter face à l’inférieur et lui donner une opportunité de se corriger.

 La correction de l’inférieur est de devenir similaire au supérieur. Lorsqu’une maman joue avec son enfant elle fait semblant d’être petite et ainsi lui donne un exemple de comment il devrait se conduire avec elle. Ainsi elle l’élève de plus en plus haut.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/11/2011 , TES

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Vous ne savez pas à quel point nous sommes tous régis d’En-Haut. L’enseignant est ici comme un haut-parleur, une partie du système supérieur, qui vous passe la connaissance, et pas plus que cela. Vous ne remerciez pas les orateurs de vous raconter de belles choses, n’est-ce pas ? Voilà comment vous devriez vous rapporter à l’enseignant. Vous devriez respecter le dispositif à travers lequel vous recevez une émission d’En-Haut, mais c’est tout.

Je tiens à vous mettre en garde parce que c’est la différence entre le culte aveugle et la vérité. Je ressens plus que d’autres dans la mesure où je suis régi par En-Haut, et rien de ce que j’ai n’est  à moi. Je suis  absolument sincère: je ne fais vraiment  que remplir les commandes d’En-Haut. Le travail  exclusif de l’homme est d’être gouverné. Et plus il est élevé, plus il est gouverné. C’est appelé être « l’esclave de Dieu», qui est le degré de Moïse.

Après tout, n’oubliez pas que nous devrions essayer d’être sensible à ce que le Créateur nous dit, nous le disant à  l’intérieur de nous. Et nous devrions agir en conséquence. Je pense que c’est  proche. Et puis nous monterons au degré de Bina, nous serons en mesure d’entendre ce qu’Il dit, qui est déjà le degré de Bina. Et plus tard, nous allons gagner  la « vision ».

Essayons donc de ne pas être dépendant de l’enseignant car il est limité et transitoire. Au contraire, devenons tous un récipient  (Kli), qui, sur l’union, sera capable de voir et de réagir à ce que le Créateur lui dit. C’est le plus important. Cette audience, ce sentiment, est appelée «la vie». 

Du discours pendant le repas avant la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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Le Créateur nous réveille, et Il transporte tout, et certainement personne dans le monde ne peut rien faire de soi-même. C’est toute la Lumière Supérieure qui se révèle en nous de plus en plus ; Sa force est ce qui agit. Nous avons seulement besoin de Lui correspondre autant que possible, nous approcher de Lui, et de faire certains mouvements intérieurs pour Lui  afin qu’Il soit révélé en nous. C’est l’aspiration la plus importante.

En vérité, une personne doit faire une seule chose : juste  ne pas interférer. Elle doit être comme une «femme» (qui est appelé la force d’une femme), pour être le récipient dans les mains du Créateur. Espérons donc que nous allons utiliser notre force mâle pour nous dépasser afin de devenir comme des «femmes». 

Du discours pendant le repas avant la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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La situation de chacun de nous était une relation étroite avec quelqu’un, mais tout d’un coup on a eu une dispute. Lorsque cela est arrivé, nous nous sommes mis en colère et on a tenté de se venger; nous nous sommes efforcés de montrer ce que la scission occasionnait pour les autres personnes, et qu’il ou elle aurait à  payer un prix pour ses actions. En d’autres termes, nous voulions montrer que les relations gâchées et la séparation allaient  déclencher des conséquences de souffrance et d’amertume.

Auparavant, nous ne sentions pas que nous étions capables de nous  traiter les uns les autres si mal et  de réellement  prendre plaisir aux souffrances d’autrui. C’est ainsi que le «cœur de pierre» (Lev Ha Even ) s’est révélé. Lorsque nous nous séparons d’une autre personne, nous voulons transformer notre amour d’avant et la connexion en haine et en mal par rapport à une autre personne afin que nous profitions, même plus que de l’amour, de notre haine et du mal.

La haine unit deux désirs, le mien et celui de l’autre personne, sa souffrance et mon plaisir égoïste que je reçois parce que je cause de la douleur à quelqu’un. Ainsi, nous doublons notre récipient, la perception.

C’est ainsi que le cœur de pierre se révèle. Sans lui, nous serions incapables de révéler la haine cachée en nous et, par conséquent, ne reconnaîtrions pas l’amour non plus. Initialement, nous avions de bonnes relations. Maintenant, nous traversons la folie qui n’est même pas  capable de nous rappeler à distance notre relation antérieure. La différence est énorme, c’est comme l’écart entre des fleurs qui poussent les unes à côté des autres ou bien des chatons mignons qui jouent ensemble et deux égoïstes brutaux qui  se haïssent mortellement l’un l’autre.

Nous ne pouvons même pas imaginer cette différence. C’est une naissance d’un nouveau désir (Kli). Il a toujours existé dans l’être créé, mais secrètement.

Le désir de recevoir du plaisir a été créé par la Lumière, la Lumière est primaire, alors que le désir est secondaire, il est une conséquence de la Lumière. Si ce n’est pas pour ça, la différence entre « Yesh Mi Yesh » (l’existence de l’existence) et « Yesh Mi Ain» (l’existence de l’absence) serait clarifiée. Cependant, cela n’a jamais été découvert car  la Lumière a agi à l’origine sur la créature, l’a «édulcorée» et soutenue par son amour.

L’être créé a grandi sous l’influence de l’amour et n’avait aucune chance de faire la différence entre lui-même  et la Lumière. La Lumière a statué et a supprimé l’être créé par son amour et ne lui a pas permis d’envisager ou de ressentir ses propres besoins. Les besoins étaient complètement satisfaits, et c’est la raison pour laquelle la différence entre le Créateur et la créature n’a jamais été révélée.

C’est devenu évident à la suite de l’éclatement. Maintenant nous commençons à découvrir encore plus notre égoïsme , dans la mesure où nous profitons de tout le monde pour notre plaisir.

L’égoïsme n’est pas aussi terrifiant dans le monde corporel comme il l’est dans la spiritualité. Là, dans le système des forces impures (Klipot) des relations épouvantables se révèlent.

Aujourd’hui, dans notre monde chaque autre couple passe par une scission similaire dans sa relation. Ceci est un exemple que dans ce monde, à notre petit niveau égoïste terrestre, nous avons déjà atteint la révélation complète du cœur de pierre.

Le cœur de pierre existe à chaque niveau à partir de ce monde et jusqu’au  monde de l’Infini. Il  se manifeste en fonction de la hauteur du degré, mais c’est seulement au sommet que la toute la véritable haine est révélée.

C’est ce que les «espions» nous disent: «La vie est magnifique dans le pays où coulent le lait et le miel; de merveilleux fruits poussent là-bas! Dans le même temps, des gens forts et cruels peuplent cette terre, et personne ne peut prévaloir contre eux! » .C’est ainsi que le« cœur de pierre »se révèle.

C’est pourquoi les fils d’Israël ont crié dans le désert: «Pourquoi devons-nous aller de l’avant, retournons  en Egypte! Nous avons eu beaucoup de viande et de l’ail là-bas  … De quoi donc avons-nous besoin ? » Ceci est la révélation du« cœur de pierre »; Il n’y a pas d’autre mal sauf lui.

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 8/11/2011, TES

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Notre travail consiste à atteindre l’ensemble de l similitude avec les qualités de la Lumière. En ce qui nous concerne, la Lumière se divise en 613 Lumières (Taryag) et construit 613 désirs en nous. Toutefois, à la fin, c’est un désir et la Lumière.

Notre travail consiste à prêter à la volonté de plaisir,  la même forme que le désir de la Lumière de donner sans réserve. Naturellement, nous ne pouvons pas changer le désir de recevoir du plaisir en désir de donner sans réserve. Tout d’abord, le désir de recevoir du plaisir reste, mais nous révélons sa forme: on distingue le désir de recevoir du plaisir de l’eau, du pain, et ainsi de suite. Toutes ces choses sont des formes là où on souhaite recevoir l’accomplissement.

Par exemple, la réalisation expérimentée dans une certaine forme de désir est appelé «pain». L’accomplissement expérimenté dans une autre forme de désir est appelée «eau». L’accomplissement expérimenté dans d’autres formes du désir sont appelés «viande», «poisson», «sucré», «aigre», «amer», et ainsi de suite. Tout dépend de la forme du désir de recevoir du plaisir. C’est la même chose avec tout, même la technologie, les fréquences et les spectres lumineux. Toutes ces choses sont des formes du désir de recevoir du plaisir. Le matériel est le désir, et tout est déterminé par la forme qu’il prend.

Nous devons donner des formes propres à notre désir de recevoir du plaisir. Cela ne signifie pas qu’il serait plus approprié de désirer  de la « viande » quand je désire du  «pain». La forme correcte est la façon dont je souhaite recevoir l’accomplissement appelé «pain», «viande», et ainsi de suite. C’est la façon dont je distingue que c’est toujours interdit pour moi d’utiliser ces désirs à cause de diverses raisons, car je ne serai pas en mesure de donner sans réserve dans cette forme et être similaire à la Lumière.

Il y a deux composantes ici. La première est le désir de recevoir du plaisir, ce qui suppose une certaine forme parce que sinon, ce n’est rien de plus que du matériel informe, comme il est écrit: « Tout vient de la poussière» .Cette poussière doit assumer une certaine forme, car elle n’a aucun goût en propre. Et je dois goûter la saveur dans le désir de recevoir du plaisir. Mon plaisir dépend de la grandeur de la volonté et de la variété des formes dans lesquelles il peut recevoir du plaisir, comme la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect, la puissance et la connaissance, selon l’échelle des valeurs acceptées dans notre monde.

Par ailleurs, il ya une  forme supplémentaire, spéciale qui se revêt dans cette affaire: l’intention soit « en vue de recevoir »  soit « en vue de donner sans réserve » ou ce qu’on appelle l’œuvre du Créateur. Dans cette forme, il y a une différence entre la créature et le Créateur.

Tout le monde ne peut pas détecter cette différence intérieure. En règle générale, les gens ne distinguent que la forme ordinaire que leur désir de recevoir du plaisir suppose: quoi et combien ils veulent en comparaison à d’autres. Toute leur analyse s’arrête là. En d’autres termes, ils ne parlent pas de la qualité du désir en relation avec le Créateur.

Afin d’avoir une perception spirituelle et vive à l’égard de Créateur, l’homme doit avoir un autre élément spécial dans son désir, où il va distinguer s’il est proche ou loin du don sans réserve, plus proche de la vérité ou de la fausseté. Cet élément s’éveille en lui sous la forme de ce qu’on appelle le point dans le cœur et ne lui permet pas de simplement être d’accord avec les formes qui sont seulement pratiques pour le désir de recevoir du plaisir.

Il doit développer sa propre attitude envers la Lumière qui brille sur lui de loin de telle façon qu’il ne La connaît pas ni ne La comprend. Cependant, cette lumière réveille le besoin de l’homme d’atteindre la similitude des qualités avec Elle.

Puis, une personne monte progressivement au-dessus de son désir de recevoir du plaisir sous toutes ses formes et commence à se soucier de l’intention dans laquelle elle existe, que ce soit pour des raisons de réception ou de don sans réserve, et elle se teste par rapport à cette forme. La Lumière continue à la réveiller et l’amène au groupe, à travers lequel Elle l’influence. En d’autres termes, la Lumière l’affecte à travers les désirs (Kelim).

En fin de compte, une personne se trouve dans un état tellement inconfortable et mauvais que soit elle essaie d’échapper à l’influence de la Lumière qui ramène vers le bien , la Lumière environnante, en refusant d’accepter de nouvelles formes, car cela arrive toujours sous la pression, comme si elle était modelée comme de l’argile, ou bien elle  comprend et est d’accord  qu’elle doit accepter la nouvelle forme hors du désespoir, comme résultat des études et de l’influence du groupe.

Puis, elle travaille dans le groupe, exigeant de la Lumière de nouvelles formes pour son désir. Dans un premier temps, elle  s’attend à ce que la Lumière lui apporte de bonnes choses, désireuse de tirer, à partir des nouvelles formes de  la Lumière, certains avantages pour sa substance, le désir de recevoir du plaisir. C’est ce qu’on appelle « le don sans réserve pour le bien de la réception. »

Progressivement, grâce à un désir désespéré d’atteindre ce qu’elle veut et l’influence de la Lumière environnante qui la touche à travers le groupe, elle atteint un état où elle ne se soucie plus d’aucune  condition. C’est ce qu’on appelle travailler sans conditions où la seule chose qui compte pour quelqu’un est d’accepter la forme de la Lumière, les formes du don sans réserve.

Il n’est pas en mesure de comprendre précisément ce qui lui arrive et pourquoi il connaît ces états, mais la nature des formes qui vont à travers lui le rendre d’accord et lui faire commencer à souhaiter que cela se produise. Il commence à recevoir la puissance au-dessus de sa raison, comme s’il était ivre de Lumière. Il souhaite vraiment accepter de nouvelles formes et, surtout, de savoir que l’avancement vers la Lumière est garanti pour lui. Il se le garantit lui-même en participant dans le groupe.

Quand il se prépare correctement, étant dans un groupe, en essayant de s’annuler devant lui, et d’accepter la Lumière qui  ramène vers le bien à travers ce récipient commun sans aucune condition, mais seulement désireux de s’annuler lui-même afin que la lumière puisse l’influencer, alors les deux types des efforts qu’il fait pendant l’étude et le travail dans le groupe  lui apportent  le succès.

Sinon, il se trouve dans un état ​​sur ​​lequel il est écrit: « Un idiot s’assied avec les mains croisées et mange sa propre chair » Il peut « se dévorer » lui-même pendant une décennie sans avancer 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/11/2011, Le Zohar

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Le travail commence par la question «quel est le sens de notre vie? » Ce point contient déjà le désir d’atteindre l’objectif de la création, dont la signification est l’adhésion au Créateur. C’est le point final.

Nous n’avons aucune idée de ce que cette adhésion signifie, quel genre de compréhension et de sensation elle procure. Mais il est écrit que nous avons à nous attacher à Ses qualités. Il y a des qualités du Créateur, qu’Il  nous révèle peu à peu, et nous devons nous élever à leur similitude.

Toutes les qualités du Créateur sont essentiellement juste la qualité unique du don sans réserve, le «bien absolu ». C’est la qualité que la personne doit adopter,  le «bien qui fait du bien ». Dans la mesure où le Créateur révèle Sa bonté pour elle, c’est ce à quoi devrait ressembler une personne.

Cette bonté s’exprime par rapport à son prochain, afin de nous permettre d’atteindre le véritable don sans réserve et de ne pas donner sans réserve pour nous-mêmes, égoïstement. Par conséquent, nous avons à passer par un chemin préliminaire assez long, avancer progressivement, étape par étape le long de la chaîne des états de cause à effet.

Nous commençons par l’état qui est diamétralement opposé au Créateur et nous nous  déplaçons avec l’aide de la force supérieure, avec l’aide de la Lumière qui agit imperceptiblement en nous. C’est ce qu’on appelle l’éclairage ambiant, la Lumière environnante dissimulée qui nous fait retourner à sa source.

En attirant à nous cette illumination, nous nous corrigeons et avançons. Et cela  ne peut être attiré que par l’équivalence de forme. Tout comme le Créateur Lui-même se dissimule à nous  pour l’instant, nous permettant d’effectuer la correction et d’atteindre la véritable qualité du don sans réserve, nous devons donc accepter de travailler dans la dissimulation. Dans ce cas, nous pouvons aspirer à Sa qualité du don sans réserve plutôt qu’à l’accomplissement agréable qu’il  nous donne.

Pourtant, la correction finale, l’objectif de la création est pour le plaisir des créatures, où la délectation est au-dessus de notre qualité égoïste de la réception.

Par conséquent, ce travail prend place dans le «désert», sur des terres arides, ce qui signifie que nous ne sentons aucun  résultat agréable de nos efforts. Cela a été fait délibérément, de sorte qu’une personne recherche des possibilités de travailler sans récompense, au-dessus de la récompense. Il faut être d’accord avec cela et ne désirer que cela, car on aspire à la vérité, à la qualité du don sans réserve, plutôt que d’essayer d’atteindre de cette façon une sensation agréable.

Cette préparation est entièrement appelée la correction préliminaire, avant d’entrer dans la Terre d’Israël. D’abord nous recevons la force de la correction, la qualité de la foi et du don sans réserve, qui est appelé «40 ans d’errance dans le désert ». Et après cela, nous commençons à travailler avec le désir de plaisir, et même ce désir fonctionne dans le sens du don sans réserve. C’est ce qu’on appelle travailler en  Terre d’Israël.

Les travaux sur la correction de notre désir et  l’élévation de la qualité du don sans réserve au- dessus de la volonté de plaisir est appelé le travail dans le désert, la phase de préparation. Il est décrit par le commandement: «Ne fais pas à autrui ce que tu te détestes ». C’est un travail avec les désirs du don sans réserve  (Galgalta Eynaim), le petit état (Katnout).

Mais travailler en Terre d’Israël c’est déjà travailler avec les désirs actuels : non pas au-dessus d’eux, mais directement à l’intérieur d’eux. C’est ce qu’on appelle «le travail en trois lignes ». Ce travail est fait avec la volonté réelle de réception, qui est appelé AHP, dans le grand état ou l’état adulte de l’âme (Gadlout).

Lorsque nous travaillons avec le désir de réception pour le bien du don sans réserve, sur ses 4 degrés, nous révélons les noms du Créateur. Autrement dit, nous sommes déjà en mesure d’exprimer des qualités à l’intérieur de nous qui sont égales à Sa qualité et d’imprimer Son nom à l’intérieur de nous. Le désir commence à se comporter comme la Lumière, et voilà comment une personne atteint la  similitude, l’union et l’adhésion avec la Lumière supérieure, jusqu’à ce qu’elle  passe par tous les niveaux de maturation de l’âme et atteint au total une adhésion  équivalente et absolue, qui est l’objectif de la création.

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/11/11, Écrits du Rabash

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Question: Comme l’écrit le Baal HaSoulam  dans son article  la «Garantie Mutuelle », je dois prendre soin de tous les besoins d’un autre comme si c’étaient les miens. Je ne peux même pas satisfaire mes propres besoins. Comment puis-je m’y prendre avec quelqu’un d’autre?

Réponse: En commençant à nous soucier vraiment  l’un de l’autre, nous allons naturellement laisser aller des « excès » .Après tout, si j’aspire à donner sans réserve à l’autre, combien ai-je besoin pour moi-même? J’ai juste besoin d’assez pour être en mesure d’agir pour le don sans réserve. Les nécessités de base sont suffisantes pour moi, alors j’ai une source d’énergie inépuisable. La Lumière, non pas sa petite étincelle, me soutient, et donc toutes sortes de problèmes disparaissent.

La Lumière donne tout dans le système corrigé. Nous pensons à la façon de construire de nouvelles relations, la façon de calculer les besoins de chacun, comment guérir l’économie angoissante, et ainsi de suite. Et en réalité, nous avons d’abord  besoin de la correction. Selon le Baal HaSoulam, une nouvelle société devrait être composée essentiellement de personnes corrigées.

Si vous êtes dans une telle société, si vous continuez ce parcours, si la Lumière supérieure, vous élève d’un degré à un autre, alors vous savez comment tout arranger. Par ailleurs, tout est arrangé de soi-même. Vous n’aurez pas à porter le monde sur vos épaules: la Lumière supérieure fera tout le nécessaire. Elle le fait encore aujourd’hui, seulement c’est à votre insu, contre vous. Il n’y a aucune autre force que la Lumière. Il suffit d’ouvrir la porte, et tout sera réglé. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 13/11/2011, «Arvout (La garantie mutuelle »)

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