Category Archives: travail intérieur

Le travail au stade final de la correction

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si tout le monde dans notre monde était déjà débarrassé de l’ego et étaient déjà dans le don de l’ amour du don , alors comment notre prière, MAN , influencerait-elle ce qui se passe dans cette réalité externe ?

Réponse: Grâce au travail que nous faisons aujourd’hui, nous entrons dans la phase finale de la correction que l’on appelle le salut complet. Cela signifie que le monde entier, toutes les âmes, doivent rassembler à la structure unique d’Adam HaRishon ( Le premier homme ).

Et ainsi tout ce que nous faisons doit descendre dans ce monde. Nous avons atteint un tel état où toutes les activités que nous menons dans le monde spirituel seront également réalisées précisément dans le monde physique.

La différence entre le monde physique et le monde spirituel sera effacée à un tel degré que dans le monde physique , si vous n’êtes pas prêt à accepter ces corrections, le monde spirituel n’apparaitra pas également.

C’est parce que nous sommes dans un état où tous les Sefirot, y compris ce mond , sont de plus en plus une seule structure. Ainsi, nous pouvons voir comment en fonction de la capacité à effectuer des corrections spirituelles, les changements physiques auront lieu. Et les changements physiques qui sont faits par nous à travers la diffusion de la méthode de l’union changeront immédiatement le système supérieur et nous relieront plus fortement au système inférieur.

Quand nous atteindrons les corrections et approchons de réaliser des actions de don en vue du don , nous allons voir comment toute la Lumière et l’ abondance  commenceront à se diffuser à travers nous et se revêtir dans ce monde.

Tout le monde va commencer à recevoir l’illumination. C’est comme l’avantage qu’ont les nourrissons qui sont nés aujourd’hui par rapport à ceux qui sont nés il y a mille ou deux mille ans. Il y a une grande différence, même si apparemment un même enfant est né . Il y a des conditions complètement différentes à la fois à sa naissance et lors de sa croissance. Ainsi, nous voyons de très grands changements dans le monde , même parmi les gens qui sont peu connectés à nous.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Le Livre du Zohar

La miséricorde digne d’éloges

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment le travail au moment de recevoir pour donne se distingue du don en vue du don ?

Réponse: Si nous recevons en vue du don , nous recevons Ohr Hokhma ( Lumière de la Sagesse ) dans Ohr Hassadim ( Lumière de la Miséricorde ). Donc, à partir de cela, Ohr Hassadim devient un Hassadim différente ; ce n’est plus seulement la «foi », mais « la foi complète.  »

Auparavant Ohr Hassadim était Ohr Rouakh ( Lumière de l’Esprit ) et maintenant Ohr Hassadim témoigne qu’elle a grandi et peut maintenant remplir Ohr Hokhma ! Elle ne se remplit pas elle-même, mais permet à l’ Ohr Hochma de se révéler . Elle donne une place pour le Créateur, car le Créateur est Ohr Hokhma. De cette manière, la lumière de Hassadim montre comment elle est la chose la plus importante dans toute la création

C’est ce qu’on appelle Hassadim dignes d’éloges, l »élevant encore plus. Ce ne sont plus seulement des Hassadim vides, plutôt ils se remplissent d’Ohr Hokhma et de cette façon, ils deviennent très importants.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Le Livre du Zohar

Pour qui je fais tout cela?

Dr. Michael LaitmanTout dépend du calcul, de la décision qui a été prise dès le début. Un être humain diffère de l’animal en ce qu’il a une tête avec qui il décide de la quantité de lumière qu’il peut recevoir dans le but de donner. Les désirs avec lesquels je reçois sont appelés Tokh du Partsouf spirituel (le corps). Et où je ne peux pas recevoir est appelée  Sof ( la fin ).

Ce qui suit est que, grâce à cette décision je divise ma réalité et tout en moi en trois partie . La partie dans laquelle je prends une décision est Rosh ( tête ), et c’est ma partie la plus importante, grâce à qui  je suis appelé homme et suis différent d’un animal.

Un animal ne dispose que d’ un désir sans division dans tête/ torse/fin [Rosh,Tokh, Sof]. Cela signifie qu’il est dominé par la lumière directe qui l’influence et il réagit en conséquence. Entre ces influences, au milieu, il n’y a pas la tête ; il n’y a aucune restriction.

C’est pourquoi un animal est absolument lié au Créateur instinctivement. Un animal ne se trompe pas, mais obéit toujours les ordres du Créateur. Par conséquent, les anges appartiennent au niveau de l’animal.

Mais l’homme considère comment ressembler au Créateur, et donc il fait des erreurs. Il a une tête avec laquelle il deviendra indépendant ! Et il n’utilisera pas la totalité de son désir, mais le divisera en parties et construira un Partsouf spirituel.

Au début, nous avons seulement un désir et nous procédons à une restriction. De cette manière, nous recevons la possibilité d’envisager quoi faire d’autre avec notre désir ; nous travaillons avec la tête.

Travailler avec la tête contre le désir, non pas selon ses désirs, mais selon mon calcul, est appelé ( écran) Massakh. Cela signifie que l’écran est désir + restriction+ décision de ressembler au Créateur et mon but est construit à partir de la tête et de l’intention.

Nous devons nous rapprocher de  tous ces concepts parce que nous sommes déjà en eux. Nous avons seulement besoin de préciser où la tête est , où l’écran est , où la restriction est , où l’intention est , comment puis-je recevoir , et comment puis-je diviser le désir d’ici à là.

C’est comme si j’étais un régime et choisissait  le plat qui va m’apporter quoi et combien je suis autorisé à manger et ce que je ne le suis pas. Nous faisons un calcul comme celui-ci à la tête du Partsouf , et après que nous réalisons cette décision dans le corps. C’est très clair, la seule question est pour qui je fais cela?

C’est la seule question, toute la différence entre le matériel et le spirituel est là. Dans le monde physique, nous faisons un régime pour être belle et être en bonne santé. Alors que dans le monde spirituel, nous le faisons avec une intention différente : avec l’espoir que nous donnions satisfaction au Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Un sol fertile est nécessaire pour semer

Dr. Michael LaitmanQuestion : Comment se peut-il que certains individus étudient pendant de nombreuses années, participent à un groupe et à la diffusion, et apparemment jusqu’à présent, ils n’ont aucun désir, et ils ont besoin de le renforcer ?

Réponse : Parfois dix années sont nécessaires à une personne pour comprendre qu’il n’y a pas de choix et qu’il est nécessaire de se connecter avec les autres. Cependant, ce ne sont pas des années qui ont été gaspillées. Tout est pris en compte, car nous ne connaissons pas et nous ne comprenons pas le niveau du minéral.

Selon notre univers, nous voyons combien de temps il a fallu pour le stabiliser, des milliards d’années. Cela signifie qu’il s’agit d’un processus très dissimulé qui se déplace très lentement et progressivement, mais nous devons passer à travers ces niveaux.

Le niveau de Nefesh est notre fondation, et il doit parvenir à l’achèvement de sorte qu’après lui, le niveau de Rouakh commence. Rouakh indique que nous avons déjà un mouvement indépendant, alors que Nefesh ne peut pas se déplacer par elle-même. Une personne va et vient aux leçons et aux ateliers, écoute, mais n’entend pas, mais elle continue. Plusieurs années passent.

Il s’agit du niveau du minéral. En son sein, une personne ne peut toujours pas faire quoi que ce soit, car elle est au niveau de l’inanimé ! Alors quoi ? J’attends patiemment parce que je vois qu’il est en train de changer en dépit de tout cela. Il en est ainsi, même si dans l’intervalle, il ne se développe pas vers la Lumière, comme une plante qui commence à sortir de terre.

En attendant, il est seulement le sol qui passe par toutes sortes d’états de contraction et d’expansion, mais il ne peut exercer aucune activité de lui-même. Tout est fait en fonction des conditions extérieures.

Nous devons nous organiser comme cela et donner à chacun une influence maximale. Toutefois, si une personne fuit cela, il n’y a rien à faire. Il ne lui faudra pas dix ans, mais plutôt un certain nombre d’incarnations.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/04/14, Écrits du Baal HaSoulam

La racine spirituelle de la danse

congrès, groupeQuestion: Quelle est la racine spirituelle de la danse?

Réponse: La danse en cercle où les gens se tiennent la main symbolise le fait que dans un cercle tous sont égaux. Et c’est sa racine spirituelle.

Se tenir par la main symbolise notre connexion mutuelle et le cercle représente l’égalité et la plénitude, car dans notre monde, il n’ya pas d’image plus complète qu’un cercle ou qu’une sphère. Ainsi, les hommes qui dansent en cercle dérive de racines spirituelles.

Avec mon professeur, Rabash, les élèves dansaient seulement en cercle, en se tenant la main. En outre, ils tournaient toujours de droite à gauche, dans le sens d’une montre, parce que la ligne droite vient en premier, et après la ligne gauche, puis la ligne médiane.

Parfois, les individus entraient dans le centre du cercle et  dansaient àl’intérieur. Cela symbolisait que c’est précisément dans le cercle qu’une personne peut sentir un état ​​spirituel unique. Tous les autres types de danses appartiennent à des formes modernes et n’ont pas de racines spirituelles.

De cours quotidien de Kabbale 17/04/14, Questions et réponses avec le Dr Laitman

C’est bien que mon ego désespère !

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, Shamati n°59 « A propos du bâton et du serpent » : Par contre, si la raison ne le comprend pas, mais que cela s’oppose à sa raison, alors l’homme doit dire que la foi est d’une importance supérieure à sa raison. Alors il abaisse sa raison et dit que ce qu’il comprend dans la raison, c’est qu’il résiste au chemin du Créateur, et alors la foi devient chez lui plus importante que sa raison. Car tous les concepts mentaux qui sont en contradiction avec le chemin du Créateur sont des concepts sans valeur.

Au contraire, « ils ont des yeux et ne voient pas, ils ont des oreilles et n’entendent pas », c’est-à-dire qu’il annule tout ce qu’il entend et voit. C’est ce qu’on appelle qu’il va au-dessus de la raison.

Si j’essaie d’acquérir des pouvoirs de l’environnement et du Créateur et de continuer à suivre le chemin spirituel, bien qu’il semble inutile et sans espoir, cela signifie que je travaille dans la foi et dans le don sans réserve car je néglige ce que mon esprit me dit.

Je peux encore espérer recevoir ce que je désire un jour, de voir un certain avantage par la suite, même si je ne le vois pas maintenant. Dans ce cas, je travaille dans la raison comme j’accepte tout simplement une certaine extension et espère tout voir à proximité.

Je peux également percevoir cela comme une opportunité de renoncer à la récompense, de m’élever au niveau du don sans réserve et de suivre cette voie sans tenir des comptes de futurs intérêts   personnels et sans aucun espoir de recevoir quelque chose dans l’avenir. Je ne veux même pas avoir de tels espoirs, mais je désire simplement continuer sachant qu’il n’y a rien en cela pour moi et qu’il n’y aura rien, et je désire pouvoir encore faire en sorte qu’avec les amis, nous fassions plaisir au Créateur.

A partir de là, j’ai le droit de demander des pouvoirs. Je ne dois pas rechercher tout soutien matériel lorsque je ressens le désespoir, comme « Plus tard, je verrai. Les choses vont sûrement s’arranger pour moi. La rédemption viendra car elle arrive tout d’un coup, soudainement. » Voilà comment les gens qui investissent dans le marché boursier se sentent lorsque les stocks baissent, espérant un avenir en hausse, se calmant eux-mêmes ayant un réconfort dans les problèmes des masses.

Cependant, nous avons saisi ce moment de désespoir pour dire que « je ne vois pas de récompense, et c’est entièrement un grand malheur dans lequel il n’y a rien pour moi, et il est bon qu’il en soit ainsi ! ». Ma récompense est dans le fait que je peux maintenant effectuer des actions sans aucune récompense. Je vais recevoir le carburant d’En-Haut.

On me donne de telles conditions maintenant où il n’y a plus aucune raison pour moi de bouger et je n’ai pas de carburant pour me déplacer avec. Ma machine ne fonctionnera pas sans carburant, mais maintenant je doit recevoir du carburant d’En-Haut. Je comprends que j’ai besoin du Créateur et je vais demander ces pouvoirs de Lui.

Ce sont plusieurs points délicats ici qui seront clarifiés dans l’avenir.

De cours quotidien de Kabbale du 20/04/14, Shamati n°59 et n°190

Le sel symbolise une alliance forte

Dr. Michael LaitmanLa Torah, « Lévitique » 02:13 : « Tout ce que tu présenteras comme sacrifice, tu le garniras de sel, et tu n’omettras point ce sel, signe d’alliance avec ton Dieu, à côté de ton sacrifice: à toutes tes offrandes tu mettras du sel.« 

La Torah attache une très grande importance au sel. Même dans notre monde, nous voyons combien il est important ; il est impossible de vivre sans lui.

Le sel est le seul conservateur naturel au monde qui conserve tout. Les gens avaient l’habitude de mettre du sel sur les produits alimentaires afin de les préserver. Aujourd’hui, le sucre est également ajouté comme agent de conservation pour les aliments, mais ce n’est pas le procédé naturel de conservation dans lequel ils utilisaient seulement le sel.

Le sel préserve tout, il est ainsi appelé une alliance de sel, l’union de sel. Parce que le sel était cher dans le passé, son prix était son poids en or.

Si je fais une alliance avec quelqu’un, comme le Créateur, par exemple en Lui apportant du pain comme offrande, ce qui signifie ma part corrigée, je dois apporter du pain avec du sel. Cela signifie que j’ai vraiment corrigé mon désir.

Spirituellement, cela signifie que je suis arrivé à la fin de la correction d’un certain désir, ce qui signifie que j’ai corrigé l’ensemble de l’ego qui s’est révélé en moi à un certain moment en tant qu’altruisme. En même temps, je calcule aussi que cette correction n’est pas définitive, et ceci est symbolisé par le sel.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 27/11/13

Lorsque vous disparaissez, vous vous trouvez

congrès, groupeQuestion : Où est-ce que je me trouve dans la connexion entre nous à l’intérieur d’un seul point de garantie mutuelle ? Je ne me retrouve pas là ! Où sont mes caractéristiques et mes saveurs ? Est-ce qu’elles disparaissent à l’intérieur de cette connexion ?

Réponse : Spécifiquement lorsque vous disparaissez, vous vous retrouvez. Vous n’existez que dans cette forme lorsque vous vous fondez dans la connexion. Une mère possède-t-elle quelque chose d’autre à elle toute seule à part ce qu’elle fournit à ses enfants ?

A-t-elle besoin de quelque chose d’elle ? Non, c’est pourquoi elle est appelée une mère, ne pensant uniquement qu’au bien-être de ses enfants. Bina n’a rien pour elle-même. Sa moitié supérieure appartient aux Sefirot de Keter et Hokhma, et sa moitié inférieure appartient à ZON, et que lui reste-t-il ? Elle a seulement le point de Khazé où Bina calcule combien s’élever encore et combien descendre davantage.

Plus une personne s’élève sur l’échelle des niveaux, plus elle ressemblera à Bina et s’étendra sur l’ensemble de la réalité. Toute sa partie supérieure atteint le monde de l’Infini, et toute sa partie inférieure englobe tous les niveaux inférieurs, jusqu’à la partie la plus basse. De cette façon, elle couvre la création toute entière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/14, Le Zohar

Les conditions pour traverser le Makhsom potentiel

Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-ce que le Tsimtsoum est notre première activité sans laquelle il est impossible de sortir dans le monde spirituel ?

Réponse: Un Tsimtsoum ( restriction ) est la première condition qui différencie ce monde du monde supérieur et différencie une intention afin de recevoir d’une l’intention dans le but de donner.

De cette façon, je sors d’une perception de la réalité physique, dans laquelle je suis maintenant , comme toute l’humanité , et traverse le Makhsom ( barrière ) qui est placé devant moi afin de commencer à sentir et à vivre de l’autre côté.

Le Tsimtsoum détermine de quel côté de la frontière du monde spirituel, je me trouve . Un Machsom est un obstacle potentiel, un niveau de potentiel, au-dessus duquel il est nécessaire de sauter pour entrer dans la nouvelle dimension, le nouveau monde. Et il est possible de le faire grâce à un Tsimtsoum de désirs. Un Tsimtsoum nécessite une préparation progressive et un grand effort avec un grand besoin d’avancer vers la perception d’une nouvelle vie, où je veux seulement être dirigé à l’extérieur de moi-même, au-delà de ma nature.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/04/14 , Shamati # 141

Un matériel pour le « veau d’or »

Dr. Michael LaitmanQuestion : Comment la diffusion durant cette période spéciale de la Pâque peut-elle contribuer à la première connexion entre nous ?

Réponse : La diffusion aide en cela même plus fortement que de travailler avec les amis. En sortant, nous ressentons un besoin encore plus grand pour les amis. Nous comprenons que notre succès ou l’échec de la diffusion externe dépend du groupe : de ses dimensions et de son pouvoir, de son soutien.

D’ailleurs, nous ne pouvons pas quitter l’Égypte sans prendre les récipients égyptiens. Lorsque nous sortons pour la diffusion externe, nous nous connectons ; nous nous joignons à ces récipients, ces carences étrangères, tous ensemble. En attendant, nous ne les joignons pas à notre connexion : nous en aurons besoin plus tard. Mais si nous ne rassemblons pas ces récipients maintenant, nous ne quitterons pas l’Égypte.

Autrement, nous n’avons pas de raison de partir : que connecterons-nous dans le désert ? Nous serons nés, et quoi ensuite ? Grâce à quoi allons-nous grandir ? La croissance n’est possible que par le fait que même maintenant, avant l’exode d’Égypte, nous allons recueillir les désirs des égyptiens. Ce sont les carences matérielles habituelles : la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect et la connaissance ; les égyptiens ne peuvent pas avoir d’autres manques.

Mais après cela, nous les sanctifions : d’abord, nous les passons à travers le « Veau d’or », et après cela, nous commençons à les corriger. Cela signifie que nous découvrons ce que ces désirs sont eux-mêmes : « les récipients en argent et en or des égyptiens » qui sont coulés dans le Veau d’or proviennent d’Égypte, et après cela, nous les corrigeons progressivement.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/04/14, Le Zohar