Category Archives: Unité

La vie et la mort, partie n°6

laitman_282.01Que reste-t-il d’une personne après sa mort ?

Question : Pourquoi les gens ne vivent-ils pas plus longtemps ou indéfiniment ? Pourquoi changer de corps ?

Réponse : Si nous vivions même mille ans, nous serions toujours pressés de faire quelque chose parce que la vie serait finie. Inversement, si nous vivions indéfiniment, nous ne ressentirions pas que nous sommes soumis à des forces, aux limites du temps.

Supposons que nous existions comme un organisme qui ne fait que vivre, sans commencement ni fin. On ne peut même pas imaginer un tel état car tout est mesuré : existence – absence, existence – absence ; c’est-à-dire que chaque seconde quelque chose naît et quelque chose meurt. La mort est utile, car la mort nous pousse à comprendre la vie.

Question : Que reste-t-il d’une personne qui a vécu un certain nombre d’années ?

Réponse : Les informations sensorielles sont dans le cœur et l’esprit. La mesure selon laquelle une personne a progressé par rapport aux autres, la mesure selon laquelle elle a amené un rapprochement entre soi et les autres afin de rapprocher chacun vers le Créateur, c’est ce qui reste d’une personne.

Uniquement cela reste qualitativement parce que la connexion est le but de la création.

Le but de la création est de connecter l’humanité en un tout unique. Pas dans un seul morceau de chair, mais dans un seul désir qui se compose de nombreux désirs différents, mais tous sont dirigés de manière à aider à se connecter les uns aux autres.

Question : Autrement dit, ils sont tous connectés en un seul désir de découvrir le Créateur ?

Réponse : Oui.

Question : Donc, si une personne fait cela au cours de sa vie, alors ses efforts, ses expériences et ses sensations restent et continuent ?

Réponse : Tout cela reste.

Question : Même si quelqu’un fait déjà cela mais n’a pas atteint le but, pourquoi cette personne doit-elle mourir et naître de nouveau dans un corps différent ?

Réponse : Cela ne dépend pas de la personne, mais plutôt de l’état général de l’humanité.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 14/01/2019

Débat inutile

laitman_268.02Question : Un élève peut-il débattre avec l’enseignant ?

Réponse : Je ne pense pas que cela soit possible à moins que l’élève ne se soit rapproché de l’enseignant. Cependant, ils n’ont pas non plus d’argument. Peut-être y a-t-il des vérifications de certains phénomènes pas encore clairs. Quel genre de débat peuvent-ils avoir ?

Nous étudions le système supérieur de gouvernance de notre monde et celui qui l’atteint n’a aucun doute sur sa fiabilité. Celui qui ne l’atteint pas flotte dans l’air. Pour lui, tout peut sembler fiable ou non, comme il désire le voir. C’est donc une discussion inutile. Personne ne le fait.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 27/10/2019

Homme et femme, Partie n°11

627.2Apprendre à aimer

Remarque : Lorsque nous parlons d’un couple marié, le concept d’amour émerge. Cependant, du point de vue kabbalistique, l’amour est quelque chose de complètement différent.

Mon commentaire : Dans les relations humaines, l’amour est basé sur l’instinct, sur les hormones. Cependant, dans la Kabbale, les concessions mutuelles, l’attirance réciproque, l’entraide et la préoccupation sont appelés amour. En principe, l’amour est un état où vous ressentez les désirs de l’autre et les satisfaites.

Question : Cela signifie-t-il que je suis un outil pour satisfaire l’autre ?

Réponse : Oui. Dans ce cas, nous pouvons dire que vous l’aimez.

Remarque : Vous avez dit une fois que l’unité pour mesurer l’amour est l’unité du sacrifice.

Mon commentaire : Oui. C’est la mesure selon laquelle vous vous sacrifiez, c’est-à-dire votre diligence, vos efforts pour satisfaire l’autre.

Question : Si l’amour est construit sur des concessions mutuelles, alors qui devrait concéder ? Nous deux ? Si je fais des concessions, l’autre profitera de moi et vice versa. Comment établir une règle ici ?

Réponse : Dans ce cas, un contrat conjoint est établi entre deux parties extrêmement opposées qui concluent une alliance mutuelle et s’engagent à s’entraider pour découvrir le Créateur entre elles. Cela doit être enseigné, appris et maintenu.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 31/12/2018

Un pont d’amour par-dessus un abîme de haine

Arvout (solidarité) est une connexion spéciale, la connexion correcte entre les désirs brisés chez un seul homme avec un seul cœur. Il ne s’agit pas d’une seule personne, mais comme si c’était une seule personne, avec un seul désir. Une profonde différence demeure à l’intérieur entre les uns et les autres, l’opposition diamétrale et la haine ne disparaissent pas, mais sont recouvertes avec l’amour. Nous construisons un pont d’amour au-dessus de l’abîme de haine. La haine, combinée à l’amour, nous donne une compréhension et un sens de ce que l’on appelle le Créateur : un état spécial, une qualité unique qui résulte d’une combinaison d’opposés incompatibles.

Des deux extrêmes qui se renient naît une force qui n’est pas de ce monde, la Lumière qui ramène vers le bien, qui construit une connexion entre nous qui nous permet de comprendre ce qu’est le Créateur. À la suite de la confrontation des deux forces, l’amour et la haine, et leur union, une ligne médiane apparaît, appelée le Créateur. (1)

Arvout est la sensation du réseau partagé dans lequel nous nous trouvons. Au début, il nous semble qu’il n’y a pas de connexion entre nous. Mais ce système général émerge progressivement : les étapes spirituelles et les mondes. Bien que nous ne le ressentions pas maintenant, il existe et nous voulons le révéler. Tant que je suis inclus dans ce système général, je peux l’utiliser et me sentir en confiance.

Premièrement, je dois faire un effort pour attirer la Lumière et unir notre dizaine dans un Partsouf spirituel. La Lumière nous unit en une seule création, Malkhout. Avant cela, nous ne sommes pas une création parce que Malkhout est dix points connectés ensemble prêts à travailler ensemble. Ce n’est qu’ensemble qu’ils peuvent découvrir le Créateur.

Le réseau général est l’âme commune d’Adam HaRishon ; nous en faisons tous partie. Chaque personne est une particule dans ce désir commun. En fait, nous sommes tous connectés par la solidarité, fusionnés en une seule âme, remplie du Créateur.

Les scientifiques et les biologistes disent qu’il existe une connexion universelle dans la nature : toutes les plantes sont connectées les unes aux autres par un réseau souterrain invisible, tous les poissons dans l’océan et tous les oiseaux se ressentent. Nous commençons à révéler que le monde agit comme un système unique dans lequel nous sommes situés et au sein duquel nous respectons inconsciemment ses lois. Nous devons le rejoindre consciemment, par notre propre choix, en participant intentionnellement à son contrôle. Pour cela, il nous a été donné des qualités humaines spéciales : l’imagination, la pensée, le désir et la sensibilité.

L’ensemble de ce système est brisé, complètement mélangé, et il nous est révélé à son niveau le plus bas appelé « ce monde ». Nous devons commencer à désassembler et à connecter ce système ensemble ; ainsi nous atteindrons le niveau du Créateur, et Le construirons. (2)

Extrait de la 2ème partie de la leçon de Kabbale quotidienne, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Arvout (solidarité) » du 08/12/2019

(1) : à 0 minute et 18 secondes
(2) : à 14 minutes

Homme et femme, Partie n°2

Qui est Adam ?

Question : Au commencement, le Créateur créa un seul être créé. Cet être créé ou programme s’appelle « un seul désir – Adam HaRishon ». Est-ce qu’il se compose également de parties féminine et masculine ?

Réponse : Oui, les deux parties se complètent simultanément et sont interconnectées.

Question : Allégoriquement, ils disent que d’abord, seule la partie masculine a été créée, Adam, et que la femme a ensuite été créée à partir de sa côte. Comment expliquez-vous cela ?

Réponse : C’est très simple. Le Créateur est la qualité du don sans réserve. Nous ne pouvons pas déterminer ce que c’est réellement parce que c’est en dehors de nous. Lorsque c’est déjà à l’intérieur de nous, c’est défini comme une combinaison de propriétés masculines et féminines.

Question : Qu’est-ce que cet être créé « Adam » ?

Réponse : Adam est les dix Sefirot du désir de recevoir, avec une intention naturelle et instinctive de donner sans réserve. Dans une telle forme, il peut être appelé un ange. C’est-à-dire qu’il est une qualité absolument idéale : très petit, à un état zéro, qui n’a ni réception ni don.

Il est très difficile de déchiffrer toute cette histoire, mais c’est possible. Dans Le Livre du Zohar et d’autres ouvrages kabbalistiques, il est expliqué qu’il s’agit de se compléter mutuellement dans les parties de réception et de don sans réserve, lorsqu’elles sont pratiquement réduites à zéro.

Par conséquent, Adam, comme nous appelons ce système, n’est pas une personne, pas un être créé, mais une qualité qui relativement parlant, inclut en elle-même les forces positives et négatives qui sont interconnectées et se complètent mutuellement. Elles existent en potentiel. Ce dispositif de puissance s’appelle Adam.

Question : Nous étudions les quatre phases de la Lumière directe. A quelle phase Adam a-t-il été créé ? Cela a-t-il quelque chose à voir avec les quatre phases ?

Réponse : Non. Il y a d’abord eu le développement des quatre phases de la Lumière directe (Dalet Behinot de Ohr Yashar), puis la création des mondes : Adam KadmonAtsiloutBriyaYetzira et Assiya. Et alors seulement, les conditions ont été réunies pour créer le système appelé Adam.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 31/12/2018

Des amis sur le chemin spirituel

Question : Quelles conditions sont nécessaires pour recevoir une réponse à MAN (Mayin Noukvin, eaux féminines) ? Peut-être devons-nous créer un service spécial pour cela ?

Réponse : Je ne sais pas quel service vous pouvez créer et pour qui. Il n’est pas nécessaire de créer d’autres canaux que la communication adéquate entre chacun.

Le désir commun qui émergera du groupe créera ce service, ce canal par lequel tous vos désirs privés, reliés ensemble, formeront un énorme désir appelé « MAN ». Vous obtiendrez certainement une réponse à cela. Tout dépend de combien vous essayez de vous unir pour atteindre le Créateur.

Vous avez un objectif très clair : atteindre le Créateur. Par conséquent, peu importe qui est assis à proximité. Si une personne veut être avec vous pour atteindre votre but, elle est votre ami et vous pouvez progresser. C’est ainsi que vous devriez vous voir, uniquement comme de simples consommateurs.

Ne regardez pas l’apparence d’un ami, son caractère et ses habitudes. Peu importe ce qu’il est et qui il est pour vous. Ce qui compte, c’est qu’il vise le même but. Par conséquent, il peut être votre ami, une aide sans laquelle vous ne pourrez pas atteindre votre objectif.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 18/08/2019

Les descentes comme moyen d’avancement

Question : Dites-vous que nous devons essayer de ressentir les descentes ensemble ?

Réponse : Il y a des descentes et des montées que nous ressentons ensemble et il y en a qui sont individuelles.

Question : Que signifie ressentir un état de descente en tant que groupe entier ?

Réponse : Cela dépend de qui interprète la descente.

Je l’interprète comme une déconnexion du Créateur, du groupe, c’est-à-dire du fait d’avancer. Par exemple, je peux ressentir une certaine lourdeur, mais je ne peux toujours pas déterminer si cela m’a été donné pour mon avancement ; je suis juste immergé dedans.

Lorsque je commence à percevoir ce poids comme un instrument d’avancement, il devient alors mon instrument de progression. Maintenant, je travaille avec joie, sachant que grâce à lui, je vais avancer.

Lorsque nous avons un objectif commun, des actions communes et une vie commune, de ce fait dans certaines choses nous avons des montées et des descentes communes et dans d’autres, des individuelles. Nous devons utiliser le fait que nous pouvons travailler ensemble et atteindre ainsi des résultats communs.

Ici, je comprends plus ou moins l’état de mes amis et je dois les aider, y participer. Par exemple, il est très important pour nous d’être inspirés avant un congrès, de parler de l’importance du but, de l’importance de nos réunions, de l’importance du congrès, de l’importance des leçons. Nous devons collecter tout cela entre nous et nous inspirer les uns les autres.

Ainsi, un champ commun apparaîtra : le Créateur ne se manifestera Lui-Même dans aucune sensation personnelle, mais dans le champ général. Ceci est très important car Sa manifestation ne peut se produire que lorsque nous sommes déjà connectés dans la dizaine, sous une forme ou une autre de Kli (récipient) commun.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 13/02/2019

Le signe de la connexion spirituelle

Question : Lorsque nous regardons des émissions, nous nous y impliquons et ressentons le flux de pensées et de sentiments. C’est déjà un niveau de connexion.

Pourquoi, si je ressens les pensées et les désirs des autres en moi, est-ce un signe de connexion spirituelle ?

Réponse : Un signe de connexion spirituelle ne peut exister que lorsque je ressens le rejet de mes amis et en même temps, je prie pour la connexion entre nous. Seules ces deux tendances opposées à l’intérieur de moi indiquent une élévation spirituelle.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 18/08/2019

Échapper aux souffrances ou exalter la spiritualité ?

Question : Est-il exact que parfois une personne souffre tellement qu’elle veut se dissoudre ?

Réponse : C’est faux. Cela signifie qu’elle fuit la souffrance. Se dissoudre signifie élever la spiritualité au-dessus de son état actuel ; la personne veut se dissoudre dans la spiritualité, c’est-à-dire y exister.

Question : Donc, en exaltant la spiritualité dans notre travail, pouvons-nous généralement éviter la souffrance et les problèmes physiques ?

Réponse : Non. Vous tenteriez de les éviter pour ne ressentir aucune souffrance physique. Pour ce faire, vous essayez de vous dissoudre quelque part dans quelque chose.

Vous voulez entrer dans des états spirituels parce que vous vous sentez mal dans vos états matériels égoïstes. C’est-à-dire que vous préférez le Créateur parce que vous vous sentez bien avec Lui. Vous échangez votre petit égoïsme pour un plus grand. Bien sûr, dans ce cas, vous échouerez.

Vous devez développer la grandeur de la qualité du don sans réserve, la grandeur de la capacité d’être au-dessus de vous-même, avec un esprit différent et avec des qualités différentes, de sorte que ces états soient importants, majestueux et spéciaux pour vous. Ce n’est pas parce que c’est ainsi que vous échapperez aux problèmes matériels, mais parce qu’ainsi vous voulez donner du contentement au Créateur, vous préférez Son monde à votre petit monde.

Extrait du Congrès en Moldavie, « Premier Jour », « Être prêt à être influencé par la société », Leçon n°2, du 06/09/2019

Où trouver des solutions aux problèmes ?

Question : Les kabbalistes disent que nous devons rechercher la solution aux problèmes au prochain degré, en nous basant sur notre unité. Qu’est-ce que cela veut dire ?

Réponse : Le fait est que les états non corrigés qui se révèlent en nous et autour de nous n’ont pas de solution au même niveau où ils se trouvent. Par conséquent, quoi que nous fassions dans notre monde échouera.

Pour résoudre n’importe quel problème, il faut s’élever au-dessus de lui et le corriger précisément à sa racine, à partir du point initial dont il est issu. Sinon, cela ne marchera pas.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 25/12/2018