Category Archives: Unité

Brisez la cloison entre les deux mondes

Question : Pourquoi devrais-je souffrir au niveau terrestre si je n’ai pas d’égoïsme spirituel ?

Réponse : Si nous ne souffrions pas au niveau terrestre, nous ne parviendrions jamais à révéler l’état éternel.

Nous devons traverser ces états pour qu’ils se forment à l’intérieur de nous, et surtout pour les accumuler, afin que nous ayons assez de force pour franchir la barrière entre notre monde et le monde supérieur. Cela doit être fait à la fois en quantité et en qualité.

Nous devons nous unir. Il nous sera alors plus facile de rassembler tous nos désirs et ainsi de percer, de progresser.

Question : Est-ce que l’homme à un moment donné sera même reconnaissant du fait qu’il ait souffert ?

Réponse : Oui. Après avoir traversé la Makhsom (barrière), on commence à comprendre le prix à payer de la souffrance, des efforts et de la résistance.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/06/2018

Tout sera dans l’amour, et l’amitié

Le Rabash, « A Propos de l’Importance des Amis »En revanche, lorsque nous parlons de l’amour des amis, quand les amis se connectent, c’est-à-dire, quand il y a une union entre eux, alors ils sont égaux. Cela s’appelle « l’union ». Par exemple, s’ils montent une affaire ensemble et disent que les dividendes ne seront pas distribués à parts égales, peut-on l’appeler une « union » ?

Bien évidemment, tout engagement dans l’amour des amis doit être que tous les profits dont bénéficiera l’amour des amis seront divisés à parts égales, sans occultations ni fraudes. Tout sera fait dans l’amour, la gentillesse, la vérité et la paix.


Il semble que cela décrit les états idéaux. Mais il est impossible de les réaliser si mon ami et moi ne sommes pas connectés à travers le Créateur. Ce n’est que grâce au fait que nous soyons connectés les uns aux autres en Lui que nous pouvons nous comporter de cette façon. C’est l’unique chose qui puisse nous obliger.

Question : De quel genre de profit s’agit-il ici ?

Réponse : Cela n’a pas d’importance. Le profit peut être matériel ou spirituel. L’essentiel est que seul le contact avec le Créateur peut nous obliger et nous forcer à accepter les conditions de la solidarité, de l’unité et autres exigences.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 09/05/2018

Comment pouvons-nous voir les amis comme des égaux ?

Question : Comment pouvons-nous voir les amis du groupe comme étant égaux dans leurs efforts ? Après tout, 50% des efforts que je vois sont les miens. Je ne vois pas les 50% des efforts de l’ami.

Réponse : Nous ne pouvons même pas mesurer nos propres efforts, sans parler des efforts des autres. Nous n’avons pas de telles capacités. Par conséquent, nous devrions simplement travailler sur notre connexion, et tout se mettra en place.

Question : En tant qu’ami qui suit le chemin spirituel, ai-je l’occasion de voir qu’un membre du groupe ne fait pas tout son possible ?

Réponse : Je n’y fais pas attention. Si tout cela est présenté par le Créateur, alors je dois travailler avec ces parties de mon âme et les accepter comme le Créateur les a créées. Je dois aller par la foi au-dessus de la raison.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 09/05/2018

Comme un père de famille

Question : Comment devrais-je traiter un ami qui m’énerve parce qu’il est constamment en retard pour la classe et qu’il dort pendant le cours ? Comment puis-je le justifier ? Pouvez-vous donner des conseils ?

Réponse : Le Rabash était très tolérant dans une telle situation. Je me suis souvent endormi pendant les cours parce que nos états ne dépendent pas réellement de notre degré de fatigue. Par conséquent, nous devons essayer de justifier un ami.

Question : Il y a un état où une personne devrait se voir au-dessus des amis. Mais tout le monde ne peut pas faire ça. Est-ce que cela signifie qu’elle devrait faire des efforts en ce sens ?

Réponse : Bien sur. Comment puis-je aider les amis si je suis inférieur à eux ? Je dois me préoccuper d’eux, tout organiser pour eux, faire tout ce que je peux. Pour cela, je dois me sentir comme un père de famille.

Question : Vous dites toujours que je devrais me sentir comme un père, que ce sont mes enfants, et d’autre part je devrais me sentir comme si j’étais à l’intérieur de ma mère, que le groupe est ma mère. Comment ces deux états peuvent-ils exister en même temps, chez une même personne ?

Réponse : Ils ne peuvent pas être ensemble au même instant car ils proviennent d’états internes complètement différents. Cependant, ils peuvent absolument être adjacents. Il n’y a aucun problème à ce qu’un état soit instantanément remplacé par un autre. Nous travaillons par pulsions.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 09/05/2018

Accrochez-vous au but

Question : Quand je vois mon ami aussi bas que moi, c’est mon état égoïste normal. Est-ce que tout mon travail se passe lorsque je me sens plus petit que mon ami ?

Réponse : Non, car il s’agit d’une question de travail auquel il est nécessaire de parvenir grâce à des efforts intérieurs. Il y a des gens qui se sentent constamment inférieurs aux autres. Il y a des gens qui se sentent toujours supérieurs. Il y a ceux qui ne font pas attention aux autres, ne les remarquent même pas.

Tout le travail consiste d’abord à saisir le but, le Créateur, et à partir de cela, à déterminer notre état actuel. Le fait que nous essayions de saisir le but ensemble nous rend égaux.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 09/05/2018

Le travail spirituel de chaque personne

Nous sommes le résultat de la brisure de l’âme, c’est-à-dire du système d’Adam, qui est supposé atteindre la similitude avec le Créateur.

L’essence de la brisure est que chaque partie, se ressentant séparée des autres, commence à comprendre que c’est en cela que consiste son état corrompu, et elle prend conscience de la nécessité de s’efforcer de s’unir aux autres afin d’examiner son opposition aux autres et de se connecter ensemble au-dessus des contradictions qui les divisent.

C’est le travail spirituel de chaque personne qui porte un morceau de l’âme brisée (désir) à l’intérieur.

En combinant ces désirs ensemble, nous commençons à atteindre la force qui a créé ce désir, cet esprit et ces propriétés, c’est-à-dire le Créateur. Ce n’est pas seulement notre travail, mais aussi le sens de notre existence, la raison de notre présence dans ce monde. Par conséquent, tout se résout uniquement par une connexion universelle.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 09/05/2018

Qu’est-ce-qui détermine la vitesse de progression ?

Question : Est-ce naturel si une personne qui étudie depuis de nombreuses années continue de poser la même question toutes ces années : qu’est-ce que la connexion ? Qu’est-ce que s’annuler ? Comment peut-on s’annuler ?

Réponse : Oui. Nous ne savons pas exactement comment tout cela devrait se produire à notre époque car notre temps est spécial. Cependant, en ce qui concerne le nombre et la qualité des personnes qui se joignent à nous, je pense que le processus ne peut pas aller beaucoup plus vite.

Malheureusement, nous voulons accélérer le temps sans faire les efforts appropriés. La participation de tous est requise. Ce n’est pas encore assez.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 12/04/2018

Trouver le centre du groupe

Le Rabash, « L’Amour des Amis – 2 » : Par conséquent, la base principale sur laquelle la construction de la sainteté peut être érigée est la règle de « Aime ton prochain ». Par cela, on peut acquérir le besoin de donner sans réserve du contentement au Créateur. Après cela, il peut y avoir de la peur, c’est-à-dire la peur de ne pas être en mesure de plaire au Créateur. Lorsqu’on passe la porte de la peur, on peut parvenir à la foi, car la foi est le récipient pour instiller la Divinité, comme il est expliqué à plusieurs endroits.

Question : Pourquoi la peur est-elle un commandement mais la foi et l’amour du prochain ne le sont pas ?

Réponse : La peur est un réveil d’en bas, qui est extrêmement nécessaire. La foi en elle-même est la qualité du don sans réserve. Cependant, je ne me concentrerais pas sur ces trois conditions. Le plus important est de trouver le centre du groupe.

Le centre du groupe est le point où tout le monde s’annule. C’est une définition d’un embryon, son attachement au Partsouf supérieur. En d’autres termes, il existe un degré supérieur au-dessus de vous et vous devez trouver le centre du groupe à partir duquel vous vous élevez. À travers ce centre, vous recevez la Lumière qui vient à vous comme par capillarité.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 12/04/2018

La Kabbale et l’individualité

laitman_551Question : Est-ce qu’une personne qui craint naturellement de perdre son individualité n’est pas faite pour étudier la Kabbale ?

Réponse : Au contraire, elle est faite pour la Kabbale, elle a quelque chose à perdre. Mais son travail est sur sa propre individualité, uniquement dans l’inclusion dans le groupe.

Question : Quel est le « moi » d’une personne ?

Réponse : Le « moi » d’une personne est une mesure de son inclusion dans un groupe, de sa complète auto-annulation à chaque instant. C’est là que sa véritable individualité est révélée.

Question : Ce n’est pas clair : qu’est-ce que l’égalité dans un groupe ?

Réponse : Tant que nous ne l’appliquerons pas, nous ne comprendrons pas. Nous devons nous efforcer de l’atteindre et la Lumière supérieure, le Créateur, le fera pour nous.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 12/04/2018

Un égoïsme très particulier

Question : Vous dites que notre époque est différente des autres, en ce que les âmes sont descendues dans le monde et que l’égoïsme a augmenté. Qu’entendez-vous par là ?

Réponse : Je veux dire que nous sommes arrivés à l’état où nous devons découvrir le monde supérieur.

Avec notre petit égoïsme, qui ne vise qu’à gagner plus ou à réussir dans quelque chose, nous ne pouvons rien accomplir. Dans la vie, vous avez des objectifs, des préférences, des valeurs et vous passez toute votre vie à courir après eux.

Les objectifs matériels cependant ne sont pas l’égoïsme. L’égoïsme réel ne se manifeste que dans le cadre de l’unité spirituelle entre les hommes, là où il existe de sérieux obstacles.

Question : Y a-t-il de l’égoïsme envers le Créateur ?

Réponse : Bien sûr. Je veux être à Sa place ! Le Créateur a créé un égoïsme égal à Lui, et de ce fait l’ego ressent une telle impulsion.

Question : Cela signifie-t-il que les kabbalistes ont une connexion au Créateur et qu’ils veulent L’utiliser dans leur propre intérêt ?

Réponse : Si vous êtes déjà dans ce système et que vous avez une connexion au Créateur, alors l’égoïsme spirituel s’appelle une Klipa, et il s’agit d’obstacles complètement différents qui doivent être corrigés.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/06/2018