Category Archives: Unité

Des milliers d’heures d’unité

Question : Comment travaillons-nous avec la grandeur du Créateur que nous avons reçue lors de l’assemblée des amis afin que cela vive en nous jusqu’à la prochaine réunion ?

Réponse : Je doute que cette réunion une fois par semaine soit suffisante.

Le Rabash a écrit des articles sur l’ordre des rassemblements pour ceux qui se réunissent chaque jour à la leçon et discutent du matériel avant et après le cours. Ici et là, ils ont toutes sortes de « séances de rattrapage de cinq minutes » : au cours du matin, au cours du soir et parfois au milieu de la journée. Aujourd’hui, tout le monde a un téléphone portable, donc tout le monde peut s’appeler.

Les réunions actuelles des dizaines devraient être presque quotidiennes. Si les gens utilisent ce temps correctement, ils obtiennent des milliers d’heures au cours d’une année. Avec cette quantité de travail collectif, vous pouvez réussir très rapidement. L’essentiel est de bien remplir ce temps, de bien l’utiliser et de le réaliser.

Extrait de l’émission télévisée « La Dernière Génération » du 27/06/2018

Si vous ne voulez pas souffrir…

Question : S’il n’y a pas de punition dans le monde, alors qu’est-ce que la douleur et la souffrance ?

Réponse : Il n’y a pas de punition dans le monde et il n’y a pas de récompense hormis la découverte de l’unicité du Créateur par vous et à l’intérieur de vous.

Question : Mais si je ne veux pas souffrir ?

Réponse : Vous n’y échapperez pas. Si vous ne voulez pas souffrir, alors vous devez découvrir le Créateur plus rapidement qu’Il ne vous y pousse.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 02/09/2018

Je ne veux qu’une seule chose

Je ne travaille pas sur mes sensations et mon esprit, je ne souhaite qu’une seule chose : être incorporé dans les autres et recevoir à travers cette inclusion une nouvelle vue, une nouvelle ouie, un nouvel odorat, un nouveau goût et un nouveau toucher. Grâce à la connexion à l’ami, je construis maintenant un homme, Adam, semblable au Créateur. Je ne me soucie pas de ce que je ressens car tout est au niveau animal. (1)

Extrait de la 3ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale, Écrits du Baal HaSoulam, « De l’Essence de la Sagesse de la Kabbale », le 09/01/2019

(1) : à 33 minutes et 10 secondes

Quelle est la différence entre l’intégration mutuelle et la connexion ?

Question : Quelle est la différence entre l’intégration mutuelle et la connexion ?

Réponse : La connexion est une action externe naturelle au service d’un objectif, tandis que l’intégration mutuelle est une action interne dans laquelle nous nous intégrons les uns les autres via nos qualités internes. C’est lorsque chacun, en mouvement vers les autres, essaye de s’incorporer et de s’intégrer en eux.

Question : Vous dites que lorsque nous nous unirons, notre mauvais penchant se révélera. Voulez-vous dire l’intégration mutuelle ?

Réponse : Le mauvais penchant se manifeste lui-même dans les deux cas. Nous devons le ressentir.

Si nous nous forçons bien pour nous unir, alors nous ressentons qu’il y a une force intérieure dans cette unité qui nous en empêche. Il y a un serpent à l’intérieur, notre mauvais penchant, créé par le Créateur, et nous ne pouvons le révéler que si nous essayons de nous unir ! Alors, il commencera à pousser notre dizaine hors de l’unité avec les dix plaies.

Question : De ce fait, dans tous les cas, nous ne nous concentrons pas sur cela, mais sur la connexion ?

Réponse : Oui. Nous n’avons pas besoin de chercher ce serpent. Nous ne pensons toujours qu’aux aspects positifs et ainsi nous accélérons notre avancement.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 06/06/2018

L’amour dans la spiritualité

Question : Pourrons-nous jamais remplacer des mots comme « amour » et « don sans réserve » par des termes plus pratiques ?

Réponse : Non, mais nous allons commencer à les comprendre correctement. Vous ne pouvez pas remplacer ces mots parce qu’en termes spirituels, ils expriment la vérité. Dans notre monde, nous les déformons et les utilisons de manière complètement incorrecte.

Si une louve nourrit son petit et en prend soin, on considère qu’elle suit son instinct, pas son amour. L’amour entre un homme et une femme est aussi instinctif. Quel que soit le spectre de relations dont nous parlons (mère et enfant, homme et femme), il s’agit de l’amour instinctif. Le véritable amour s’appelle le don sans réserve, lorsque vous prenez le désir d’une autre personne et le remplissez.

Question : Ne serait-il pas plus facile de changer ce mot plutôt que de convaincre l’humanité que ce n’est pas de l’amour ?

Réponse : Je pense que l’humanité perdra vite ses illusions avec son vocabulaire et va commencer à corriger cela par elle-même. Ce ne sont que des mots, qui sont des impulsions, qui se rapportent à une auto-gratification purement égoïste.

Le fait est que l’humanité n’a jamais écrit sur l’amour, il n’y avait même pas de telles chansons. Elles sont apparues au Moyen Âge, à partir de la Renaissance. Auparavant, l’amour signifiait notre relation avec le Créateur ou une relation spéciale autre que physique entre des personnes. Une telle compréhension du terme « amour » telle que nous la connaissons aujourd’hui n’a jamais existé.

En termes « d’unité » mondiale, c’est une autre histoire. Nous entendons ici l’unité entre les gens dans le but d’atteindre l’objectif le plus élevé, d’atteindre le sens de la vie.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 05/08/2018

Pouvons-nous influencer le monde supérieur à partir de ce monde ?

Question : Les mondes parallèles sont-ils connectés les uns aux autres ? Peuvent-ils s’influencer mutuellement ?

Réponse : La seule chose capable d’influencer le monde supérieur est une personne qui est dans un groupe et qui est en connexion avec des amis. En éveillant progressivement cette connexion et en la renforçant, la personne influence le monde supérieur.

Seule la bonne connexion entre nous, lorsque nous essayons d’imiter le monde supérieur tout en restant dans ce monde, peut nous affecter car en fait cette connexion est déjà spirituelle.

Tout le reste dans notre monde est complètement matériel et n’a aucun lien avec la spiritualité. En fait, notre monde n’existe pas mais il nous apparaît seulement de cette façon dans nos organes de perception. À cet égard, il est absolument imaginaire, illusoire.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 19/08/2018

Le groupe est l’orientation vers le but

Question : Supposons qu’une personne essaie de se voir plus basse que ses amis et qu’elle ait ce but devant elle. En même temps, elle doit faire un effort intérieur. D’où obtient-elle la force si elle se trouve à un point où elle ne les voit pas encore au-dessus d’elle-même ?

Réponse : Je dois expliquer à moi-même que l’aspiration et la réalisation du but ne dépendent pas de moi. Ma tâche est de recevoir les aspirations du groupe et de les accomplir.

Il semble à une personne qu’elle a un but, une direction, qu’elle sait tout, qu’elle peut tout faire et que tout dépend d’elle, ou tout au plus du Créateur. Pourtant en fait, l’orientation vers l’objectif est fournie par le groupe et le but lui-même est au centre du groupe, dans la connexion correcte entre tous.

Par conséquent, je dépends complètement du groupe. Lorsque je choisis pour la première fois l’objectif, je détermine que par mes efforts, j’y dirige tout le groupe, en ajoutant de ma part tout ce dont il a besoin pour l’atteindre.

Je fais des efforts pour absorber leur aspiration et leur enthousiasme envers le but. J’essaie de me rapprocher d’eux en étant au-dessus, en dessous et égaux à eux, car c’est en eux que je parviendrai à l’adhésion au Créateur. Tout mon travail se concentre au sein du groupe.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 09/05/2018

Comment pouvez-vous attirer plus de Lumière supérieure ?

Question : Que pouvons-nous faire pour attirer autant que possible la Lumière supérieure ?

Réponse : Il suffit d’étudier et d’interagir correctement dans le groupe en suivant les conseils du Rabash, c’est-à-dire de tout mettre en œuvre pour devenir un membre du groupe. Essentiellement, nous jouons à la société correcte en ayant de bonnes relations entre nous.

De plus, je comprends que je suis un égoïste et que je ne veux absolument pas m’humilier ni me restreindre pour me connecter aux autres, mais je le fais.

Question : Y a-t-il des signes objectifs que la Lumière agit sur une personne ?

Réponse : D’un côté, une personne ressent à quel point elle est inférieure, pire et plus stupide que les autres. D’un autre côté, cela la rend heureuse parce que cela la rapproche de la vérité, lorsqu’elle ressent que les autres lui sont supérieurs. En général, elle doit atteindre un état où elle voit tout autour d’elle comme une révélation du Créateur. Il n’y a rien de mal à cela et elle ne craint pas de se perdre.

Question : Est-ce le résultat de l’influence de la Lumière sur une personne lorsqu’elle parvient à cette sensation ?

Réponse : Oui, c’est déjà un effet plus fort de la lumière car il existe une gradation jusqu’à l’infini.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 30/05/2018

Brisez la cloison entre les deux mondes

Question : Pourquoi devrais-je souffrir au niveau terrestre si je n’ai pas d’égoïsme spirituel ?

Réponse : Si nous ne souffrions pas au niveau terrestre, nous ne parviendrions jamais à révéler l’état éternel.

Nous devons traverser ces états pour qu’ils se forment à l’intérieur de nous, et surtout pour les accumuler, afin que nous ayons assez de force pour franchir la barrière entre notre monde et le monde supérieur. Cela doit être fait à la fois en quantité et en qualité.

Nous devons nous unir. Il nous sera alors plus facile de rassembler tous nos désirs et ainsi de percer, de progresser.

Question : Est-ce que l’homme à un moment donné sera même reconnaissant du fait qu’il ait souffert ?

Réponse : Oui. Après avoir traversé la Makhsom (barrière), on commence à comprendre le prix à payer de la souffrance, des efforts et de la résistance.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/06/2018

Tout sera dans l’amour, et l’amitié

Le Rabash, « A Propos de l’Importance des Amis »En revanche, lorsque nous parlons de l’amour des amis, quand les amis se connectent, c’est-à-dire, quand il y a une union entre eux, alors ils sont égaux. Cela s’appelle « l’union ». Par exemple, s’ils montent une affaire ensemble et disent que les dividendes ne seront pas distribués à parts égales, peut-on l’appeler une « union » ?

Bien évidemment, tout engagement dans l’amour des amis doit être que tous les profits dont bénéficiera l’amour des amis seront divisés à parts égales, sans occultations ni fraudes. Tout sera fait dans l’amour, la gentillesse, la vérité et la paix.


Il semble que cela décrit les états idéaux. Mais il est impossible de les réaliser si mon ami et moi ne sommes pas connectés à travers le Créateur. Ce n’est que grâce au fait que nous soyons connectés les uns aux autres en Lui que nous pouvons nous comporter de cette façon. C’est l’unique chose qui puisse nous obliger.

Question : De quel genre de profit s’agit-il ici ?

Réponse : Cela n’a pas d’importance. Le profit peut être matériel ou spirituel. L’essentiel est que seul le contact avec le Créateur peut nous obliger et nous forcer à accepter les conditions de la solidarité, de l’unité et autres exigences.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 09/05/2018