Category Archives: Unité

Homme et femme, Partie n°2

Qui est Adam ?

Question : Au commencement, le Créateur créa un seul être créé. Cet être créé ou programme s’appelle « un seul désir – Adam HaRishon ». Est-ce qu’il se compose également de parties féminine et masculine ?

Réponse : Oui, les deux parties se complètent simultanément et sont interconnectées.

Question : Allégoriquement, ils disent que d’abord, seule la partie masculine a été créée, Adam, et que la femme a ensuite été créée à partir de sa côte. Comment expliquez-vous cela ?

Réponse : C’est très simple. Le Créateur est la qualité du don sans réserve. Nous ne pouvons pas déterminer ce que c’est réellement parce que c’est en dehors de nous. Lorsque c’est déjà à l’intérieur de nous, c’est défini comme une combinaison de propriétés masculines et féminines.

Question : Qu’est-ce que cet être créé « Adam » ?

Réponse : Adam est les dix Sefirot du désir de recevoir, avec une intention naturelle et instinctive de donner sans réserve. Dans une telle forme, il peut être appelé un ange. C’est-à-dire qu’il est une qualité absolument idéale : très petit, à un état zéro, qui n’a ni réception ni don.

Il est très difficile de déchiffrer toute cette histoire, mais c’est possible. Dans Le Livre du Zohar et d’autres ouvrages kabbalistiques, il est expliqué qu’il s’agit de se compléter mutuellement dans les parties de réception et de don sans réserve, lorsqu’elles sont pratiquement réduites à zéro.

Par conséquent, Adam, comme nous appelons ce système, n’est pas une personne, pas un être créé, mais une qualité qui relativement parlant, inclut en elle-même les forces positives et négatives qui sont interconnectées et se complètent mutuellement. Elles existent en potentiel. Ce dispositif de puissance s’appelle Adam.

Question : Nous étudions les quatre phases de la Lumière directe. A quelle phase Adam a-t-il été créé ? Cela a-t-il quelque chose à voir avec les quatre phases ?

Réponse : Non. Il y a d’abord eu le développement des quatre phases de la Lumière directe (Dalet Behinot de Ohr Yashar), puis la création des mondes : Adam KadmonAtsiloutBriyaYetzira et Assiya. Et alors seulement, les conditions ont été réunies pour créer le système appelé Adam.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 31/12/2018

Des amis sur le chemin spirituel

Question : Quelles conditions sont nécessaires pour recevoir une réponse à MAN (Mayin Noukvin, eaux féminines) ? Peut-être devons-nous créer un service spécial pour cela ?

Réponse : Je ne sais pas quel service vous pouvez créer et pour qui. Il n’est pas nécessaire de créer d’autres canaux que la communication adéquate entre chacun.

Le désir commun qui émergera du groupe créera ce service, ce canal par lequel tous vos désirs privés, reliés ensemble, formeront un énorme désir appelé « MAN ». Vous obtiendrez certainement une réponse à cela. Tout dépend de combien vous essayez de vous unir pour atteindre le Créateur.

Vous avez un objectif très clair : atteindre le Créateur. Par conséquent, peu importe qui est assis à proximité. Si une personne veut être avec vous pour atteindre votre but, elle est votre ami et vous pouvez progresser. C’est ainsi que vous devriez vous voir, uniquement comme de simples consommateurs.

Ne regardez pas l’apparence d’un ami, son caractère et ses habitudes. Peu importe ce qu’il est et qui il est pour vous. Ce qui compte, c’est qu’il vise le même but. Par conséquent, il peut être votre ami, une aide sans laquelle vous ne pourrez pas atteindre votre objectif.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 18/08/2019

Les descentes comme moyen d’avancement

Question : Dites-vous que nous devons essayer de ressentir les descentes ensemble ?

Réponse : Il y a des descentes et des montées que nous ressentons ensemble et il y en a qui sont individuelles.

Question : Que signifie ressentir un état de descente en tant que groupe entier ?

Réponse : Cela dépend de qui interprète la descente.

Je l’interprète comme une déconnexion du Créateur, du groupe, c’est-à-dire du fait d’avancer. Par exemple, je peux ressentir une certaine lourdeur, mais je ne peux toujours pas déterminer si cela m’a été donné pour mon avancement ; je suis juste immergé dedans.

Lorsque je commence à percevoir ce poids comme un instrument d’avancement, il devient alors mon instrument de progression. Maintenant, je travaille avec joie, sachant que grâce à lui, je vais avancer.

Lorsque nous avons un objectif commun, des actions communes et une vie commune, de ce fait dans certaines choses nous avons des montées et des descentes communes et dans d’autres, des individuelles. Nous devons utiliser le fait que nous pouvons travailler ensemble et atteindre ainsi des résultats communs.

Ici, je comprends plus ou moins l’état de mes amis et je dois les aider, y participer. Par exemple, il est très important pour nous d’être inspirés avant un congrès, de parler de l’importance du but, de l’importance de nos réunions, de l’importance du congrès, de l’importance des leçons. Nous devons collecter tout cela entre nous et nous inspirer les uns les autres.

Ainsi, un champ commun apparaîtra : le Créateur ne se manifestera Lui-Même dans aucune sensation personnelle, mais dans le champ général. Ceci est très important car Sa manifestation ne peut se produire que lorsque nous sommes déjà connectés dans la dizaine, sous une forme ou une autre de Kli (récipient) commun.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 13/02/2019

Le signe de la connexion spirituelle

Question : Lorsque nous regardons des émissions, nous nous y impliquons et ressentons le flux de pensées et de sentiments. C’est déjà un niveau de connexion.

Pourquoi, si je ressens les pensées et les désirs des autres en moi, est-ce un signe de connexion spirituelle ?

Réponse : Un signe de connexion spirituelle ne peut exister que lorsque je ressens le rejet de mes amis et en même temps, je prie pour la connexion entre nous. Seules ces deux tendances opposées à l’intérieur de moi indiquent une élévation spirituelle.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 18/08/2019

Échapper aux souffrances ou exalter la spiritualité ?

Question : Est-il exact que parfois une personne souffre tellement qu’elle veut se dissoudre ?

Réponse : C’est faux. Cela signifie qu’elle fuit la souffrance. Se dissoudre signifie élever la spiritualité au-dessus de son état actuel ; la personne veut se dissoudre dans la spiritualité, c’est-à-dire y exister.

Question : Donc, en exaltant la spiritualité dans notre travail, pouvons-nous généralement éviter la souffrance et les problèmes physiques ?

Réponse : Non. Vous tenteriez de les éviter pour ne ressentir aucune souffrance physique. Pour ce faire, vous essayez de vous dissoudre quelque part dans quelque chose.

Vous voulez entrer dans des états spirituels parce que vous vous sentez mal dans vos états matériels égoïstes. C’est-à-dire que vous préférez le Créateur parce que vous vous sentez bien avec Lui. Vous échangez votre petit égoïsme pour un plus grand. Bien sûr, dans ce cas, vous échouerez.

Vous devez développer la grandeur de la qualité du don sans réserve, la grandeur de la capacité d’être au-dessus de vous-même, avec un esprit différent et avec des qualités différentes, de sorte que ces états soient importants, majestueux et spéciaux pour vous. Ce n’est pas parce que c’est ainsi que vous échapperez aux problèmes matériels, mais parce qu’ainsi vous voulez donner du contentement au Créateur, vous préférez Son monde à votre petit monde.

Extrait du Congrès en Moldavie, « Premier Jour », « Être prêt à être influencé par la société », Leçon n°2, du 06/09/2019

Où trouver des solutions aux problèmes ?

Question : Les kabbalistes disent que nous devons rechercher la solution aux problèmes au prochain degré, en nous basant sur notre unité. Qu’est-ce que cela veut dire ?

Réponse : Le fait est que les états non corrigés qui se révèlent en nous et autour de nous n’ont pas de solution au même niveau où ils se trouvent. Par conséquent, quoi que nous fassions dans notre monde échouera.

Pour résoudre n’importe quel problème, il faut s’élever au-dessus de lui et le corriger précisément à sa racine, à partir du point initial dont il est issu. Sinon, cela ne marchera pas.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 25/12/2018

Dans la « salade » de désirs et de pensées

Question : Comment puis-je voir une personne se connecter à une autre si la connexion est établie par une Lumière supérieure, d’ailleurs, au niveau de l’intention ? Y a-t-il des signes extérieurs de connexion spirituelle ?

Réponse : Tout d’abord, nous appartenons tous à un seul groupe et essayons de nous unir pour que la motivation de chaque personne ne diffère pas de celle des autres.

Nous commençons alors à ressentir soudainement que nous ne savons même pas si les désirs ou les pensées sont les miens ou les vôtres. Tout est mélangé dans une seule « salade » mixte, et il est difficile de savoir où les jambes, les bras et la tête de quelqu’un existent. Tout compte fait, tout est là. Ce sont des signes de connexion spirituelle.

Lorsque nous commençons à ressentir ce « collectif », le prochain niveau de connaissance surgit : hors de soi-même, à l’intérieur des autres, à travers les autres. Cette condition s’appelle atteindre le Créateur.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 18/08/2019

N’essayez pas de vous justifier !

Question : Je suis hanté par la question : que se passe-t-il, pourquoi ne puis-je pas m’unir aux autres ? Je veux ressentir un désir commun (Hissaron, manque) mais il n’y a pas de connexion, pas de sensation du groupe. Que manque-t-il ?

Réponse : Vous échouez.

Question : Cela signifie-t-il que je ne suis pas encore prêt ?

Réponse : Ne dites pas que vous n’êtes pas prêt. Le fait que vous soyez ici est un signe que vous êtes prêt. Maintenant, tout dépend de vos efforts. N’essayez pas de vous justifier en disant que vous n’êtes pas prêt. On vous donne intentionnellement des obstacles pour vous empêcher de faire les efforts nécessaires. Vous devez les faire, vous devez supplier, persuader, exiger d’être unis dans une dizaine par quelque moyen que ce soit. C’est ce que vous devez faire maintenant. Sinon, vous ne seriez pas ici.

Ne dites pas : « Un autre congrès est passé. Je ne sais pas ce qui nous attend. Peut-être que la prochaine fois… » ou toute autre excuse.

Ceci vous est donné d’en haut ! Ce ne sont pas vos pensées ! Ne vous punissez pas à cause d’elles, un homme n’a pas de pensées. Tout vient d’en haut et, par conséquent, reliez tous les obstacles au Créateur. Ne vous battez pas contre Lui. C’est ce que l’on appelle « l’aide contre vous ». Il vous chasse délibérément pour vous permettre de développer le bon désir d’unité avec Lui en quantité et en qualité.

Alors continuez !

Extrait du congrès international de Kabbale en Moldavie, Leçon 0, du 05/09/2019

Entrez dans la sensation de l’âme commune

Ce qui signifie que chaque personne d’Israël est assurée d’atteindre finalement toutes les merveilleuses atteintes que le Créateur a conçues dans la Pensée de la Création afin de réjouir chaque créature. Et celui qui n’en en pas été récompensé dans cette vie, le sera dans la prochaine, et ainsi de suite, jusqu’à être récompensé de compléter Sa pensée qu’Il a conçue pour lui.

Et tant que l’homme n’a pas atteint la perfection, toutes ces mêmes Lumières, qui lui sont destinées, sont considérées comme des Lumières Environnantes (Orot Mekifim). Ce qui signifie qu’elles sont prêtes pour lui, mais elles attendent que l’homme purifie son Kli (récipient) de réception, et c’est alors que ces Lumières se revêtiront dans ces récipients adéquats. (Le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des Dix Séfirot, Point 155 »)

Une personne devrait essayer de développer la qualité du don sans réserve, la qualité de la connexion entre les parties brisées de la création commune, de l’âme commune, pour les connecter ensemble et y participer le plus possible. C’est l’atteinte de la condition « aime ton prochain comme toi-même ».

Dans la mesure où il se rapproche ou même réalise la condition « aime ton prochain », l’énergie intérieure brille sur lui, le soi-disant amour, la connexion entre les parties brisées.

Cela attire ces parties les unes vers les autres et les aide à former un seul tout, une seule âme, déjà à un nouveau niveau, car l’égoïsme est entré entre elles avec son « moins » et le « plus » est devenu supérieur au « moins » ; c’est-à-dire qu’il a augmenté en raison du « moins ».

Par conséquent, une personne reçoit une âme nouvelle et immense, la qualité du don sans réserve, la qualité de l’atteinte appelée le monde supérieur.

Question : Tandis que dans le corps physique, une personne entre comme dans la sensation de cette âme commune. Va-t-on continuer à y vivre une fois le corps mort ?

Réponse : L’un n’a rien à voir avec l’autre. Notre corps animal est nécessaire pour pouvoir commencer à entrer dans cette âme, à la ressentir et commencer à la construire.

Question : Cela signifie-t-il qu’à travers notre corps, nous établissons comme un premier contact avec d’autres personnes, et ensuite tout se passe au niveau sensoriel ?

Réponse : Oui, et complètement en dehors des corps.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 11/12/2018

Interconnexion absolue

Question : Je suis arrivé à la Kabbale avec une compréhension claire que tout ce à quoi une personne pense lui vient du Créateur. Je mets cela en pratique lorsque je pense à une autre personne, un membre de ma famille ou une connaissance ; je m’assure de réaliser cette pensée immédiatement.

Ce que je veux dire, c’est que je vais l’appeler pour lui demander comment ça va, et il s’avère qu’au même moment, cette personne pensait à moi ou avait des problèmes.

Ces pensées nous viennent-elles de notre monde égoïste ou surgissent-elles des mondes supérieurs ?

Réponse : Rien n’apparaît de lui-même. Nous sommes tous connectés par nos pensées et nos désirs. Je ne dis pas que nous devons nous appeler tout le temps et savoir ce qui se passe. Mais si des pensées ou des désirs apparaissent, ils dépendent de la vision globale des âmes avec lesquelles nous sommes complètement interconnectés.

Rien n’est indépendant dans ce monde, pas la moindre pensée ou désir. Tout est complètement interconnecté et défini mutuellement. Nous tous déterminons les destins de chacun.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 21/04/2019