Question : Le Baal HaSoulam a écrit que dans l’état de la dissimulation, nous restons dans le monde d’Assiya. En quoi est-il différent de notre monde matériel ?

Réponse : Dans la matérialité, personne ne peut jamais faire la différence entre donner et recevoir. Nous ne nous associons jamais soit avec Lo Lishma (pour soi-même) ou Lishma (pour le bien des autres), ni ne sentons la différence entre le bien et le mal.

Il est dit que le monde de Assiya se compose essentiellement du mal, le monde de Yetsira est à moitié bien et mal, et le monde de Béria est généralement bon. Quand on est présent dans l’un de ces mondes, on est capable de faire la différence entre le don et la réception, alors que dans notre monde, nous ne pouvons voir aucune différence entre eux.

En ce moment, nous sommes au plus bas niveau du monde de Assiya qui n’a rien de commun avec le monde spirituel d’Assiya. Nous essayons de placer notre monde à une échelle générale des mondes spirituels, car il n’y a rien d’autre que la spiritualité. Cependant, notre monde n’a pas de place sur l’échelle des mondes spirituels ; c’est une réalité illusoire qui est placée au niveau le plus bas possible, tout en bas du monde de Assiya, c’est une illusion qui donne l’impression erronée qu’il est possible d’exister à l’intérieur des frontières rigides du désir de recevoir, dans l’égoïsme pur.

En aucun cas c’est possible. Bien que la force supérieure maintienne la vie dans cette corporéité afin de nous donner une chance de rester en vie, jusqu’à ce qu’une étincelle spirituelle éclate en nous dans la spiritualité.

Dans ce monde, il y a une goutte de semence spirituelle, même si elle est « emprisonnée » dans ce monde matériel et n’a pas la liberté de sortir de celui-ci. Grâce à des efforts appliqués par cette goutte de semence pour se libérer, elle finit par passer de ce monde à la spiritualité. Quand elle y arrive, cette étincelle spirituelle commence à se développer dans un nouveau monde.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 10/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question : Si je ne lève pas le petit doigt sans commande du ciel, qu’est-ce que je peux faire pour aider ma correction, où est mon libre arbitre ?

Réponse : Nous n’avons pas de libre arbitre à l’égard de notre correction. Notre liberté est seulement dans l’accélération de la correction. Vous n’avez pas besoin de fouiller dans les états que vous traversez. Plus vous vous plongez en eux, plus vous vous y attardez et retardez votre progression.

Le seul acte bénéfique que vous pouvez faire est de hâter votre correction. Cela ne dépend pas du tout des états qui se révèlent à vous. Il ne dépend que de vos actions d’incorporation et de connexion avec les autres.

Notre travail est donc très simple, et on peut même dire primitif. Tout ce que vous avez à faire, peu importe ce qui vous arrive, et au-dessus de ça, c’est de toujours aspirer à la connexion. À la suite de ce travail, vous allez découvrir que vous avez un esprit nouveau, une sagesse et des sensations seulement grâce au fait que vous avancez constamment dans cette unique direction, comme « un bœuf à la charge et un âne au fardeau. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question : Que faudrait-il apporter au groupe afin que plus tard il vous aide à sortir rapidement d’une descente ?

Réponse : Nous devrions accumuler des efforts dans le groupe avant que la descente n’arrive et convaincre les amis que nous devons nous soucier de tout le monde. Il devrait y avoir l’esprit d’entraide dans le groupe. C’est ce qu’on appelle la grandeur de l’objectif qui est constamment dans l’air parmi nous.

Un groupe est l’endroit où vous atteignez l’objectif, un fonds commun de compétences, d’efforts. Vous recevez la Lumière qui ramène vers le bien à travers le groupe et la Lumière qui répare vous connecte au groupe. Finalement, vous découvrez que ce réseau de connexions existe déjà dans le groupe. Vous découvrez la bonne connexion en lui et en fonction de l’équivalence de forme vous découvrez le Créateur. Tout cela est accompli au sein du groupe.

En fait, nous corrigeons constamment le groupe ou découvrons sa vraie forme. A l’heure actuelle, nous le voyons tel qu’il est représenté dans nos attributs corrompus, comme il est dit : « On juge selon ses propres défauts. » D’en-haut, du niveau du Créateur, c’est tout un système, un idéal. Nous devons atteindre le même point de vue que d’En-haut. Nous ne nous sommes pas rencontrés par hasard et nous avons été connectés par l’En-haut dans un groupe : quelqu’un peut entrer ou sortir, quelqu’un peut être proche ou lointain. De cette façon, au-dessus de nous, nous construisons la structure spirituelle, qui devient peu à peu un désir qui a été créé par le Créateur.

La vérité est qu’il y a un point à gauche dans le désir qui a été créé par le Créateur. Tout le reste, par lequel ce point a explosé, en développant des relations différentes, des mœurs, des systèmes, tout cela est le résultat de l’influence de la Lumière sur lui. Le point du désir lui-même reste tel qu’il était, mais la Lumière qui entre en lui l’explose et le remplit de ses attributs. C’est ce qu’on appelle Malkhout de Ein Sof (l’Infini).

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 07/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Comment expliquer aux gens qu’en fait-il n’y a qu’une seule âme « le premier homme »?

Réponse: Il y a un désir de recevoir, et il est plein de lumière. Cet état est appelé «L’infini». Il n’y a aucune limite, aucune restriction: peu importe la grandeur du désir, la lumière le remplit jusqu’au bout. C’est pourquoi dans la spiritualité toutes est mesuré non pas par des propriétés quantitatives mais par des propriétés qualitatives. S’il y a un «gramme» de désir, il lui correspondant un «gramme» de plaisir, et cela c’est déjà l’infini, l’absence de frontières -. La lumière et le désir sont égaux. Toutefois, lorsque le désir de recevoir se reconnaît de plus en plus en profondeur, il découvre en lui une force de qualité plus grande, jusqu’à ce qu’il atteigne le cercle central appelé “l’âme d’Adam”. Dans mon désir de recevoir, dans ma Malkhout, je procure de qui et d’où je viens, le pourquoi et la raison. Alors, j’ai vraiment envie de m’unir à la lumière, et d’obtenir «l’âme d’Adam. »

Baal HaSoulam cite l’exemple de l’invité qui dit à l’hôte qu’il voudra être comme lui.

– Eh bien, dit l’hôte, je vais faire cela pour vous. Alors l’invité chasse la lumière, en réalité il agit contre l’hôte, et commence à s’éloigner de lui à la recherche d’une situation dans laquelle il peut se prouver à lui-même et à l’hôte qu’il lui ressemble, de lui montrer son véritable désir de donner. De la même manière “Adam” a voulu par tous les moyens
goûter de l’arbre de la Connaissance « , c’est-à-dire, de recevoir la lumière dans son désir de recevoir avec l’intention de donner. Ceci est le péché de “l’arbre de la connaissance, » qui ressemble à la “brisure du désir « ,  » l’arbre de la connaissance « , dans le “monde de Nikoudim” (points) mais un peu plus visible, il y a là des détails, comme: “serpent” “pressant” “arbre de la connaissance” et “l’enfer”, c’est-à-dire, des parts entières du désir de recevoir dont vous comprenez déjà leur essence et leur buts. Ainsi vous pénétrez dans la profondeur de ce désir qui a été créé par le Créateur. Il devient plus détaillé, plus compréhensible, plus mature, comme un fruit mûr qui est sur l’arbre. Ce fruit promet des goûts merveilleux et éveil en vous un immense envie. Le premier goût a été vraiment avec l’intention de donner : Adam et Eve ont reçu toute la lumière de l’infini. Mais ils n’avaient pas encore un désir entier avec le “Rechimo » qui vise précisément à ce plaisir. Le goût de ce fruit n’a pas été reconnu en eux au début, pour cela que l’impulsion initiale et les efforts déployés ont été réussis. Mais après, quand des nouvelles « Rechimot »  des nouvelles saveurs ont pénétré dans le désir, au deuxième essai, il ne pouvait plus ignorer l’intention égoïste, ou plutôt, il ne pouvait pas de ne pas être tenté. Après tout, dans la spiritualité il n y a pas des « circonstances restrictives”, là-bas tout est résolu au sein du désir, et si je veux voler, je
vole.
Et maintenant, nous devons réparer ses mêmes désirs, les récipients. Et quand nous les corrigeons, nous retournons à l’âme corrigée d’ «Adam». Pourquoi est-elle une pour tout le monde? Parce ce que chacun obtient l’union à tout le monde. En fin de compte la correction est précisément l’union à tout le monde, grâce à elle  j’obtiens le récipient uni et reçoit dedans l’unique lumière de “Nechama. Il n’y a pas de possibilité de se corriger soi-même à l’écart des autres et de les laisser «méchants». Il n’y a pas de telle chose. Je ne peux me
corrigerai pas par moi-même, si je ne me s’unis pas à tout le monde et de corriger tout le monde. C’est pourquoi, qu’en fin de compte j’arrive au point où ils ont tous corrigés, et alors que je suis appelé un « homme juste » c’est-à-dire, que je justifie et fait pencher la balance pour moi  et le monde du côté des justes.

Imaginez-vous qu’il y a quelqu’un à coté de vous, de la pureté de son cœur, il dit que le monde est bon et que Dieu est bon et bienveillant, que le mal, tout simplement ne peut pas y être. Et vous le regardez et vous ne comprenez d’où il est tombé, « Peut-être appeler une ambulance? Est-ce que il ne voie pas ce qui se passe dans le monde? »
Vous ne le comprenez pas, mais lui il vous comprendra, parce que lui a déjà gravi l’échelle de l’atteinte spirituelle. Il acquit toute l’âme de « Adam », et il voit tout le monde dans l’infini. Et bien que vous sentiez dans vos récipients défectueux notre monde cruel, en fait, vous aussi vous en fait partie.

Que devons-nous faire pour sentir cela? Une seule chose – de se corrige. Le monde ne change pas, vous changez, et alors vous le voyez d’une manière différente. Ce n’est qu’une perception personnelle, interne. Et aujourd’hui, vous regarder chaque chose à travers le prisme de vos défauts, c’est pourquoi vous ne voyez pas la vraie réalité, mais
votre moi, comme vous êtes aujourd’hui …

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Vous n’avez pas besoin de vous soucier et de regretter les pensées et les sentiments qui changent rapidement dans nos esprits et nos cœurs. Il ne s’agit que de la forme revêtue dans la matière, et laissez-la se vêtir ! Ce qui est important est ce que nous recherchons. Autrement dit, nous avons besoin de changer et de continuer à améliorer nos intentions plutôt que de se battre avec les pensées et les désirs eux-mêmes.

Si les intentions sont correctes, alors les pensées et les désirs n’ont pas besoin d’être vérifiés. Mais nous avons l’habitude d’être mangés par nos pensées et de nous sentir désolés pour les choses auxquelles nous avons pensé, pourquoi de telles pensées et désirs viennent soudainement à nous, en rapport à soi et aux autres, et nous nous blâmons pour le passé. Mais ce ne sont que des bagatelles totalement vides et inutiles. La seule chose utile à faire est de changer l’intention : à qui ai-je l’intention de faire du bien, à moi-même ou au Créateur ?

Par conséquent, il est essentiel de réduire au minimum les blâmes envers soi-même. Et c’est aussi simple que ça : la Lumière supérieure continue à travailler sur nous, nous faisant tomber du chemin. Mais nous devons continuer de retourner à l’intention correcte, comme il est écrit : « Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un. »

Voilà comment vous maintenez le but de l’intention. Mais l’action, la pensée ou le désir n’a pas besoin de votre attention ; au contraire, élevez-vous au-dessus comme si vous ne vérifiez pas du tout ce que vos actions, désirs et pensées sont actuellement. Assurez-vous qu’ils sont loin de vous, à travers le groupe, vers la connexion avec eux, de sorte qu’avec l’aide de la Lumière qui Ramène vers le Bien vous obteniez l’adhésion avec le Créateur et Le ravissiez en faisant cela.

Si une personne se dirige et vise constamment dans cette direction, que l’on appelle l’intention, alors tous ces mots : « je », « par le groupe », « connecté avec le groupe », « La Lumière qui Répare » et « révéler le Créateur pour donner sans réserve du plaisir à Lui » commencent à former une certaine sensation dans la personne, un état crée par cette seule phrase.

À ce moment-là, tout devient plus facile. Bien que l’endurcissement du cœur se produit encore après, afin de faire travailler une personne dans une plus grande profondeur, avec des concepts de qualité supérieure, il est déjà en train de marcher dans la bonne direction. Cela signifie de ne pas vous concentrer sur vos pensées, parce que nous ne sommes pas libres là : elles nous sont dictées par notre cœur égoïste. Pensez seulement à votre intention.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 13/01/13

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Si nous nous dirigeons vers la correction, alors toutes nos intentions doivent être orientées vers notre union, et aucune intention ne peut pas être personnelle. Parce que du personnel nous avons seulement un point dans le cœur, et ce point ne se soucie que de s’unir à un corps commun, à partir duquel il peut y avoir une vie spirituelle.

Par conséquent, dans le but de rejoindre le corps commun, l’homme découvre dans ce corps toutes sortes de formes, des personnages, dont nous lisons dans la Torah. Une fois – ce Pharaon, d’autre fois – un ange, Moïse, Abraham, Isaac, Jacob ou les autres personnages. Mais qui sont-ils? Ce sont les images que prend l’humanité, le groupe, le monde entier au fur et à mesure de ma révélation.

La situation décrite dans la Torah est une forme de l’âme collective, qui se modifie chaque fois, en se révélant de cette façon. Mais elle se révèle seulement à condition que je cherche constamment à me connecter. Le livre du Zohar parle de la même chose: chaque mot et chaque ligne dans ce livre est une révélation de plus en plus grande, jusqu’au moment où elle apparaît clairement «devant les yeux de tout Israël». Ce n’est pas par hasard que la Torah se termine par ces mots.

Seulement à l’intérieur de notre union nous révélons les formes spirituelles.

De la leçon sur le Livre du Zohar, 01/01/2013

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D’une part, il y a beaucoup d’âmes et chacune d’elles est divisée en plusieurs parties. Mais d’un autre côté, est-ce que la spiritualité peut- être divisée en parties? Nous savons qu’il n’y a qu’une réalité et rien que cela. Même lorsque nous sommes désorientés lorsque l’on voit ses parties distinctes, C’ est en fait un tout à partir d’un seul Etat qui a été créé dès le début, une seule âme.

C’est ce qu’on appelle l’âme d’Adam HaRishon (le premier homme), Malkhout de Ein Sof (infini). Après la préparation, nous découvrons cette réalité intérieure derrière les Partsoufim et les « mondes » beaucoup plus clairement. Il s’agit d’un désir qui est uni au Créateur. Le niveau de la racine de l’union, est appelé Malkhout de Ein Sof, et au quatrième niveau de l’union, elle est appelée l’âme d’Adam HaRishon. C’est tout ce qui attrait à la façon dont nous voyons ce désir à un certain moment de notre développement.

Alors que le monde de Ein Sof a été créé ou l’âme d’Adam HaRishon  et rien d’autre. Cette âme est en chaque personne appelée «Israël», ce qui signifie Yashar-El (droit à Dieu), qui a atteint la spiritualité. Qui plus est, il est tout en tous, car la spiritualité n’est pas divisée en sections et parties comme on le voit dans la corporéité. Seul le manque de correction m’empêche de voir la véritable image, mais néanmoins je suis à ‘intérieur, dans l’état initial d’une âme qui a été préparée pour nous pour nous révéler.

Mais les kabbalistes disent qu’il y a 600.000 âmes qui sont divisées en«étincelles». Alors sur quoi repose cette structure, un «arbre généalogique»?Telle est l’image déformée de la réalité qui est divisée par la force de la volonté corrompue en chacun de nous. D’abord ce désir se sépare et empêche totalement l’entrée de la Lumière, en étant totalement à l’opposé de celle-ci. Puis, par la force de correction, le désir commence à recevoir l’intention de donner sans réserve, ou en d’autres termes, il est épuré. Dans la mesure où il a cette intention, l’âme générale l’éclaire de l’intérieur. Cela signifie que le désir découvre peu à peu son état réel. D’abord, il ressent qu’il n’est qu’une petite partie de l’âme générale, et enfin il découvre que c’est la même chose que l’âme. Ensuite, il découvre que c’est Adam HaRishon.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 08/01/13, «600.000 âmes »

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Question : Le Créateur offre les conditions parfaites tardivement pour nous afin d’exprimer notre bonne attitude envers Lui dans les deux congrès à venir : le congrès des femmes « Une Femme Globale » et le congrès des hommes « Une Flamme dans le Désert ». Comment devons-nous nous préparer afin d’accomplir l’opportunité qui nous a été donnée avec succès ?

Réponse : Il est très important de respecter le congrès des femmes et de ne pas la regarder d’en haut, avec arrogance. C’est parce qu’il s’agit d’une action spirituelle et non corporelle. C’est une action très significative dans la spiritualité, qui n’est pas moins importante que le congrès des hommes. Je les vois comme totalement égales et j’espère vraiment que le manque généralque les femmes atteindront et stabiliseront dans ce congrès va nous influencer et opérer fortement sur nous, les hommes. Nous atteindrons le congrès dans le désert prêts et équipés avec cette grande, bonne et correcte lacune, avec la nostalgie de la connexion, et nous serons en mesure de révéler et de mettre sur pied la première partie de l’âme corrigée à partir de toutes ces parties.

Chaque personne a ses points forts et faibles. Mais la spiritualité est un système parfait, et de ce fait quiconque fait une révélation remplit tous les autres. Nous nous remplissons mutuellement. J’espère que cela va vraiment se réaliser. Si nous prenons des mesures sérieuses envers la connexion, nous allons réussir.

La première partie de l’âme corrigée est le but des deux congrès à venir afin d’atteindre la révélation du Créateur à la créature, afin de Lui apporter le contentement, de révéler le premier niveau des 125 niveaux spirituels.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question : Le congrès « Une flamme dans le désert » semble fermer la boucle que le premier congrès dans le désert a ouvert il y a un an. Nous pensons que la phase précédente se termine et il y a de nouvelles opportunités qui s’offrent à nous pour la connexion affective entre nous. A quoi ressemblera notre groupe mondial après sa naissance spirituelle quand nous réussissons à atteindre la connexion ?

Réponse : Je ne pense pas que notre forme extérieure va changer tant que ça, et la connexion interne ne peut pas être décrite par des mots. Il y aura une telle connexion entre nous que vous sentirez constamment comme si votre enfant s’était éloigné de vous, la distance physique vous séparant, mais vous le connaissez et le ressentez si bien que son image est devenue une partie de vous et habite en vous, ce qui est la façon dont nous nous sentirons tous les uns les autres.

Nous n’aurons pas besoin de parler beaucoup puisque nous comprendrons les sentiments des uns des autres intérieurement par adhésion. Il y aura quelques mots, et les éclaircissements seront courts et plus simples. C’est comme lorsque l’on mange une salade, et je dis qu’il n’y a pas assez de sel et vous comprenez déjà cela dès que j’ai prononcé seulement la moitié d’un mot. Après tout, vous dégustez le même plat et sentez la même réalité.

Nous n’aurons pas besoin de mots sans fin et des puissants médias pour créer la connexion entre nous comme nous le faisons aujourd’hui, quand nous ne nous sentons pas connectés. Nous continuerons à correspondre, mais d’une manière courte et directe car nous comprendrons ce que chacun ressent de toute façon. Nous deviendrons « un seul homme dans un seul cœur ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Est-ce que les femmes doivent se rencontrer physiquement lors de leur préparation pour le Congrès?
Réponse: Je ne pense pas que cela soit si important, bien que, les femmes devraient rester en contact les unes avec les autres.
Je leur conseille vivement d’avoir des ateliers sur l’unité chez les femmes. Demandez-leur de s’asseoir dans un cercle de 5-10 personnes(comme nous le faisons habituellement)et de les laisser discuter de questions telles que: «Comment pouvons-nous unir?Que faisons-nous pour cela? Quels sont les moyens de s’élever au-dessus de notre égoïsme et nos calculs habituels? Peut-on lutter contre notre désir d’être éloigné des autreset être juste à l’intérieur de nous-mêmes, et ainsi de suite? »Peut-onen effet casser la coquille qui existe en chacun de nous, et de nous unir les unes aux autres?
Il s’agit d’un problème psychologique extrêmement complexe. En fait, il s’agit d’un dilemme spirituel.
Les hommes aussi ont le même problème, mais, dans leur cas, il est un peu plus simple, puisque les hommes sont capables de se serrer dans les bras les uns avec les autres avec moins d’effortet pour eux, il est beaucoup plus facile de s’unir. Même dans ce monde matériel les hommesont beaucoup d’activités qui les rapprochent, comme aller au restaurant, etc. ça leur est égal de passer beaucoup de temps ensemble. Pour les femmes, cela est beaucoup plus difficile. Nous devons penser à ce sujet avant le congrès.
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De la Leçon virtuelle du 06/01/13

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