Question: Comment pouvons-nous augmenter le ressenti de la dépendance mutuelle dans le groupe?

Réponse: Cela aussi dépend de l’environnement. Si l’environnement me convainc que je dépends de lui, alors je vais être convaincu. S’il ne me convainc pas, je ne serai pas convaincu. Il doit y avoir un énorme impact sur une personne dans le but de le convaincre que par elle-même, ie len’y peut rien et ne sera pas en mesure de faire quoi que ce soit, que le chemin spirituel n’est possible que par l’intégration dans d’autres, seulement à travers la connexion.

Nous devons réfléchir à cela chaque jour, pendant de nombreuses heures, que le ressenti spirituel n’est possible que dans un récipient entier. Nous savons qu’il y a eu l’éclatement des mondes. La même matière que nous ressentons maintenant n’existe pas en réalité, elle est imaginaire. Même la physique moderne est déjà parvenue à cette conclusion. Il y a seulement un désir, ce qui signifie une force, et nous devons découvrir cette force comme une seule, comme elle a été créée par le Créateur.

Nous devons aspirer à le découvrir comme un tout, en l’imaginant pas sous la forme d’êtres corporels, mais sous la forme de désirs, de forces, d’un désir collectif général de jouir. Peu importe que cette force se révèle à nous de différentes manières et qu’elle soit en constante évolution. Ce sont tous les désirs de plaisir qui doivent être connectés. Au moment où nous les relions, nous recevons immédiatement un remplissage.

La connexion n’est possible que par des concessions, par «la première restriction (Tsimtsoum Aleph) » de notre ego, et après notre auto-annulation il devrait y avoir une connexion, qui est déjà l’intégration dans d’autres, une action qui est opposée à la brisure, le don sans réserve.

Je dois recevoir de quelqu’un pour pouvoir lui donner sans réserve.

Nous utilisons des mots de ce monde pour décrire la connexion, mais en fait ce sont des termes kabbalistiques qui se rapportent à la correction des désirs. Ne regardez pas les gens, les êtres corporels qui vous entourent. Il s’agit d’un espace qui est plein de forces distinctes qui doivent trouver un moyen de se connecter. Le lien entre les deux existe déjà, ils doivent seulement se révéler!

En découvrant cette connexion, ils découvrent leur inclination, ce qui est considéré comme leur effort: «j’ai travaillé et j’ai trouvé. » Mais si vous ne découvrez pas cette connexion, elle nous reste caché. Tout ce que le Créateur a créé nous est caché. Il attend de nous faire découvrir cette réalité par nous-mêmes, par notre effort, ce qui signifie par notre propre volonté.

Le Créateur a créé le désir initial et l’a développé jusqu’à devenir une réalité tout entière. Mais Il a dissimulé cette réalité et ne vous a laissé qu’un point. Maintenant, vous devez développer un désir intérieur de vous, en travaillant avec le groupe, et découvrir la réalité qui a été créé par le Créateur. Il s’avère que c’est comme si vous étiez en train de la créer vous-même, par le désir que vous recevez de l’environnement.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Nous avons besoin de nous connecter d’une façon intérieure, dans nos désirs. Mais comment puis-je aborder le désir de l’ami?

Réponse: Pour vous, votre inclination vers le Créateur est suffisante. Vous vous connectez seulement avec cette inclinaison, sans chercher à creuser plus profondément. Tous les deux vous ne comprenez pas ce désir que le Créateur a «planté» en chacun de vous. Mais c’est précisément ce désir dans l’ami, et lui seul, qui est important pour vous. Il s’agit d’une inclinaison subtile de l’affinement de l’âme. Vous aimez l’étincelle spirituelle de l’ami, son inclination vers le Créateur. Son caractère et ses coutumes ne sont pas important pour vous, c’est seulement le Créateur qui vous relie, parce que « en Lui notre cœur se réjouira. ». Vous voulez vous rencontrer dans le Créateur.

Les autres désirs sont connectés d’une manière différente, ils demeurent en vous et cherchent tout simplement à l’épanouissement ensemble. Mais en pratique, ce n’est pas l’unité avec l’autre, mais profiter de l’autre.

Et nous, d’autre part, ne nous connectons pas seulement entre nous. La lumière vient à nous et donne sans réserve sur nos désirs, nous relie, et demeure en nous, dans notre connexion. Et alors, tous ensemble, nous sommes heureux d’avoir donné au Créateur la possibilité et la capacité d’être révélé.

Par conséquent, pour vous, il vous suffit d’avoir le goût pour la vérité, pour le Créateur, pour le but. Vous, vous ne savez toujours pas où vous allez, mais le désir existe déjà, et il faut toujours l’élever et prendre soin de lui. Comment? En se connectant avec les amis. Comme résultat de cela, suffisamment de désir apparaîtra en vous pour que la Lumière vous corrige, vous connecte à un grand et unique désir, et dans cela vous révélerez le Créateur et vous réjouirez en son sein.

De jour en jour deviendra plus clair en vous comment utiliser toutes sortes de moyens, afin de vous préparer pour le nouvel Etat. Vous ne réussirez pas à le comprendre à l’avance, et vous n’avez pas besoin de demander la compréhension, mais la force du don dans «au-dessus de la raison ». C’est précisément par cette aspiration au don « au dessus de la raison » que la connaissance vous sera révélée et vous saurez.

De la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale 12/12/12, Les Écrits de Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons nous faire des changements dans le groupe, de tel forme que nous puissions avancer?

Réponse: Nous nous sommes engagés à susciter la prise de conscience de la grandeur du Créateur dans les amis tout au long de la journée, tout comme le «buisson ardent» qui est en feu, mais ne brûle pas. A ce sujet, tout le monde doit penser et s’inquiéter. Même si vous réussissez à tenir dans ce souci quelques minutes de plus que la veille, c’est déjà un plus significatif. Ne pas sous-estimer les petits efforts, les «centimes» qui s’ajoutent à un grand compte. Ce sont les ajouts qui comptent.

Supposons que maintenant lorsque vous êtes impressionné, vous décidez de tout cœur d’avancer vers la grandeur du Créateur, même si vos pensées pendant la journée de ce qui est important dépendent du Créateur et du groupe, par cela vous avez déjà obligé les amis à vous encourager à ceci: «je vous demande, rappelez moi autant que vous le pouvez, sans cesse, de sorte que le manque de la grandeur du Créateur grandisse en moi. »

Et vous devriez demander la même chose de lui. C’est seulement par cela, à travers le groupe, que vous pouvez vous réveiller. Établissez cette demande intérieure pendant le cours et cela créez un manque en vous. Il semble que les amis vous aideront seulement après que vous tournerez vers eux, mais en fait votre demande à partir du groupe est votre manque en contraste avec la Lumière. Tout le reste a été créé comme une «illusion. » Le Créateur est caché dans le groupe et se révèle là, mais en fait c’est avec tout ce votre désir que vous travaillez tout le temps. Le groupe est également à l’intérieur de vous, même s’il peut sembler que c’est externe. Vous évoquez les amis afin d’apporter l’illusion extérieure plus proche de vous, en devenant un récipient dans lequel le Créateur se révèle.

Question: Alors à qui suis-je en train de demander de l’aide?

Réponse: Le groupe, puisque vous ne pouvez pas dire que c’est vous encore. Mais imaginez que « le groupe sont les récipients, mes désirs, mes morceaux, ce qui est séparé, hors de moi. » Il viendra un moment où vous pourrez exiger que le Créateur vous lui donne à nouveau, comme il est dit: «C’e sont mes frères, que je recherche.  »

Donc, nous devons faire des efforts croissants au quotidien qui devraient être ressentis plus fortement et plus clairement. Vous ne savez pas quelles étapes vous devez encore passer, mais vous avancez jusqu’à ce que vous sentiez que ce récipient tout entier est à vous, que les désirs des amis sont votre essence, que tout cela est interne. Lorsque vous cessez de voir des amis à l’extérieur, vous allez commencer à les sentir à l’intérieur de vous, comme une mère qui sent son bébé, même si il a grandi.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la Philosophie”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Rabash, « Faites vous un Rav et achetez-vous un ami »: Si une personne est très fatiguée et va se coucher vers 11 heures, si elle s’ est réveillée à 3 heures du matin, bien sûr, elle va dire qu’elle n’a pas d’énergie pour se lever à étudier car elle est très fatiguée. Et si elle se sent un peu faible ou a une fièvre légère, le corps n’aura certainement pas le pouvoir de se lever à l’heure à laquelle il est habitué à se lever.

Mais si une personne est très fatiguée, se sent malade, et s’endort à minuit, mais elle est réveillée à 1 h et on lui dit, « Il y a un feu dans la cour, c’est sur le point d’entrer dans votre chambre. Vite, levez-vous et vous allez sauver votre vie en échange de l’effort que vous faites », elle n’aura pas d’excuses d’être fatiguée, étourdie ou malade. Au contraire, même si elle est très malade, elle fera tout son possible pour sauver sa vie. Évidemment, parce qu’elle obtiendra une chose importante, le corps a l’énergie pour faire ce qu’il peut pour obtenir ce qu’il veut.

Par conséquent, tout en travaillant sur «Fais-toi un Rav », une personne croit qu’elle est, «Car ce sont nos vies et la longueur de nos jours. » Dans la mesure où elle estime que c’est sa vie, le corps a suffisamment la force de surmonter tous les obstacles, comme il est écrit dans l’allégorie. Pour cette raison, dans l’ensemble des œuvres de l’homme, en étudiant ou en priant, il devrait concentrer tout son travail sur l’obtention de la grandeur et l’importance du rav. Beaucoup de travail et beaucoup de prières doivent être faites sur seulement cela.

Dans les mots du Zohar, c’est ce qu’on appelle « Élever la Divinité de la poussière »

… Il s’ensuit que tout nous manque, c’est, «Fais-toi un rav, pour sentir la grandeur du Créateur. Ensuite, tout le monde sera en mesure d’atteindre l’objectif, qui est d’adhérer à Lui. « 

Nous voyons comment, dans nos groupes partout dans le monde il y a des gens qui arrivent parfois nombreux à la leçon et parfois très peu. Il est difficile de les juger, car il dit: « . Ne jugez pas un ami tant que vous n’êtes pas à sa place» Mais peu importe quelles sont les difficultés, la raison d’être absent d’une leçon est toujours la même: le manque de l’impression de son importance.

Le sentiment d’importance dépend du groupe et non de la personne elle-même. Nous voyons les différents groupes sur l’écran au cours de la leçon: Kiev, Moscou, Saint-Pétersbourg, et de nombreux autres groupes. Parfois, nous voyons que l’endroit est plein de gens, mais en général il y a juste quelques-uns. La raison de tout cela est l’absence du sentiment de l’importance de l’objectif, que nous ne développons pas en nous. D’en haut, le sentiment de l’importance est volontairement réduit, de sorte que la personne aura besoin du groupe et le sentiment qu’elle dépend de l’environnement qui devrait augmenter le sentiment d’importance. Dans la mesure où elle adhère au groupe, l’importance de l’objectif augmente en elle, et elle est attirée par le groupe et avance.

Mais si elle ne sent pas l’importance du groupe et n’y adhére pas, alors en conséquence, elle ne sent pas l’importance de l’objectif. Par conséquent, elle ne sera pas en mesure d’avancer et finira par partir.

Tout dépend seulement du sentiment de l’importance de l’objectif: dans quelle mesure une personne aspire à elle, étudie, et exige la prise de conscience de cette importance au cours de l’étude. Cela lui sert de carburant nécessaire à son avancement.

Notre principale préoccupation devrait être que nous n’avons pas le sentiment de l’importance de l’objectif, le carburant, la grandeur du Créateur, qu’il devrait être suffisant pour notre avancement, de sorte que je ne vais pas arrêter de penser à Lui, et je prendrai constamment soin que le sentiment d’importance va me tirer vers le centre du groupe dans lequel je vais trouver l’entrée vers le monde spirituel.

«Rav» (grand) est le Créateur. «Fais-toi un Rav » signifie élever le Créateur au-dessus de toutes les autres valeurs qu’une personne a, de sorte que rien ne se compare à elle. Selon ces priorités, une personne détermine son horaire quotidien et son attitude vis-à-vis de tout.

«Achète-toi un ami» est nécessaire afin d’augmenter l’importance du Rav. Par conséquent, vous devriez vous acheter des amis, les payer par votre attitude, par vos efforts, en les servant, afin qu’ils vous aident à reconnaître la grandeur du Rav, la grandeur du Créateur.

Puis au cours de l’étude, nous aurons la bonne prière pour la seule chose dont nous avons besoin, la grandeur du Créateur. Tout est centré autour de cette seule grandeur: la prière, l’éclairage, et l’amour. Seulement l’environnement peut nous aider en cela, si une personne l’évoque elle-même.

De la Préparation au cours quotidien de Kabbale du 19/12/12

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce que ça veut dire que la nation d’Israël doit donner au monde la méthode de la ligne médiane?

Réponse: Il y a deux lignes dans la nature; une force est notre ego qui se développe constamment. En général, il est appelé « Pharaon ». Et de l’autre côté, il y a la force positive par laquelle nous devons corriger cet ego.

Ainsi, il y a deux forces qui se font face, et une personne a besoin de les mettre en équilibre pour que la force du mal se transforme en une bonne force, « L’ange de la mort se transforme en ange saint. » Et une personne le fait en tirant cette force vers elle toute seule. Cela signifie qu ‘«ielleapprend la Torah » la sagesse de la Kabbale, dans le bon sens, ce qui est appelée la «Torah de la Lumière», car dans elle se trouve la Lumière qui ramène vers le bien.

Mais la Lumière nous affecte uniquement si nous aspirons à nous connecter. Après tout, l’ensemble de la Torah est découvert dans la connexion entre les gens quand ils veulent et aspirent à s’élever au-dessus de l’ego qui les sépare. C’est exactement comme c’est arrivé en face du mont Sinaï quand on leur a demandé, «Êtes-vous prêt à vous connecter comme un seul homme dans un seul cœur? » Si oui, alors la Lumière qui est appelé la «Torah» apparaîtra et nous connectera. Et alors, le Créateur se révélera, la force supérieure. Si«non», alors c’est ici le lieu de votre scépulture. »

C’est précisément dans cet état que nous sommes réellement maintenant et nous devons choisir où nous voulons aller, avec quelle force?

Pour cela, il n’est pas nécessaire que tout le monde étudie la sagesse de la Kabbale, mais tout le monde va atteindre la sagesse de la connexion que l’on appelle l’éducation intégrale, par la télévision ou sur Internet. Elle nous enseigne comment nous devons nous connecter, ce qui signifie, à travers quels types d’actions. Si une personne voulait seulement imiter l’exemple que lui donne l’éducation intégrale et d’y participer selon ses capacités, de façon passive: l’écoute de leçons, des discussions, alors dans ça, elle est ajoutée à tous les autres. Et à la fin, tout le monde en même temps renforce la force positive et interne au sein de la nation, et dans l’environnement duquel cela se consolidera de plus en plus.

Et de nous, cette force va commencer à se répandre partout dans le monde, à toute l’humanité. Et alors nous commencerons à sentir à quel point tout le monde se calme, abandonnant ses plaintes au sujet de la nation d’Israël. Et après, ils commenceront à nous approcher de façon positive en nous demandant comment nous aider, juste pour recevoir la lumière à travers nous.

De la Parashah de la semaine 4/12/12

Filed under: Education, Egoïsme, Garantie mutuelle, Israël, Monde, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Si nous nous engageons dans la voie spirituelle, nous devons faire des efforts afin de faire chaque étape suivante. D’autre part, la plus grande partie de l’humanité obtiendra le monde spirituel « en une seule étape» pour ainsi dire, et nous sommes ceux qui fournissons cette étape: par notre sueur et le travail acharné.

Que pouvons-nous sortir de cette situation? Au mieux, la satisfaction du travail accompli, ou tout simplement rien. C’est ce que cela signifie d’être un«royaume de prêtres» et une «nation sainte»: C’est exactement comme ça que la Torah appelle ceux qui exercent cette mission.

En d’autres termes, tout ce que nous faisons, nous le faisons dans le don, qui « sainteté ». Nous travaillons dur sept jours par semaine. Nous faisons face à l’ingratitude et la résistance, et à la fin, tout le monde, tous en même temps, recevront, ce qui nous a coûté tant de choses, et c’est vers eux que la plus grande Lumière va se dérouler.

Question: Mais comment? Un pour cent donne toute leur âme à cela, traverse la Makhsom, se change pour donner sans réserve, et, tout d’un coup, le reste du 99 pour cent, dans un seul geste, recueille la totalité des gains?

Réponse: Notre plaisir, avant tout, c’est de fairele plaisir du Créateur pour qu’Il nous connaisse. C’est ce que signifie vraiment donner sans vouloir une récompense: je Lui apporte plaisir et Il ne sait pas qui est Son admirateur secret. Il pense que cela venait de quelqu’un d’autre. Dans le cas contraire, si les deux d’entre nous, le Créateur et moi, savons que le bonheur vient de moi, il s’agit d’un paiement, et il n’ya pas de paiement supérieur à cela.

Question: Pourquoi le Créateur nous choisit pour donner sans réserve à l’ensemble de l’humanité?

Réponse: Il y a des âmes qui ressentent qu’elles sont censées se réaliser sous la forme la plus avancée par rapport au reste de l’humanité. Leur progression est liée à la nécessité vitale de trouver le Créateur, le mystère de la vie, le système général de toute la création, le réseau qui relie tout en un. Cette idée, ce désir, prend la main sur eux et ne les laisse pas aller.

Question: Pourquoi, alors, nous recevons des troubles et des problèmes sur le chemin spirituel?

Réponse: Il y en a une, mais ce n’est pas ce que vous pensez qu’elle est. La justice réside dans ma gratitude au Créateur pour ce dur labeur, pour avoir la chance de lui apporter plaisir dont je ne vais même pas être au courant et qu’Il ne saura pas qui vient de moi. C’est ça le vrai don, le don pur.

Question: Cependant, les autres 99% finiront par nous rattraper sur ce chemin!

Réponse: C’est vrai, et je remercie le Créateur pour ce rôle particulier qu’Il m’a assigné. Je l’accomplis de façon désintéressée, et c’est ma récompense. J’ai atteint un état où le défaut de paiement est mon salaire, et c’est ce qui me remplit, et il est appelé la Lumière de la miséricorde, la Lumière de Hassadim.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/12/12, “La paix”

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Israël, Monde, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Pourriez-vous s’il vous plaît nous expliquer pourquoi vous, en tant que kabbaliste, conduisant le monde entier à l’unité, accordez une attention particulière aux Juifs et à Israël? La Kabbale, en tant que la méthode de correction générale, n’appartiennent-elle pas à toutes les nations?

Réponse: Je peux vous assurer que je viens seulement de la nécessité d’une correction intégrale universelle du monde, je vois le but de réunir tout le monde dans un désir de révéler le Créateur en nous. En outre, dans cette révélation le Créateur se manifeste précisément dans les désirs des nations du monde. Mais la révélation elle-même se fait par ceux qui étaient en elle dans leurs réincarnations précédentes, et ce sont les Juifs d’aujourd’hui, même s’ils ne se doutent pas cela.

Pour corriger le monde, ils doivent être mis, dans la mesure du possible, d’étudier la Kabbale. Qui les y mène est tous ceux dans lesquels le point dans le cœur est éveillé, aussi bien Juifs que non-Juifs, tous les membres du groupe mondial de Kabbale Bnei Baruch. Leurs études attirent l’Ohr Makif, la Lumière qui corrige l’égoïsme, vers eux et à travers eux en tant que Juifs à l’ensemble de l’humanité à travers le réseau interne de connexion de tous les êtres créés dans un système unifié intégral.

C’est pourquoi les nations du monde ressentent inconsciemment que les Juifs ont un secret (complot), et qu’ils sont la cause de la souffrance dans le monde. Ainsi, il est nécessaire d’appeler les Juifs, portant les gènes du monde spirituel (Reshimot) depuis le temps où ils étaient dans Sa révélation jusqu’à la chute de ce niveau il y a 2000 ans, à remplir leur devoir envers le Créateur et l’humanité.

Voir l’explication de Baal HaSoulam dans  » Introduction au Livre du Zohar», p.60.

Filed under: Antisémitisme, Crise, Humanité, Israël, Kabbale, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question: Si chacun de nous fait des efforts et sort son point à l’extérieur, à quel moment l’adhérence de ces points se produit entre nous?

Réponse: Soyez toujours prêts pour la dualité. Si j’ai volontairement cherché à mesurer quelque chose, à sentir, alors, d’une part, je vais être éloigné de cela, et d’autre part, je dois construire l’attraction en moi. D’une part, je ne comprends pas, et d’autre part, je pourrais comprendre quelque chose. Et tout cela existe en moi en proportion égale. Si je travaille pour le groupe, d’une part, je dois le regarder comme quelque chose d’absolu, une unité qui est dans la perfection, dans le monde de l’Infini. Chacun des amis est un ange qui a terminé toutes ses corrections. Tous les amis sont unis. Il est un idéal en face de moi, et le Créateur est à l’intérieur de celui-ci.

C’est ainsi que j’imagine tout ce qui est en dehors de moi. Ensuite, je vais avoir quelque chose vers quoi il faut tendre, à l’unité avec des amis, à être inclus dans eux. Je les vois comme des grands, je développe l’envie, la jalousie et le désir de m’intégrer à eux.

D’autre part, ce groupe m’influence, et je dois voir et sentir comme cela arrive souvent dans ce monde. Dans ce cas, je dois communiquer avec eux comme avec des égaux, et peut-être parfois comme un enseignant avec des étudiants, et cela, pour chacun d’entre nous. Je dois les exciter, organiser et les motiver pour atteindre l’objectif, faire des commentaires sur le travail partagé, l’unité, etc.

Ainsi, il y a une sorte de «ciseaux». D’une part, je vois les amis comme des grands, parfaits, et reliés les uns aux autres. D’un autre côté, je crée une relation avec eux comme ceux que je peux remarquer, je peux remonter le moral, je dois organiser quelqu’un que je peux influencer.

Je dois être prêt à traiter le groupe de deux manières, et cela ne devrait pas me déranger. Dans le travail spirituel la dualité émerge toujours. Mais en tout cas, l’un n’annule pas l’autre, il y a le temps pour l’un et pour l’autre. Pour cette raison, vous avez besoin d’apprendre à bifurquer, à regarder les choses de façon plus « bridée », et alors, entre ces deux directions obliques, vous découvrirez comment voir le système plus élevé.

Du congrès de Novossibirsk 9/12/12, Cours 5

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Si l’amour envers les amis signifie préférer son désir plutôt que la mien, de quels désirs parlons-nous?

Réponse: Comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «La dernière génération », il faut s’inquiéter du fait que chaque personne dans le monde ait ses besoins pour une existence matérielle normale remplies. Et si l’ami lui-même s’y rapporte à ceci comme ça, il n’aura pas besoin de rien de plus.

Et tout le reste doit être orienté vers le soutien de l’ami sur le chemin spirituel. Alors qu’est-ce que ça veut dire que j’aime l’ami? Comment puis-je répondre à ses désirs? Si je m’inquiétais de la nourriture pour lui et tout ce dont il a besoin pour son existence, dans les autres choses, je le soutiens spirituellement: en lui montrant mon éveil et en transférant vers lui le sentiment de la grandeur du Créateur et de l’importance sur le chemin spirituel qui m’éveille et me remplit en vigueur. J’agis envers lui comme envers mon enfant, que je tiens à attirer vers une action bénéfique, et donc je lui montre mon intérêt, le désir, mon appréciation. Exactement de la même manière, je dois montrer l’exemple à l’ami. Cela signifie, que je lui fournis une nourriture spirituelle en plus de la nourriture corporelle, cela signifie que je l’aime.

C’est précisément cette attitude que nous devons développer dans notre groupe. Pour donner à un ami le sentiment de la grandeur de l’objectif et mon exemple personnel de ma loyauté envers lui, c’est ce qu’on appelle à l’amour de l’ami. Et que je préfère son désir au-dessus de mon désir. Je prends en considération ce dont il a besoin, les moyens nécessaires corporels, et tout le reste va vers son développement spirituel. Tout cela je dois lui fournir.

Je dois m’inquiéter qu’il organise sa vie dans une forme normale, l’aider à trouver un emploi, etc. Et d’un point de vue spirituel, je dois l’encourager avec la grandeur de l’objectif. Et par cela, je préfère son désir au-dessus de mon désir, je suis inquiet pour son développement, et non le mien. Si je m’inquiète pour un ami, c’est la meilleure chose pour mon développement. Mais tout cela, je le fais pour arriver à l’amour de Dieu.

Il faut se connecter à un entier: Israël, Oraïta et Kedosh Berach Hou(Israël, la Torah, et le Créateur). Dans le cas contraire, il se trouve que j’aime l’ami simplement d’un amour naturel égoïste, comme pour mon enfant.

C’est précisément cette forme de travail qui est appelé «l’œuvre de Dieu. » Si j’ai ce type de relation avec un, grâce à lui, je me dirige vers le Créateur. L’amour des autres est nécessaire dans le seul but d’atteindre l’amour de Dieu. A travers cet homme se révèle la dissimulation qui a été faite par le Créateur, nous allons donc pratiquer l’amour des autres et parvenir à l’amour de Dieu.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 13/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Vous avez dit que la personne doit se tourner vers le Créateur à travers le groupe. Qu’est-ce que ça veut dire? Faut-il lire Shamati ensemble ou faire un atelier: que devons-nous faire?

Réponse: Je pense qu’une personne doit se comporter de façon très simple: d’abord à prendre un petit cours sur la sagesse de la Kabbale, puis d’étudier dans un groupe. Elle doit participer à nos leçons autant qu’elle le peut, au moins dans la troisième partie de la leçon, et participer à des ateliers plusieurs fois par semaine, c’est le moins qu’elle puisse faire.

Par ailleurs, nous avons une immense bibliothèque, des archives des cours et des conférences traduits dans de nombreuses langues. Ce ne devrait pas être un problème de trouver quelque chose à faire.

Une personne doit consacrer un certain temps à la diffusion, puisque par cela non seulement nous portons notre message au monde, mais aussi rejoignons le niveau suivant.

Nous devons apporter à l’humanité les informations sur la correction, l’avancement et la réalisation de l’état suivant. Sinon, comment peut-on effacer le manque révélé maintenant chez les gens?

Nous parlons du fait qu’il n’y a rien hormis Lui. Alors quel est le problème de l’humanité? Comment peut-elle se corriger?

Nous avons maintenant atteint un état « rond » dans lequel nous dépendons totalement les uns des autres. La troisième phase est maintenant révélée et nous commençons à monter à partir de notre état actuel, cela est appelé une crise.

La vérité est que «crise» en grec signifie «naissance», la naissance de quelque chose de nouveau.

Donc, nous devons montrer à l’humanité que nous sommes sur la frontière d’un monde nouveau maintenant et ce nouveau monde est l’intégralité.

Le premier niveau spirituel, le monde d’Assiya, est maintenant en train de se révéler seulement dans son contour externe, intégralement, puisque le monde spirituel est intégral. Nous commençons à voir qu’avec nos propriétés, nous sommes incapables de faire face à ce système. Un réseau de connexions mutuelles absolues descend sur nous, et nous ne pouvons rien faire ici. C’est précisément la façon dont la crise actuelle est exprimée dans l’éducation, dans la science, dans l’économie, dans tous les aspects.

Donc, nous devons d’abord informer les gens à ce sujet, et d’autre part, leur enseigner la méthode de la façon de monter en interne au prochain niveau qualitatif, ce qui signifie changer vers l’intégralité, vers une connexion mutuelle.
[95269]
Du Congrès de Novosibirsk 8/12/12, Cours 3

Filed under: Congrès, Crise, Diffusion de la Kabbale, Education, Monde, Perception, Unité - Aucun commentaire→