Tout est très simple: le Créateur se révèle dans la connexion entre nous. C’est pourquoi je devrais regarder pour savoir où je peux travailler sur la connexion entre nous toute la journée. Où sont les fils que je peux étirer afin de nous relier les uns aux autres? Entre qui devraient-ils être étirés, entre quels désirs? Comment dois-je connecter tout le monde, et par quoi? Quel est le travail que je dois faire?

Il est dit que le Créateur se révèle dans la connexion entre nous. S’il y a dix personnes, c’est suffisant. Nous ne devons que nous connecter et Il sera révélé. Mais ai-je pris des mesures concrètes en faveur de la connexion? On ne parle que de connexion, et le Créateur n’est pas révélé. Alors, que devons-nous faire? Continuer jusqu’à ce que le Créateur se révèle.

C’est une loi! Il se révélera certainement dès que le besoin correct pour une connexion compatible avec Lui se pose suffisamment pour le tout premier niveau de la révélation, Nefesh de Nefesh. Ou bien nous ouvrirons la relation inverse, à l’opposé de Nefesh de Nefesh, nous avons donc une indication que le désir de se connecter a eu lieu et a été révélé dans le sens opposé, puis nous allons crier de sorte que le Créateur nous corrige.

Ce cri vient automatiquement, car une action entraîne une autre action. Alors, quand nous allons crier, le Créateur corrigera la connexion entre nous et se révélera. La pièce brisée se révélera à nous dans la forme la plus grossière de la séparation entre dix personnes. Ensuite, nous allons découvrir un éclatement encore plus délicat.

Nous avons d’abord découvrir l’éclatement dans sa forme la plus primitive: 10 grandes parties de l’égoïsme, à l’opposé les uns des autres en essayant de nous déchirer en morceaux les uns les autres avec les dents, au lieu de se connecter et de se tenir par les dents, comme des roues dentées. Ensuite, nous demandons la correction et de nous connecter plus grossièrement, et c’est ainsi que la Lumière de Nefesh de Nefesh est révélée. C’est déjà la révélation du Créateur à la créature.

Il s’agit d’une forme très grossière de connexion, dont nous sommes capables en ce moment, 1/125 de la connexion. Puis la même chose a lieu, mais la résolution est plus élevée. Ce sont les mêmes dix Sefirot, mais nous y pénétrons plus profondément en découvrant des parties de plus en plus individuelles.

La chose principale est de découvrir les dix premières Sefirot, le premier niveau, car c’est ainsi que vous naissez et que vous prenez une forme spirituelle. Puis, sous cette forme, vous avez déjà commencé à vous améliorer. La partie la plus difficile est de surmonter le premier niveau.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 05/10/2012, Préface au Livre du Zohar

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Se connecter avec un ami ne veut pas dire suivre son esprit. Quand je me soumets et écoute ce qu’il dit, ce n’est pas pour plus tard faire ce qu’il dit. Je dois soumettre mon ego, mais cela ne signifie pas que je dois accepter ses conseils.

Je me soumets à la connexion interne entre nous. C’est une chose totalement différente. J’ai entendu ce qu’il a dit, et je dois l’accepter comme quelque chose venant du plus grand de notre génération devant lequel je me soumets, en découvrant son niveau intérieur là, à la hauteur spirituelle où il se trouve. Ein Sof fait partie de chacun de nous ; en fait, je me soumets à niveau spirituel dans mes relations avec les amis, mais pas en raison de ses opinions corporels.

Il s’agit d’une subtilité très importante. Nous ne comprenons pas que tous les mondes se trouvent dans les relations entre nous, y compris le monde actuel d’Ein Sof.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 05/10/12, Préface au Livre du Zohar

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Question : Que faut-il faire pour que le cœur décide de se connecter ? Nous avons décidé de nous relier tant de fois, mais nous ne savons pas par où commencer ?

Réponse : Il faut construire des systèmes qui ne nous permettrons pas de nous échapper. Imaginez que nous devons garder un troupeau très important dans lequel il y a beaucoup d’animaux, des vaches, des cerfs, des taureaux, des moutons, etc Nous devons savoir comment traiter chaque type d’animal : Certains auront besoin de chiens de garde, d’autres de bergers, et d’autres encore d’une clôture afin qu’ils ne s’enfuient pas.

Nous devons fournir le bon genre de nourriture à chaque type d’animal :

Certains nécessitent des graines, d’autres de l’herbe, et tous auront besoin d’eau. Je dois prendre soin de toutes ces choses. De la même manière, je dois prendre soin du groupe et lui fournir tout ce qu’il faut pour que nous ne nous échappions pas, mais que nous atteignons notre but avec succès et en toute sécurité.

Nous devons penser à tout cela, et c’est là notre seul travail. Nous devons atteindre les premières dix Sefirot, à savoir la connexion minimale entre nous. Même si elle est égoïste et opposée à la spiritualité et à la sainteté, c’est déjà une connexion. Maintenant, nous sommes tout simplement détachés les uns des autres, et en aucune façon, personne ne veut se connecter avec d’autres. Nous sommes comme des roues dentées qui ne se connectent pas, lorsqu’elles tournent de manière indépendante.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 05/10/12, Préface au Livre du Zohar

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Question: La science et l’art sont des méthodes pour comprendre la réalité. La Science le fait d’une manière rationnelle et l’art, de façon émotionnelle et intuitive.

De nombreux critères dont nous avons parlé viennent du champ émotionnel et intuitif. Donc, cela signifie-t-il que l’idée de créer une société intégrale est  fondée sur l’art?

Réponse : Je crois que cette perception est fondée sur des conclusions scientifiques et économiques.

Je ne vais pas parler de la science, car il est difficile d’expliquer à une personne dans quelle mesure la science est en réalité subjective en fonction de nos sens. Si nous étions différents, nous découvririons d’autres sciences et d’autres actions mutuelles. La nature se cache seulement à l’égard de l’homme. Par conséquent, toutes les sciences sont subjectives.

Bâtir une société solidaire n’est pas une philosophie émotionnelle ou une approche psychologique. C’est une nécessité essentielle, car l’état actuel de la société nous oblige à le faire. Tout ce que nous construisons dans l’industrie ou l’économie est le résultat de la société et ne peut donc pas exister sans le changement correct des liens sociaux. Ainsi, le besoin en est évident.

L’intégralité qui est révélée dans le monde d’aujourd’hui est une connexion entièrement mutuelle que nous ne pouvons pas couper. Nous le voyons dans les connexions dans le soi-disant marché commun, bien qu’il soit tout à fait unilatéral. Une personne ordinaire ne peut pas comprendre pourquoi ces connexions ne doivent pas être rompues. Expulser la Grèce, l’Espagne et l’Italie, pourquoi en avez-vous besoin? Laissez uniquement l’Allemagne, la France et quelques autres Etats forts qui sont capables, prêts, riches et forts ; non, vous ne pouvez pas les arracher, vous ne pouvez pas vous déconnecter d’eux.

Le fait est que les connexions sont tellement enchevêtrées (et cela apparaît de façon totalement irrationnelle) que ces états sont prêts à payer des milliards de dollars seulement pour que d’autres Etats ne cassent pas le marché commun. Pourquoi? Parce qu’il se fait déjà sentir comme un seul système intégré commun! Dans un système analogique, vous déchirez toutes les connexions en déchirant une certaine partie. Donc, en coupant la Grèce vous sentez soudainement qu’il y a des liens manquants entre l’Allemagne et la France. Cela signifie que nous voyons comment le monde est interconnecté mutuellement aujourd’hui.

Aujourd’hui, nous n’avons même pas eu à combattre quelqu’un, il n’est pas nécessaire de conquérir le monde. Vous pouvez vaincre n’importe quel pays en coupant vos relations avec lui.

Aujourd’hui, il n’est pas un état qui peut tenir le coup et fournir tout ce dont il a besoin par lui-même. Le monde est devenu intégral et ainsi dans un monde intégral, nous devons faire en sorte que les relations mutuelles correctes fassent partie de nos connexions.

Si nous ne pensons seulement qu’à la façon de nuire à l’autre, nous ne serons pas en mesure de survivre. Alors, quand on parle de la nécessité du changement de l’homme comme facteur de base dans ce système, c’est une nécessité urgente dans la pratique. Sans cela, aujourd’hui, vous ne pourrez pas développer l’industrie, le commerce ou le commerce international car tout est interconnecté mutuellement.

De KabTV « Le monde intégral : La formule d’une société intégrale », 01/07/12

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Tout le monde n’arrive pas à passer par les premières étapes de la préparation menant au chemin spirituel et à s’y accrocher. Beaucoup quittent le groupe, le chemin spirituel, et le processus de changement de soi-même. Ils retournent à leur monde extérieur et reviennent à leur vie de propriétaires, en stoppant le développement du point dans le cœur, faisant d’eux les invités du Créateur, l’hôte de l’Univers.

Comme nous le savons « l’opinion de la Torah est opposée à l’opinion des propriétaires. » Si une personne détient l’opinion de la Torah, elle sent qu’elle est un invité et que le Créateur est l’hôte. C’est pourquoi elle veut changer afin de ressembler à l’hôte.

C’est ce qu’on appelle avoir l’opinion de la Torah, placer l’objectif devant soi, afin d’être dans le don et de déterminer ainsi ses états.

Les premiers états, les montées et descentes que nous traversons, sont déconnectés de notre esprit ordinaire et de nos sentiments. Une personne voit qu’elle change complètement. Pour la première fois, elle commence à sentir qu’une certaine force étrangère la dirige. Cette singularité est typique des changements que nous ressentons dans le processus de notre développement spirituel intérieur.

Soudainement, la personne sent qu’elle est sous le contrôle d’une force étrange. Avant, elle n’avait jamais ressenti cela dans sa vie quotidienne. Elle voyait toujours clairement quiconque voulait la dominer, ce qui signifie qu’ils étaient des forces extérieures. Ici, cependant, pour la première fois elle sent qu’une certaine force descend et la gouverne, la lie de l’intérieur et la contrôle.

C’est un sentiment très spécial. Je me souviens de l’étonnement que j’ai ressenti quand j’ai d’abord ressenti cela. C’est un sentiment très désagréable et incompréhensible jusqu’à ce qu’une personne commence à s’y habituer et à reconnaître cette action comme l’œuvre du Créateur sur elle. Alors, elle est désormais prête à déterminer qu’il en est ainsi et à l’accepter. Puis elle commence à susciter ce sentiment par elle-même et à l’attendre, comme vous attendez une rencontre et une connexion à quelqu’un que vous aimez.

Elle commence à apprécier l’œuvre du Créateur sur elle et à s’attendre à ce que cela arrive à chaque minute. Elle apprécie les actions réelles du Créateur, non leur qualité et comment elle les ressent dans son désir égoïste, qui n’est pas encore corrigé. Cela signifie qu’elle ne se soucie pas des états qu’elle traverse; ce qui est important, c’est que le Créateur doit la diriger autant que possible.

C’est ce pour quoi elle prie. Elle demande à passer par autant de changements que possible selon le désir du Créateur, puisque tout ce que le Créateur fait est pour le bien. Ainsi, son sacrifice se mesure selon qu’elle s’identifie avec les actions du Créateur et les attend, par son esclavage volontaire au Créateur, et par la puissance de sa prière.

Pour le moment ce ne sont que les premières étapes du travail spirituel. Ensuite, un travail mutuel plus contrôlé avec le Créateur commence, dans le don mutuel. Une personne sait déjà comment recevoir les forces pour cela et comment travailler ensuite avec elles, comment entamer un dialogue avec le Créateur. Puis elle commence même à travailler avec son désir de recevoir, en ressentant les mêmes saveurs que l’hôte et en sentant comment le Créateur goûte les rafraîchissements et comment elle les ressent elle-même.

Ce chemin commence à partir des premières ascensions et des premières descentes, dans lesquelles une personne s’habitue à la domination d’une force étrangère sur elle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/10/12, Shamati n°21

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Question: dans les groupes d’éducation intégrale est-il important de faire correspondre les personnes en fonction de leurs propriétés?

Réponse: Je ne dirais pas que nous devrions faire correspondre des personnes en fonction de leurs propriétés. Après tout, les caractéristiques peuvent être complètement différentes, et aucune qualification n’a d’importance dans ce cas.

Ce qui importe, c’est l’attitude appelée « de seuil», c’est-à-dire la préparation à ce que nous faisons. Quelqu’un a peut-être déjà suivi certains cours, subi une superposition intégrale avec les autres, tandis que l’autre peut ne pas savoir de quoi nous parlons. Il a été amené de l’extérieur et se demande, en essayant de reprendre son souffle: «Que fait le reste des gens ici? »Cela ne devrait pas se produire: Ils ne vont tout simplement pas se comprendre .Les gens devraient être à peu près au même niveau en fonction de leur préparation intégrale.

L’expérience intégrale devrait être similaire.

Nous devrions savoir à l’avance que dans le groupe de douze personnes, il y en a, disons, cinq ans qui sont plus ou moins bien préparés et qui sentent et savent déjà ce qui se passe. Et puis, ils incluent tout le reste en eux-mêmes comme s’ils les enfermaient et les prenaient avec eux. Ensuite, le travail en commun commence.

De la conférence sur l’éducation intégrale, 03.04.2012

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Question : Comment puis-je gérer mes états ? Se développent-ils automatiquement ou puis-je les évoquer ?

Réponse : Je gère mes états quand je suis avec des amis assis en cercle parmi eux, et discute des différents problèmes et options concernant les connexions entre nous : quand l’égo nous aide-t-il et quand est-ce qu’il nous distrait ? Comment pouvons-nous attirer les attributs du don sans réserve et de l’amour, la connexion, la garantie mutuelle et ainsi de suite ?

Lorsque nous discutons de ces questions, je suis involontairement dans différents états contrastés, tels que « Je ne veux pas écouter un ami, mais je dois l’écouter », « Il est supérieur ou inférieur à moi », « Je suis d’accord avec sa réponse ou en désaccord », et ainsi de suite. Pourquoi suis-je d’accord avec lui ? C’est peut-être simplement parce que je l’aime bien, mais quelqu’un d’autre non, donc je ne veux pas l’écouter et je n’ai même pas entendu ce qu’il avait à dire.

Donc, ce n’est pas seulement le processus, mais la question elle-même, les mots et les interactions, partout à tous les niveaux, quand je surmonte l’égoïsme et l’altruisme. Finalement, il y a une révélation, une clarification intense de ces deux attributs opposés à l’intérieur de moi.

Qui plus est, quand je suis dans une discussion avec tous les amis, j’intensifie d’abord mes attributs et d’autre part, je me développe en les absorbant. Ainsi, une personne se développe dans de nombreux aspects de l’intégration et de la communication entre les deux forces opposées.

Tiré d’une leçon virtuelle des « Fondamentaux de la Kabbale » du 23/09/12

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Je suis très heureux que nous ayons commencé à comprendre la grandeur de la force altruiste à travers la connexion entre nous, car en général il s’agit de la seule occasion de la maîtriser. Cela arrive lorsque nous nous réunissons dans le groupe et commençons à essayer en quelque sorte de recréer et de cultiver l’état du don sans réserve, de l’amour , et de la connexion mutuelle entre nous. Lorsque nous sommes dans la garantie mutuelle, dans l’union mutuelle, alors nous commençons progressivement à ressentir ce que cette adhésion peut nous donner et combien elle est inhabituelle.

Sur la base de ma pratique, je pense que la chose la plus importante est de sentir quelque chose de surnaturel, de spécial, qui émerge dans une personne. A l’intérieur, le sentiment, la propriété qui ne lui était pas familière auparavant, commence à se former. Elle sait qu’elle ne peut être que dans la relation avec les autres.

Ensuite, cette propriété peut disparaître progressivement, disparaître comme dans un brouillard, se refroidir, se dissoudre, mais une personne conserve l’enregistrement de l’information de cet état, que l’on appelle Reshimo. Et elle va encore le rechercher, va le connaître, le comprendre et s’en souvenir. Toutefois, cela ne suffit pas, il faut remuer cela constamment et bien le nourrir, comme se développe n’importe quel organe et chaque propriété, si l’on prend soin d’eux tout le temps. Si nous le remuons à plusieurs reprises, vont se montrer ses nouvelles propriétés, de nouvelles connexions, ce n’est pas identique à ce que nous avions l’habitude. Quand nous le faisons apparaître de l’obscurité où il était perdu, nous découvrons ses nouvelles dimensions.

C’est pourquoi des sentiers inexplorés, de degrés et des états sont devant nous. Et sur ​​ce chemin, nous allons certainement voir de nombreuses victoires, des remontées, des déceptions, et ce qui apparaît comme des pertes. De tout cela avec notre effort constant, avec un certain nombre d’ateliers et de congrès, nous allons atteindre un point où cette force qui va se manifester en nous devient si clairement ressentie et atteinte par nous, tellement en notre pouvoir que nous allons la contrôler. Nous allons commencer à interagir avec elle et la ressentir comme deux partenaires se ressentent l’un et l’autre dans la danse.

Cette action réciproque entre une personne, la force du don sans réserve et la force de réception (l’homme est la ligne médiane), est l’état que je l’espère, nous serons en mesure d’atteindre au prochain congrès, et peut-être même plus tôt. Tout dépend de l’intensité avec laquelle nous serons en mesure de développer en nous ces états que nous avons vécus et que nous n’avons pas oubliés. Donc, tout est devant nous.

D’un cours virtuel, 23/09/2012.

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Question : Récemment, j’ai perdu tout intérêt et désir pour le spirituel. Je suis devenu distant vis-à-vis du groupe, mais le groupe ne m’a pas oublié et a continué à prendre soin de moi avec un amour constant. C’est pourquoi, malgré tout, j’ai décidé de venir au congrès de Rome et j’ai fait d’énormes efforts pour y arriver. Et maintenant, j’ai honte devant mes amis qui m’ont une fois de plus pris dans leurs bras, et j’ai connu l’amour de mes amis avec une force renouvelée durant ces deux jours. Mais que dois-je faire pour m’assurer que je ne m’éloignerai pas encore après le congrès ? Cela m’effraie beaucoup.

Réponse : Je suis désolé à propos de tout ce que vous avez à endurer. Mais il n’y a pas d’autre solution que d’accepter ceci : tout vient d’une seule source, et nous devons être reconnaissants pour les bonnes choses autant que pour les mauvaises. Je suis très reconnaissant envers vos amis qui ont travaillé si fort et étaient en mesure de vous ramener. J’espère qu’à partir de ce jour, vous tous ne verrez que la bonté et la miséricorde, l’amour et la chaleur qui vous attendent.

Mais tout de même, peu importe ce qui arrive, vous devez vous accrocher au groupe de toutes vos forces car il est le gilet de sauvetage jeté à la mer pour ceux qui se noient. Nous n’avons rien d’autre à quoi nous accrocher.

Et croyez-moi, vous verrez toujours le pays tout entier tenir à votre groupe comme s’il s’agissait d’un gilet de sauvetage. Alors devenez plus fort, entraidez-vous et persévérez. Je vous souhaite de réussir !

Du 5ème repas du congrès d’Italie du 30/09/12

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Question: Que veut dire  » développer l’état de l’unité que nous avons passés? »

Réponse: Développer un état signifie ne pas avoir peur qu’il disparaisse et en même temps avoir peur que oui pour essayer de l’attirer et puis d’essayer de le repousser, de flirter avec lui, pour l’étudier. De même, lorsque vous dégustez quelque chose de nouveau, vous ne l’avalez pas d’un coup, mais vous voulez évaluer son goût. Vous voulez savoir ce qui contient en sel, poivre et sucre, sa douceur, l’humidité, la texture de ce produit.

Vous voulez ressentir, vous rappeler les plats de votre mère, votre grand-mère qui vous l’avaient cuisiné ou autre chose. Autrement dit, vous avez à jouer avec elle, vous devez produire en vous des rapports d’information différents : à quoi ça ressemble, ce qui peut être comparé à, comment je peux le tenir, le laisser aller et revenir de nouveau. Ces états permettent à une personne de développer son âme.

L’âme est l’élément qui contient deux forces opposées: l’égoïsme et l’altruisme. Quand une personne a un seul ego, elle n’a pas d’âme. Une force ne peut exister que comme un point. Quand elle commence à développer la deuxième force qui contraste avec la première, alors ces deux forces opposées forment un certain volume entre les deux.

D’une leçon virtuelle du 23.9.12

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