Question: Que veut dire  » développer l’état de l’unité que nous avons passés? »

Réponse: Développer un état signifie ne pas avoir peur qu’il disparaisse et en même temps avoir peur que oui pour essayer de l’attirer et puis d’essayer de le repousser, de flirter avec lui, pour l’étudier. De même, lorsque vous dégustez quelque chose de nouveau, vous ne l’avalez pas d’un coup, mais vous voulez évaluer son goût. Vous voulez savoir ce qui contient en sel, poivre et sucre, sa douceur, l’humidité, la texture de ce produit.

Vous voulez ressentir, vous rappeler les plats de votre mère, votre grand-mère qui vous l’avaient cuisiné ou autre chose. Autrement dit, vous avez à jouer avec elle, vous devez produire en vous des rapports d’information différents : à quoi ça ressemble, ce qui peut être comparé à, comment je peux le tenir, le laisser aller et revenir de nouveau. Ces états permettent à une personne de développer son âme.

L’âme est l’élément qui contient deux forces opposées: l’égoïsme et l’altruisme. Quand une personne a un seul ego, elle n’a pas d’âme. Une force ne peut exister que comme un point. Quand elle commence à développer la deuxième force qui contraste avec la première, alors ces deux forces opposées forment un certain volume entre les deux.

D’une leçon virtuelle du 23.9.12

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Aux nouvelles (Tiré de ‘Technology Review ‘): «Le monde de la théorie des jeux est actuellement en feu. En mai, Freeman Dyson de l’Université Princeton et William Press de l’Université du Texas ont annoncé qu’ils avaient découvert une stratégie jusque-là inconnue pour le jeu de dilemme du prisonnier qui garantit à un joueur de meilleurs résultats qu’à l’autre.

« C’est une surprise monumentale. Les théoriciens ont étudié le dilemme du prisonnier pendant des décennies, en l’utilisant comme modèle pour l’émergence de la coopération dans la nature. Ce travail a eu un impact profond sur des disciplines telles que l’économie, la biologie évolutive et, bien sûr, la théorie des jeux elle-même. Le nouveau résultat aura un impact dans tous ces domaines et bien plus encore. …

«Jusqu’à présent, tout le monde pensait que la meilleure stratégie dans le dilemme itératif du prisonnier était de copier le comportement de vos adversaires lors du tour précédent. Cette approche d’un prêté pour un rendu garantit que vous deux passerez le même temps en prison.

«Alors, les nouvelles qu’il y a d’autres stratégies qui permettent à un joueur non seulement de battre l’autre, mais de déterminer leur temps en prison n’a rien de révolutionnaire. …

La nouvelle approche est appelée la stratégie de déterminant nul (car elle implique le processus de création d’un objet mathématique appelé déterminant vers zéro).

Il s’avère que l’approche du prêté pour un rendu est un cas particulier de la stratégie de déterminant nul: le joueur utilisant cette stratégie détermine que le temps de l’autre joueur en prison est égal au sien. Mais il y a tout un ensemble d’autres stratégies qui font passer à l’autre joueur beaucoup plus de temps en prison (ou beaucoup moins si vous vous sentez généreux).

Le seul inconvénient, c’est que l’autre joueur doit ignorer qu’il est manipulé. S’ils découvrent la ruse, ils peuvent jouer une stratégie qui aboutit à la peine d’emprisonnement maximale des deux joueurs: c’est-à-dire que les deux souffrent ».

Mon commentaire: Récemment, il y a eu de plus en plus de découvertes qui se passent dans le domaine de l’interaction humaine. Cela devrait nous conduire à la réalisation de notre intégralité absolue comme un système unifié dans lequel il n’y a pas de liberté personnelle dans les pensées, les sentiments et les actions. Et c’est seulement le fait de se dissoudre dans tout le monde qui rend libre. Pour le moment, cela semble incroyable, mais nous allons dépasser cette inertie et les limites de notre compréhension de la grande unité de la nature. [89167

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Baal HaSoulam, « Matan Torah (Le Don de la Torah) »: En effet, sachez que pour cette raison, la Torah n’a pas été donnée à nos saints pères Abraham, Isaac et Jacob,- mais a été gardée jusqu’à la sortie d’Egypte, quand ils sont sortis et sont devenus tous ensemble une nation de six cent mille hommes de vingt ans ou plus. Car alors, chaque membre de la nation a été questionné pour savoir s’il était d’accord pour ce travail exalté. Et une fois que tous et chacun dans la nation a acquiescé dans le cœur et l’âme, et a dit: «Nous ferons et nous écouterons», il devient alors possible de garder l’ensemble de la Torah, et ​​ce qui était auparavant impossible est devenu possible.

Au début, tout le monde participe individuellement dans le groupe et pas de son plein gré, mais parce qu’il est obligé de le faire. Nous voyons que nous manquons de respect envers nos obligations pour nos amis ; nous ne respectons pas l’option d’être attentif à tout le monde et de suivre le chemin spirituel. Dans quelle mesure une personne comprend-elle que son avancement dépend totalement de sa coopération et de sa relation avec les autres, en s’élevant au-dessus de son ego, au-dessus de sa faiblesse et de sa paresse? Est-ce qu’elle a au moins regardé les pouvoirs de la coopération générale et des actions collectives ?

Si nous gardons ces conditions, c’est alors que d’une collection de gens ordinaires, nous devenons un groupe. Puis, comme dans l’exil en Egypte, nous expérimentons différentes périodes, bonnes et mauvaises, nous travaillons dur et nous devons transformer ce travail en œuvre sainte pour le Créateur . Ici, tout dépend de combien de gens peuvent identifier le lieu où ils peuvent accomplir le but .

Il ne peut pas y avoir un exode de l’Egypte à moins de trouver la carence en eux qui leur permettra de s’unir plus étroitement. C’est parce que la sortie de l’esclavage égoïste sont comme les douleurs de l’enfantement, quand je dois tout simplement atteindre le but, quand je suis mieux mort que vivant. Alors je comprends que je suis enterré dans mon désir, mon ego, comme dans une tombe. De là, je nais dans la Lumière, mais seulement si je me connecte avec les autres. C’est de cette seule façon que la naissance peut avoir lieu. Puis j’atteins le don de la Torah, ce qui signifie que j’atteins l’instruction, le guide, la connexion avec les autres.

Il ne peut y avoir d’autres types de travail et il ne peut pas y avoir un exode hors d’Egypte si je ne crie pas en pleurant que je veux servir le Créateur. C’est avec cette volonté que Moïse se tourne vers Pharaon: « Je veux travailler pour le Créateur, me connecter à la garantie mutuelle ». Par conséquent, je dois quitter l’ego, m’élever au-dessus, pour échapper à Pharaon. C’est une obligation, car le niveau suivant est si désirable, si nécessaire, que je suis comme un embryon en développement qui ne peut plus rester dans le ventre de sa mère et doit naître.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans l’article « Et c’est pour Juda »,estimant que la rédemption future est déjà révélée au niveau précédent, en exil. La différence entre l’exil ( Galout – גלות) et rachat ( Guéoula -גאולה) est la lettre « Aleph « (א), qui symbolise le Créateur, le champion du monde. Le Créateur ne peut être révélé en exil –Galout -car là il n’y a pas de récipient corrigé. C’est parce que vous êtes encore dans votre ego, mais quand vous vous élevez au-dessus de votre ego, c’est appelé l’exode d’Egypte, puis vous obtenez le premier récipient spirituel et alors vous pouvez révéler le Créateur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 24/09/2012, « Matan Torah (Le don de la Torah) »

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Question: Disons qu’une femme, dont le mari est encore absent en « virée », a réussi à s’élever au niveau intégré avec l’aide du groupe. Est-ce que son problème va se résoudre de soi-même ou bien va-t-elle  tout simplement le considérer sous un angle différent?

Réponse: Vous devez comprendre que le monde est la façon dont nous le dessinons dans nos esprits. Nous ne pouvons pas déterminer objectivement ce qui, en fait, est réel et ce qui se passe réellement. Tout est subjectif. Tout dépend de la façon dont nous le percevons et l’imaginons.

Dès que la femme commence à comprendre que son mari a besoin de plus d’interaction sociale et qu’elle est désireuse et capable de lui donner une activité de remplacement d’un niveau plus élevé et meilleur, ses problèmes de  la vie familiale, sociaux, et économiques cesseront  d’exister. Il cessera de gaspiller de l’argent avec ses amis dans un pub ou à un stade de football car il aura une nouvelle attitude de contentement envers le monde qu’il habite et envers sa famille.

Mais nous devons le combler en quelque sorte. Nous devons lui montrer ce que nous offrons, qu’il s’agit d’un remplacement.

Pendant des dizaines d’années, les gouvernements du monde ont investi massivement dans les équipes de sport car un très grand nombre de fans s’unissent autour d’elles. Cela les détourne et leur donne une chance de s’unir, en fonction de leur appartenance à des équipes sportives diverses. Cette unité porte en elle une nature égoïste, car ils ont besoin d’un adversaire afin de s’unir. Les gouvernements se rendent compte qu’ils doivent distraire les gens en leur fournissant des points de vente et en les laissant découvrir la chaleur d’appartenir à divers groupes, clubs, etc.

Cependant, nous devons progressivement montrer aux gens que la connexion autour de quelque chose qui est contre quelque chose ou quelqu’un est défectueux ; cela détruit la société. Nous voyons qu’il n’y a pas de place pour la convivialité dans le sport. La concurrence conduit seulement à la drogue, les ventes et les achats de joueurs. Il n’y a rien de neuf à cela, que de la ruse financière, «Donnez-moi deux autres billions de  dollars, et je vais faire une équipe pour vous qui  va vaincre tout le monde là-bas. » Ce scénario ne peut pas vraiment servir de base pour ceux qui aspirent à l’unité. Qui suis-je exactement  en train de soutenir?  Est-ce qu’un couple d’Africains ou de Sud Américains achetés pour de l’argent et apportés à mon équipe favorite sont censés défendre ma ville ou mon pays?

Les mêmes égoïstes ne veulent pas regarder tout cela, car ce n’est vraiment pas cela qu’ils veulent voir dans leurs passions.

Nous pouvons élever le niveau de sensibilisation de la population à l’endroit où ils ne souffriront pas d’une telle attitude à l’égard du sport. Quand nous devenons membre d’un club afin de  nous unir aux autres, nous générons un type sordide de connexion. Nous avons battu nos voisins en vue d’une certaine manière de satisfaire notre mentalité de troupeau qui sommeille, venu  des temps anciens, au lieu de celle qui nous fait avancer.

Par conséquent, il doit y avoir une explication sérieuse. Nous sommes tout à fait capables de fournir cette explication en utilisant l’humour et la satire et de montrer comment cela est construit, du football à la bière, à des équipes ou  à des clubs sportifs, peu importe qu’il s’agisse d’une équipe locale ou nationale, la nature primitive, sous-développée de l’homme, de son besoin de s’unir. Et puis, peu à peu, on peut l’amener à un autre niveau.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 01/03/12

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Question : Dans les ateliers nous sommes assis ensemble et travaillons sur la coopération entre nous, mais que dois-je ressentir pendant la journée, lorsque je ne suis pas dans une telle interaction avec les amis ?

Réponse : Imaginez que vous êtes assis avec eux, en un cercle composé de dix hommes. Comment pourriez-vous les ressentir, comment coopéreriez-vous mutuellement avec eux ? Pourquoi le feriez-vous de cette façon ? Clarifiez les relations entre vous et n’arrêtez pas les discussions, puisque c’est le modèle de l’âme, qui ensuite se développera tout au long du chemin conduisant à Ein Sof (infini). Voilà tout. C’est là, dans les relations que vous comprenez que vous découvrez chacune des dix Sefirot, le réseau complet des mondes ; Tout est là parmi vous.

Prenons la connexion mutuelle entre vous, moi et le système général en exemple. Si nous nous unissons, j’atteindrai Ein Sof, ce qui signifie qu’il n’y a pas de frontières entre nous, que nous sommes ensemble.

Maintenant, cinq mondes nous séparent : Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout et Adam Kadmon. En me rapprochant de vous, je monte les niveaux de ces mondes jusqu’à ce que je réduise la distance à zéro et entre dans le monde de Ein Sof.

Tout commence et se termine ici, dans la connexion entre les âmes. Voilà tout. Le plus étonnant est que si vous comblez vraiment l’écart avec quelqu’un d’autre, sans vous mentir à vous-même, alors vous vous rapprochez aussi du reste des milliards d’autres. C’est exactement la même chose.

C’est parce que nous sommes dans un système intégral analogique et donc toutes les autres connexions se concentreront sur la connexion entre vous et moi. L’ensemble du système se révélera entre vous et l’ami, dont vous voulez vous rapprocher.

Un système analogue est comme une image holographique-chaque point en elle est formé de tous les autres. En raison de cette complétude, vous devrez corriger tout le monde et déterminer votre attitude à l’égard de toutes les âmes afin de vous connecter à votre ami le plus proche.

Alors, ne quittez pas l’image de l’ensemble de l’unité, restez-y; poursuivez l’atelier et vous réussirez. C’est l’atelier qui vous permet un travail mutuel. Les amis peuvent vous éveiller et vous faire voir à quel point l’objectif est important, ainsi que vous fournir en carburant. Ils vous aident et vous les aidez. Vous voulez et devez justifier l’ami, peu importe comment il vous apparaît, et vous devriez poursuivre ce travail autant que vous le pouvez, même intérieurement, avec d’autres personnes.

Question : Alors, pour quelle raison existent-ils ? Pourquoi ne devrais-je pas passer toute ma vie dans un cercle d’amis ? Serait-ce que les autres ne sont que des interruptions que je devrais ignorer ?

Réponse : Non, il faut aussi travailler avec eux, mais différemment. Vous devez accepter toutes les conditions externes comme étant les corrections de l’âme, les corrections des connexions avec d’autres personnes. Même si vous travaillez en tant que forestier dans un désert où il n’y a personne, vous devrez toujours clarifier vos relations mutuelles avec l’humanité : «Pourquoi fais-je cela ? » En faisant cela, vous «sentez» et clarifiez votre propre âme.

Nous devons voir un réseau par lequel nous entrons dans la spiritualité dans toutes les situations du monde. Vous ne pouvez pas vous détourner du monde et n’être qu’avec le groupe. D’une façon ou d’une autre, nous devons être connectés  au monde entier, et surtout à notre époque où nous devons corriger le monde entier.

Donc, vous devez travailler, vous devez vous marier, vous devez être connectés au monde et être inclus dans sa souffrance. Alors, comme on dit, votre récompense sera le réconfort du public.

Par ailleurs, si vous vous tournez vers les gens afin de leur apporter la méthode de correction, sous quelque forme que ce soit, vous êtes par ce fait suffisamment intégré en eux, pour que vous puissiez poursuivre votre travail interne. C’est tout simplement une merveilleuse occasion de sortir de vous-mêmes et d’entrer dans la masse, afin de l’inclure ultérieurement dans le processus de correction de la connexion entre nous.

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Aux nouvelles (Tiré de ‘The Telegraph’ ): Dans un document publié mardi après une réunion entre les 11 ministres des Affaires étrangères à Varsovie, le bloc, qui comprend tous les grands pays européens en dehors de la Grande-Bretagne, a tracé la vision de « l’avenir de l’Europe»

«En plus d’appeler à un chef d’État unique élu pour l’Europe, le bloc a exigé une nouvelle politique de défense, sous le contrôle d’un nouveau ministère paneuropéen des Affaires étrangères commandé par la baronne Ashton, qui «pourrait éventuellement impliquer une armée européenne ». …

«Le plan, qui a le soutien de l’Allemagne, la France, l’Italie, l’Espagne, la Pologne, la Hollande, l’Autriche, la Belgique, le Danemark, le Luxembourg et le Portugal, est de nature à alimenter les appels à un référendum britannique sur l’adhésion à l’Union européenne ….

« Dans une déclaration commune, Guido Westerwelle et Radek Sikorski, les ministres des Affaires étrangères Allemand et Polonais, ont appelé à la création d’un président unique de l’UE, pour faire fonctionner la commission et superviser des sommets réguliers, et étant directement élus par les électeurs lors d’un vote paneuropéen « le même jour dans tous les Etats membres. »

Mon commentaire: Ainsi, sans une crise, on pourrait atteindre progressivement le besoin d’unité. Pour le moment, il s’agit d’un pas en avant, forcé, mais correct. Mais s’ils s’arrêtent sur ​​l’approfondissement de l’intégration, la crise va se rallumer à nouveau ; cela n’ira nulle part, mais ne fera simplement que « brûler » lentement jusqu’à ce que l’humanité atteigne sa pleine intégration comme une famille. Donc, c’est à eux de décider comment réaliser cela de leur propre gré ou par la punition. S’ils veulent atteindre cela à travers le développement conscient de la volonté du  don sans réserve et de l’amour ils ont besoin de la science de la Kabbale . Dans le cas contraire, ils seront conduits au bonheur par la force.

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Nous ne sommes pas encore en mesure de nous fournir mutuellement la force constante de la garantie mutuelle, et parfois nous entrons dans cette condition, puis la quittons. Cependant, nous devons essayer de minimiser l’état de sortie, ces moments où nous sommes préoccupés par nos propores besoins et où nous nous noyons dans nos désirs de jouir. Essayez de sortir de cet état rapidement, et trouvez un soutien qui vous aidera à surmonter vos prores inquiétudes.

Se soucier de soi semble tout à fait juste et justifié pour nous. Nous avons le sentiment d’insécurité, incertain, et pas sûr de recevoir nos besoins. Cependant, au-dessus de ce sentiment, il devrait y avoir la force de la confiance appelée la force de la foi, la force du don.

Peut-être, une personne va se retrouver dans des situations très dangereuses, effrayantes. Elles ne doivent pas être passées sous silence. Au lieu de cela, il faut demander la force de les couvrir au-dessus de lui-même, le groupe et le Créateur pour qu’il y ait un vide qui doit être comblé avec les nécessités et les choses au-delà de la nécessité, et une personne construit cette couverture, l’écran, au-dessus de ce sentiment de manque et de vide.
Il faut essayer de le faire le plus rapidement possible dans ces situations, dans ces moments de la vie où la force de la garantie mutuelle, la protection, disparaît. Nous pouvons montrer notre attachement à l’objectif dans ces moments-là.

Nous ne  sommes pas responsables pour les moments de descente, et vous ne devriez pas regretter d’être tombé, d’avoir perdu la confiance et la foi en la garantie mutuelle et l’entraide. Le Créateur crée de nouveaux espaces vides en nous, car aucun moment unique n’est comme un autre.

Il faut remercier, désormais, au-dessus de vos sentiments d’insécurité, vous pouvez construire une connexion encore plus grande et demander de renforcer ces concepts afin qu’ils deviennent forts, des écrans protecteurs pour nous. La dernière correction est de remplir tous les moments de descente, tous les vides qui s’ouvrent en raison de la plus grande révélation de l’égoïsme, avec la force de la garantie mutuelle et la confiance provenant de l’état originel, d’adhésion

De la 1ère partie du cours quotidien Kabbale 24/09/12, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, Shamati, article 209: «Trois conditions à une prière »: Il y a trois conditions à la prière:

1. Croire qu’Il peut nous sauver, bien que nous ayons les pires conditions de tous nos contemporains, encore,  » La main du Seigneur n’est-elle pas assez généreuse pour nous sauver ? Si oui, alors «le Seigneur ne peut pas sauver Ses récipients. »

2. Nous n’avons plus aucun conseil, nous avons déjà fait tout ce que nous pouvions, mais avons trouvé aucun remède à notre sort.

3. S’Il ne nous aidait pas, nous serions mieux morts que vivants.

Ces trois conditions résument de nombreuses autres conditions, qu’une personne doit réunir en elle afin de parvenir à une véritable prière, un cri. Le cri est le désir dans le cœur. Il naît au moment où nous atteignons un désir adapté à la révélation du monde spirituel, la révélation de l’attribut du don, au moment où nous sommes prêts pour cela, bien que nous soyons sous le Makhsom (barrière), c’est-à-dire bien que nous nous attendions toujours à obtenir quelque chose de cette découverte.

Ce n’est pas encore une demande pure et elle ne peut pas l’être car il y a une brisure entre les niveaux.

Nous prions toujours Lo Lishma (pas en Son nom), pour nous-mêmes, et de là, nous atteignons Lishma (en Son nom), l’attribut du don. On dit : «J’ai travaillé et j’ai trouvé. » Mais tout de même, notre désir doit être adapté au niveau que nous sommes sur le point d’atteindre. Il est impossible de s’élever sans réunir les trois conditions.

Supposons que j’aie réunis deux conditions et que j’aie fait tout ce que je pouvais, mais qu’il n’y ait pas de salut. Comment puis-je déterminer que j’ai fait tout ce que je pouvais ? Même si soudainement je pensais qu’il en était ainsi, ce ne serait que pour un bref instant, et l’instant d’après je commencerais déjà à chercher quelque chose d’autre que je puisse faire. Après tout, comment puis-je être certain que j’ai tout essayé ?

Donc, il y a la troisième condition « mieux mort que vivant. » Une personne doit atteindre un désespoir absolu et ne peut plus continuer comme ça. Ainsi, la troisième condition semble augmenter la deuxième condition en amenant une personne à un tel niveau extrême qu’elle ne peut pas attendre plus longtemps de vérifier et voir ce qu’elle peut faire, mais ne peut que prier.

Si je n’obtiens pas ce que je veux alors je suis mieux mort que vivant. Ensuite, la deuxième condition m’aide, car nous agissons dans deux systèmes : l’esprit et le cœur. Donc, je peux toujours dire dans l’esprit que je n’ai pas fait assez dans le cœur. Emotionnellement, je peux toujours dire que je n’ai pas atteint dans l’esprit l’examen et la clarification nécessaire de mes sentiments.

Donc finalement, toutes les conditions se résument à ces trois conditions, qui se résument en une seule : une prière, élever MAN.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/09/12, Shamati n°209

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Trois conditions de la prière sont les conditions qui nous permettent de nous unir avec le degré suivant : le GE de l’inférieur avec le AHP du supérieur. Elles montrent qu’il faut être loyal envers l’âme et être déçus de nos propres forces, elles montrent notre dévouement au Supérieur, la foi en la grandeur du degré supérieur, et le sentiment qu’il est inutile de s’annuler.

Il s’agit de la foi en la grandeur du Supérieur, qui dépend entièrement de l’influence de l’environnement. Une personne n’est pas en mesure d’y parvenir toute seule. La nécessité du Supérieur ne dépend que de l’environnement, car une personne n’est pas en mesure de développer un désir de donner d’elle-même. Il s’agit d’un objectif abstrait qui contredit la nature-même de la personne, et c’est pourquoi ce désir de donner ne peut venir que de l’environnement qui l’influence.

Seul l’environnement peut me donner la force qui me permettra de m’élever au-dessus de mon corps et de décider que la mort est préférable à une vie sans le désir de donner sans réserve, sans sensation spirituelle, de sorte que je sois d’accord de donner plutôt que de recevoir, que je ne souhaite désormais plus vivre dans mon égoïsme. La capacité de mener à bien ces trois conditions dépend de la fidélité d’une personne à son environnement, de la capacité de l’environnement à la convaincre de ces valeurs.

Une personne est incapable de développer cette attitude par elle-même, et, même si elle comprend mentalement et logiquement que les livres montrent que telles sont les conditions du monde spirituel, elle sera toujours incapable de se rapprocher de celles-ci. L’environnement a reçu le pouvoir de nous influencer pour nous aider à atteindre le système parfait (l’attribut du don), à sortir de nous-mêmes et à nous connecter avec d’autres âmes brisées.

Il est un fait avéré qu’en se plongeant dans de mauvaises fréquentations, un enfant qui autrefois était bon et bien élevé devient en peu de temps un criminel, et devient même le pire de tous, car il utilise l’éducation reçue pour faire le pire. A l’inverse, un environnement de qualité peut corriger un ancien délinquant, bien que cela soit plus difficile.

La particularité d’un environnement, qui tend vers un but spirituel et vers la connexion, est que la Lumière provenant d’un degré plus élevé l’aide à atteindre ce but. Elle exécute la véritable action de nous élever à partir du niveau où nous existons maintenant.

Nous voulons nous connecter afin de devenir comme le degré le plus élevé, et c’est pourquoi nous attirons la Lumière qui corrige. De la même manière qu’un degré plus élevé représente une grande connexion entre nous, si nous voulons nous connecter dans le but de faire plaisir au Créateur, si nous souhaitons matérialiser Son désir de Se révéler aux créatures, notre connexion reçoit un pouvoir contre nature du plus haut degré.

Cette force dépend de l’effort que nous faisons de nous connecter malgré le fait que nous sommes incapables d’y parvenir. Dans la vie ordinaire, il est très facile de se connecter pour le bien d’un but égoïste. Il existe une unité et loyauté absolue au cœur d’une mafia criminelle, mais nous ne sommes pas en mesure d’accomplir cela, et, naturellement, nous ne serons pas capables de le faire jusqu’à ce que la Lumière nous corrige.

Cependant, nous attirons la Lumière qui corrige avec juste le simple désir d’y parvenir. Le groupe devient la source de la force supérieure, laquelle a un effet indirect, comme la Lumière environnante. Ce n’est pas encore la Lumière directe d’un degré spirituel, mais, à chaque fois que la Lumière environnante nous influence en réponse à nos tentatives de connexion, elle nous aide à construire notre connexion brique après brique.

De cette façon, grâce à nos efforts communs lorsque nous agissons par le bas et que la lumière agit par en-haut, nous atteignons finalement un premier contact avec le Créateur. Cette Lumière pénètre dans notre récipient, et nous révélons notre premier degré spirituel.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/09/12, Shamati n°209

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La différence entre nos actions est uniquement dans le fait qu’elles conduisent au Créateur ou pas. Nous ne pouvons pas révéler le Créateur si tout le monde n’est pas d’abord connecté, une connexion sans aucune différence, pour le bien-être général de tout le monde.

Je devrais sentir que je n’existe plus en tant qu’individu ; je réalise seulement ces actions et je m’oublie. Je ne voit même pas ou ne sait pas ce que j’ai fait. Je n’ai pas besoin de ça, car sinon je peux commencer à tirer profit de mes mérites et chercher des façons de me justifier.

Cela reflète ce que le don sans réserve est dans une certaine mesure. Bien sûr, il est impossible d’atteindre de tels attributs. Lorsque nous le clarifions plus vis-à-vis de nous-mêmes, nous découvrons qu’il est inaccessible et peu à peu, nous commençons à nous rendre compte que cela doit venir de quelque part de l’extérieur.

Plus nous essayons et plus nous voyons que nous ne pouvons pas le faire, et il devient ainsi plus clair que seule la force supérieure peut nous aider, quelque chose d’irréel. Ensuite, nous demandons à ce que cela se produise. Ceci est déjà une prière.

Passage tiré d’un discours avant la Congrès de l’Unité du 20/09/12

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