Question: J’ai compris soudain que nous sommes au Congrès tous les jours. S’agit-il de la  » Lumière environnante » ? Comment la transmettre à ses camarades, qui sont dispersés partout dans le monde?

Réponse: Nous sommes tous interconnectés, et ils le sentent. Je suis en contact avec de nombreuses personnes et ils parlent du très fort enthousiasme, du grand espoir, de l’inquiétude, de l’intention … Et c’est très bien.

Je suis content de l’approche sérieuse de ce qui nous attend. Ce n’est pas comme les précédents congrès. Aujourd’hui, ils prennent un caractère complètement différent. C’est un travail difficile, y compris pendant la préparation. Nous devons faire beaucoup des efforts, qui nous imposent des obligations particulières. Le Congrès se tourne de plus en plus vers le travail, et je suis très heureux de le constater.

Chacun le ressent. Centains de nos camarades arrivent de l’étranger à Arava pour trois jours seulement. Le sens n’est pas dans les jours, mais dans la qualité de l’événement à venir. Je suis très inspiré et enthousiasmé par cette réponse. Il nous reste une semaine, et nous devons l’utiliser pour nous préparer. Il faut recueillir tous les espoirs, et les vérifier au maximum.

En fait, ce n’est pas la présence physique qui est importante. Quel que soit le lieu où sont les camarades, ils essaieront d’être sur la même longueur d’ondes avec nous,  et ils n’auront pas besoin d’acheter un billet d’avion. Nous sentirons de toute façon qui nous nous sommes réunis dans un seul endroit. Parce que  l’«endroit» c’est un désir. S’il est vraiment un, vous ne sentirez pas la distance qui vous sépare, vous oublierez le corps, comme vous l’oubliez pendant les rares inspirations, dont seul l’esprit demeure.

J’espère très sincèrement que nous nous rallierons et arrêterons de dépendre des kilomètres, qui séparent nos corps. À n’importe quel endroit dans le monde vous pouvez danser avec nous dans le désert, être avec nous ensemble dans le cœur et l’âme. C’est vraiment ainsi. La distance n’existe pas, c’est le désir qui est important.

De la leçon sur «Introduction à l’étude des dix  Sefirot» 15/02/2012

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Quand une personne vient à la Kabbale, elle ne comprend pas pourquoi elle a besoin de l’humanité.  La Kabbale nous dit qu’il y a des forces qui opèrent au-dessus de notre monde qui dépeignent ce monde dans notre perception. C’est pourquoi nous voulons nous envoler ailleurs quelque part dans l’inconnu, vers le Créateur, Son système spirituel.

En conséquence, l’homme perçoit aussi les matériaux d’étude personnellement, sur son compte, sans ressentir le besoin de s’unir avec les autres. Il s’agit de la première perception très limitée avec laquelle nous, étant égoïstes, avons tous commencé notre voyage.

Ce n’est qu’après plusieurs années, comme résultat de l’influence de la Lumière environnante, que je comprends que je dois vraiment m’unir avec mes amis et révéler la Lumière dans leur interconnexion intérieure. Mais quand vous pensez à vous-même, la Lumière a une incidence opposée: Elle me montre comment je suis corrompu, et puis je vois que j’ai besoin de m’unir avec le groupe. Je vais trouver le monde Supérieur là-bas, dans la profondeur de celui-ci.

C’est une révolution très importante dans la conscience. L’homme commence à comprendre que le monde spirituel existe réellement, il existe dans la connexion entre les gens, un endroit avec des coordonnées tout à fait anti-égoïstes.

Ensuite, un problème se pose: comment pouvez-vous le prouver à vous-même, comment pouvez-vous vous amener plus près d’une attitude correcte. Cela doit devenir tellement important que tout le reste apparaîtra comme étranger. A partir de maintenant je me concentre uniquement sur le groupe, sur l’union avec lui. C’est mon seul but et rien d’autre, car j’en  dépends. Il s’agit de la deuxième étape.

Et puis la troisième étape apparaît, une autre encore plus compliquée, lorsque vous comprenez que vous avez aussi besoin de faire de la diffusion de masse. « Depuis quand? Nous allons vers le Créateur, après tout. Au début, je voulais y aller seul, puis j’ai compris que j’avais besoin d’un groupe. Mais depuis quand ai-je besoin de prendre soin de tout le monde? Un milliard de Chinois, un milliard d’Hindous, un demi-milliard d’Américains du Sud, un demi-milliard d’Européens, d’Africains, qu’est-ce qu’ils ont à faire avec ça? Qui se soucie de qui, et pourquoi dois-je le faire? »

Ici, nous expliquons à la personne qu’elle, le groupe, et toute l’humanité doivent s’unir afin de devenir comme le Créateur. Un autre obstacle avec lequel elle est en désaccord : « Mes amis et les groupes du monde n’ont qu’un seul but, mais les autres ne l’ont pas ».

Et cela est également vrai. Après tout, il est écrit: «Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un ». Je suis « Israël ». Le groupe est la «Torah», la Lumière qui ramène vers le bien. Et ensemble, nous allons vers le Créateur.

D’autre part, les 99% restants sont en-dessous et ils aspirent à leurs plaisirs matériels. Alors, pourquoi avons-nous besoin d’eux?

En réponse à cela, encore et encore, nous devons expliquer que nous sommes un lien de transition et que nous devons devenir «un royaume de prêtres»; en d’autres termes, nous devons éduquer l’ensemble de l’humanité sur la garantie mutuelle et  l’unité intégrale. Ensuite, nous allons relier les masses à nous, comme AHP vers Galgalta ve Eynaim (GE), et nous nous unirons toutes les personnes avec le Créateur dans les dix Sefirot.

Il est très difficile d’expliquer cela à des amis dans le groupe. Dans le groupe c’est notre champ d’action, la source de tout, et où nous révélons tout. Le cercle s’y manifeste : AHP, nous, le Créateur – tout l’intérieur, tout se termine dans le groupe dans un seul récipient, tissé à partir de l’unité des points dans nos cœurs. Une partie de cela vient d’en bas et une partie provient d’au-dessus.

Nos groupes ne comprennent pas et ne souhaitent pas devenir les messagers de la garantie mutuelle pour les masses. Il est très difficile pour une personne de se permettre quelque chose de si opposée, pour voir comment les choses différentes se connectent en une seule. Mais peu à peu tout s’arrangera.

De la 4 ^èmepartie du cours quotidien de Kabbale du 14/02/2012, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Education, Garantie mutuelle, Monde, Société, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Que veut dire «contenter le Créateur »? Le Créateur étant l’attribut du don absolu, en quoi puis-je contenter ?

Réponse : Ceci est la façon dont vous imaginez votre monde : sous la forme d’images sur lesquelles vous pouvez faire quelque chose et desquelles vous pouvez obtenir une réponse. Vous ne ressentez pas que le Créateur est derrière toutes ces images, et qu’elles ne sont que des illusions, qu’Il maintient en vie et à travers lesquelles Il se présente à vous sous des milliards de façons.

L’attribut du don est celui qui donne. Après tout, vous construisez votre attitude à l’égard de quelqu’un non selon son externalité, mais plutôt en fonction de son essence. Il semble être composé de nombreux discernements, mais où sont-ils ? Dans la chair ou dans une quelconque image ? Essayez d’imaginer l’image d’une personne « dans l’air», sans corps. Enlevez-lui tout ce qu’il a de spirituel et tous ses désirs, ses passions, et ses pensées, qui sont en fait en dehors du corps bestial. Déshabillez le corps et tournez-vous vers l’essence de la personne.

Puis tournez-vous de la même manière vers l’essence du Créateur. La différence entre les deux est que l’essence du Créateur est entière et inclus tout. Elle dirige chaque tout le monde. C’est la force générale de la nature, la loi générale de la nature, son esprit général qui est totalement bon et bienveillant. L’esprit général est bon et la force d’exécution est bienveillante.

Nous ne devrions pas nous tromper par ce que nous voyons. Il est temps de considérer l’essence des choses. Le corps n’existe pas. L’essence d’une personne est vraiment éternelle et je veux me connecter à elle. Je peux peut être la voir comme une sorte de «fantôme», mais elle est réellement infinie et illimitée. Toutes nos essences sont les différentes facettes de Malkhout de Ein Sof. Lorsque nous nous connectons, c’est comme si elles se « répandaient » sur le fantôme et, éventuellement, le construisaient et créaient le récipient corrigé.

N’oubliez pas que vous devriez regarder le groupe avec un regard interne.

De la 4e partie du cours quotidien de la Kabbale 14/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot« 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question: Avant la prochaine convention dans l’Arava, le groupe devrait-il exposer le désir, le sentiment de manque, qui est plus proche du degré le plus élevé ?

Réponse: Nous n’avons pas besoin du sentiment de manque. Nous devons aspirer à la perfection, et à partir de là nous arriverons au manque correct. Nous allons avec des chansons et de la joie; nous sommes tirés par la connexion et la garantie mutuelle, et par tout ce qui est caché dans ce degré le plus élevé.

Personne n’a l’intention de s’asseoir et de pleurer, après s’être couvert la tête de cendres.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 123/02/2012, « Introduction à l’étude des dix  Sefirot »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question : A qui ou que demandons-nous pour la connexion et la correction lors de la lecture du Livre du Zohar ?

Réponse : La Lumière, même si cette force est cachée. Elle maintient tout dans la perfection, mais cela nous est caché. La vie m’apparaît à travers toutes sortes de formes imparfaites, pour que je demande la perfection. Mais il me faut imaginer, de mon propre chef, ce qu’est cette perfection.

Peut-être que ma définition de la perfection, est d’être satisfait, grand, sage, d’avoir le savoir et le pouvoir ? Ou peut-être que ma définition de la perfection est qu’au lieu de recevoir toutes ces, je les dégrade volontairement et m’élève au-dessus d’eux vers l’amour et le don ? Non, ce n’est pas la perfection. Alors, qu’est-ce que la perfection?

L’En-Haut doit nous apprendre ce qu’est la perfection, parce que l’En-Haut est parfait. Et, simplement donner ou aimer quelqu’un n’est pas non plus la perfection. La perfection, je doisl’apprendre à partir du niveau supérieur.

Je dois donc Lui demander de me révéler ce qu’est la perfection. Et celle-ci m’est révélée. Nous voyons qu’il nous manque la perfection et qu’à chaque révélation de ce manque de perfection, que le Créateur révèle, nous apprenons d’une souffrance l’autre. Après tout, il y a un écart entre les coups, qui sont conçus pour que nous reconnaissions, comprenions et saisissions ce qui est mauvais et ce qui pourrait être mieux.

De cette façon, les personnes avancent, comme le dit Baal HaSoulam: Elles détruisent l’état précédent qu’elles ne sont plus en mesure de supporter, et s’harmonisent avec le nouvel état, avec lequel elles ne voulaient auparavant pas s’accorder, et voient celui-ci maintenant comme désirable. Mais c’est la voie de la souffrance, la voie du développement évolutif de la nature.

Mais si nous voulons avancer rapidement, par notre propre prise de conscience, par la compréhension, et l’auto-participation, alors nous devons chercher de nous-mêmes, ce que l’on nomme la «perfection». Et ainsi, nous demandons au Créateur de révéler, de nous donner un esprit et des sentiments appropriés.

Pour ce faire, Il pose une condition : vous voulez me découvrir ? Vous voulez apprendre le système, avancer consciemment, comprendre et saisir ce qu’est la perfection, ce qu’est la vie, ce qu’est le système de la réalité ?  Qu’il en soit ainsi ! Moi aussi, je veux la même chose. Je veux que vous soyez des fils et non pas des esclaves.

Mais pour cela, vous devez exécuter des actions, des exercices, comme au travail, afin que, par eux, vous en appreniez davantage sur ce système. Comment ? Dans le groupe. Si vous êtes prêts à vous connecter aux amis et à en apprendre davantage sur cette unité, qui signifie UNE, Unique, et Unie, et si vous êtes prêts à apprendre ce qu’est l’amour fondé sur la haine, alors vous avez un système de relations avec les amis.

J’ai organisé ce système pour vous. Je vous y ai mené, je vous ai donné des enseignants de toutes les générations, qui ont déjà atteint ce système et qui l’ont décrit pour vous. Tout est entre vos mains. Prenez-le et commencer à le réaliser. En fonction de votre progression, je vous révélerai de plus en plus de moyens. Et  ainsi vous comprendrez, atteindrez, et découvrirez ce qu’est la perfection.  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/02/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Comment le Créateur arrange toutes les situations pour des milliards de personnes dans le monde à chaque moment?

Réponse: Il est raisonnable de supposer que vous avez vu comment les oiseaux ou les poissons se déplacent en troupeaux ou en bancs. Dans la mer il y a des millions de communautés de poissons, et ils sont tous dans un mouvement synchronisé et compatible. On dirait qu’ils ont tous un esprit commun, en effet, ils sont reliés les uns aux autres. Les oiseaux également, ne volent pas en suivant le premier oiseau, mais volent ensemble dans en même temps. Regardez le clip sur les oiseaux de mon élève Vladek Zankovsky.

Lorsque les tigres vont à la chasse, ils maintiennent une connexion permanente entre eux et se ressentent les uns les autres dans le même mouvement commun. Qu’est-ce qu’un arbre dans la forêt ressent, ce que les autres ressentent, et nous ne parlons pas de la connexion à travers un système de racines, pas de connexion physique de façon générale. Et dans la nature une société produit un esprit spécial, une sensation spéciale de l’ordre commun. Et ce mécanisme fonctionne également dans tout le monde, et il n’est pas limité en distance, en temps, ou de toute autre manière.

Des milliards de personnes dans le monde existent sous l’influence de cet esprit collectif qui les gouverne comme Ses parties. Ils n’existent pas par elles-mêmes. Elles sont toutes activées par leurs désirs, qui sont sous l’attention de la force supérieure, de la Lumière. Un ordre suffit d’en haut et tout le monde commence à se déplacer.

Vous voyez, le Créateur, c’est la pensée de la création. Quand je pense à la construction d’une maison, j’organise tout d’abord toutes les spécificités, un plan du projet, et seulement après j’aborde le bâtiment selon le plan. C’est la même chose avec la pensée de la création et dans l’ensemble, c’est ce plan qui fait tout fonctionner. Nous sommes absolument subordonnés.

Les mouvements et les changements dans nos désirs et nos sentiments, les actions, les pensées et l’imagination, tout cela ne vient pas de nous. A la fin de tout cela, c’est un ressenti, ce qui signifie que ce qui se fait sentir dans le désir de recevoir, c’est mon «moi». Déconnecter moi de ce ressenti  et je vais perdre toute conscience, je disparaîtrai.

Chacun de nous est un petit désir de recevoir qui ressent sa réalité. Il n’y a pas de substance, la substance est le désir. Ainsi, il n’y a pas de problème dans la gestion des milliards de dollars. En effet, tout cela est un système, un tout. Un petit changement, tout le monde change, comme un banc de poissons.

L’esprit collectif existe dans chaque groupe: au niveau de la nature animale, végétale, et la nature inanimée. Il existe aussi au niveau de la parole, c’est uniquement dans ce cas que nous voulons et devons créer cette connexion par nous-mêmes au-dessus de notre désir, en dépit de notre désir. Et alors seulement, nous créons la connexion avec l’esprit collectif, celui du haut.

Sur une grande échelle, des psychologues et des experts connaissent bien le phénomène de l’esprit collectif: les gouvernements l’utilisent au niveau animé pour former l’opinion publique. Sinon ils ne seraient pas en mesure de contrôler le pays. Et cela ne se produit pas seulement dans la forme de manifestations et autres événements de masse, mais aussi sur le plan quotidien à travers les médias, à travers des rumeurs qui sont délibérément réparties comme par hasard. Il existe de nombreux canaux d’influence, et chaque gouvernement les connait bien .

De là, nous devons comprendre que le groupe est un tout, un désir, une pensée, et personne ne peut y échapper. Nous voyons comment les fourmis se livre à l’esprit collectif, mais en réalité les gens agissent aussi selon le même principe. Sortez dans la rue, et puis regarder les journaux télévisés et de regarder les choses de loin, et puis le lendemain, vous en serez convaincu. Quand une personne sort dans la rue et devient une partie intégrante de l’ensemble, elle perd déjà le contrôle d’elle-même. Elle part avec quelqu’un d’autre, crie avec eux, et se livre à l’esprit collectif.

De cela nous voyons ce qu’est la connexion. Si nous nous connectons, une force commune est créée, une volonté commune, une pensée commune. Et chaque personne qui se trouve dans ce cadre, sous cette influence, n’est pas en mesure de la quitter. Vous pouvez échapper à cela à cette seule condition que vous enfreignez la limite du groupe. Pour ce faire, vous devez recevoir une telle force capable de rompre la connexion mutuelle du groupe, similaire à la façon dont l’accélérateur de particules rompt le lien entre les particules. Vous devez recevoir une telle accélération qui vous permet de briser les frontières de la couverture défensive, et ce n’est pas simple du tout.

Sur la base de ce principe, des groupes sont créés qui aident la personne à se réinsérer de la dépendance de l’alcool et des drogues: Nous essayons de construire cette force de la connexion, le potentiel de l’esprit collectif, par rapport au potentiel de la force de destruction. En fait, ce n’est même pas un cerveau commun. Il ne se compose pas de connexion entre les divers esprits des amis du groupe. L’esprit commun des millions de poissons n’est pas le total de l’esprit de chacun et celui d’un million à la fois.

Non, ce qui est créé ici est un esprit, ce qui dépasse tout  le rapport par un million de fois plus. D’où vient-il? Il vient de la connexion entre eux. Ensuite ils se connectent, ils ajoutent à leur connexion, la force du Créateur, et maintenant Il les accompagne dans chaque mouvement.

Ainsi, l’esprit qui est découvert au-dessus de  tout le monde n’est pas notre esprit commun signifiant que tout le monde pense la même chose. Cet esprit nous gouverne du ciel. Ce n’’est pas notre résultat. Mais nous, dans notre connexion, invitons la Providence supérieure. Et cela se produit à chaque niveau de la nature.

De la même manière, les révolutions se produisent. Tout à coup, tout éclate dans ce feu que le gouvernement n’est pas en mesure de circonscrire. Apparemment ce n’est pas clair: Il n’est pas difficile de s’opposer à l’agitation avec vigueur. Mais non, les dirigeants soudainement se sentent désemparés, «impuissants». Nous parlons davantage du sentiment de la force supérieure qui est au-dessus de la nation qu’ils constamment dégradé. Quelque chose de supérieur est révélé ici, et non pas quelque chose de plus bas. Et ce n’est pas important combien de personnes sortent dans les rues, leur potentiel intérieur s’élève tout à coup vers le ciel, et la les dirigeants se rendent.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Unité - Aucun commentaire→

Question : Comment puis-je utiliser le Livre du Zohar afin d’éveiller le groupe pour l’attaque avant la convention dans le désert ?

Réponse : Nous devons demander un désir. Nous nous endormons constamment dans notre vie. Ce n’est pas un hasard si notre cœur s’alourdit par la croissance constante du désir de recevoir. Il doit se développer à l’infini, et nous devrions donc y réagir correctement. Le désir devient de plus en plus violent et égoïste, plus exigeant et contraignant.

Il est bon que nous essayions de l’amener à correction, c’est-à-dire, à l’unité. Et si nous n’essayons pas, nous vivons des problèmes et des malheurs, qui nous forcent à réfléchir sur la vie non seulement en raison de l’objectif, mais à cause de la douleur. Ainsi, nous avançons.

En ce qui concerne le Livre du Zohar, vous pouvez demander la Lumière, qui vous manque.

Supposons que vous êtes malade. Vous avez de la fièvre, des frissons, vous ne vous sentez pas bien, et que vous vous allongez et fermez les yeux. Que recommandent les médecins dans ce cas ? Vous ne devriez effectivement pas fatiguer votre corps avec une activité physique, vous avez besoin de repos. Vous restez au lit, bon à rien, et ne pouvez même pas manger ; vous perdez votre appétit, toute nourriture vous écœure. Mais que pouvez-vous faire ? Ensuite, procédez ainsi : Ouvrez un livre de cuisine, lisez des recettes, regardez les photos en couleur, et peu à peu votre appétit reviendra.

C’est la même chose ici : Vous êtes malade, vous êtes somnolent, alors ouvrez votre livre. Pas nécessairement le Livre du Zohar, un livre qui est proche de vous et qui vous correspond. Selon les conditions, j’utilise différents livres : Les portes des intentions, La porte des réincarnations, la 16^e partie de TES, et Shamati. Tout le monde s’éveille différemment. Ce pourrait être des Psaumes. Il est écrit : « Un homme apprend où son cœur est. » Le principal est que le matériel soit le nôtre.

Si une personne est complètement confuse, les sages conseils qu’elle devrait penser au jour de sa mort. Elle peut se rendre au cimetière et réfléchir sur les tombes. Bien sûr, ce n’est qu’un exemple, mais le point est de faire réfléchir le corps et de le secouer. En fait, il ne s’agit pas de la mort physique, mais de celle du désir égoïste.

Cependant, le moyen le plus évident de tous est le groupe, l’impact de l’environnement. Si une personne travaille de façon à s’inclure dans les autres, c’est très efficace. En règle générale, ça aide beaucoup d’organiser un événement pour le public parce qu’elle reçoit le désir et la force des gens pour aller de l’avant.

La diffusion est la méthode la plus efficace et la meilleure solution. Quand on y participe, on ressent à quel point cela nous donne de la force.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/02/12, Le Zohar

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Livres, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: A l’heure actuelle, avant le congrès dans le désert et le début d’un effort de diffusion mondiale, quelle devrait être notre prière au Créateur afin d’être entendue ?

Réponse: Lors du congrès dans le désert, nous devons sentir le premier degré de notre connexion et d’y révéler  notre aspiration à donner au Créateur de telle sorte que ce don sans réserve pour Lui permettrait de clarifier le fait que c’est seulement grâce à notre connexion que nous pouvons avoir une plus grande influence sur Lui.

Aujourd’hui nous considérons que la nécessité de se connecter avec des amis et la possibilité d’obtenir une connexion avec le Créateur à travers notre connexion avec des amis sont comme deux choses distinctes. Nous percevons la connexion avec des amis comme un livre-appris, comme s’il s’agissait d’un enseignement pour les enfants sages, tandis que la connexion avec le Créateur est quelque chose avec laquelle  tout le monde sera d’accord aussi.

Cependant, nous ne connectons pas les deux termes: l’un est un récipient et l’autre est la Lumière qui le remplit. Le lien entre nous est le récipient et la Lumière qui y est révélée  est le Créateur. Espérons que lors de ce congrès, nous vous rendrons compte combien ces deux conditions sont inséparables.

Cette prise de conscience laissera une empreinte qui nous permettra d’avancer correctement. Après tout, notre travail est resté inachevé. Nous appliquons des efforts, mais à chaque fois ils sont limités à un demi ou un quart de l’ensemble. Mais  en appliquant des efforts à leur pleine mesure, même par rapport à un gramme, c’est supérieur à l’application d’un effort partiel mesurable en kilogrammes, voire en tonnes.

Après tout, s’il n’y a pas toutes les 10 Sefirot, alors vous travaillez et vous criez, mais tout est au mauvais endroit! C’est comme il est dit à propos de la pluie qui va être perdue parce qu’il pleut dans un désert inhabité. Quelle différence cela fait si la pluie tombe dans le sable? Si au moins 10% de cette pluie est tombée sur votre champ, cela vous fournirait votre gagne-pain!

La même chose arrive avec nous. Nous crions vers le Créateur, mais nous ne le faisons pas par le biais de notre connexion, par conséquent, ces cris ne sont pas entendus. Nous serions déjà dans le monde de l’Infini avec l’ensemble de notre travail et de nos cris, mais nous ne crions  pas dans le bon chemin. Nous devons nous ajuster nous-mêmes et nos cris seront entendus.

De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 09/02/2012,  «Étude des Dix Sefirot »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Cela n’a pas d’importance comment une personne comprend où elle est ou dans quel état elle se trouve, ces états précise changent continuellement en fonction de son niveau. Plus nous nous élevons, plus souvent les états changent, et au sein de chacun de nous il y a aussi des ascensions et des descentes et les fluctuations dans différentes équivalences avec le degré dans lequel nous nous trouvons.

C’est pourquoi cela n’a pas d’importance dans quel état ou à quel degré ou dans quelle circonstance nous sommes, mais plutôt, il est important de demander de l’aide. C’est parce que tous ces changements arrivent seulement par la Lumière qui corrige. Je peux être comme un bébé qui ne comprend rien et n’a aucune perception de ce qui se fait pour moi: Ils effectuent toutes sortes de chirurgie, d’actions, et de traitements sur moi, ils me donnent un peu de nourriture, et me forcent à faire quelque chose. En général, ceux qui sont dans des états confus et désagréables, dans lesquels il n’y a pas plus de questions que de réponses. Pourtant, la  Lumière qui corrige doit me donner une réponse à tout. Je n’ai nulle part ailleurs où aller, personne à qui demander, seulement la Lumière.

Cette Lumière est cachée dans notre lien, dans le centre de l’unité du peuple qui aspirent à la Lumière. Elle est parmi eux. Dans la mesure où ils veulent être inclus dans cette Lumière qui existe entre eux, ils La révélent.

C’est pourquoi nous allons dans le désert, isolés loin du reste du monde, et que nous voulons atteindre la concentration interieure.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/02/12, Le Zohar

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Je veux que nous menions à bien le travail à la convention dans le désert d’Arava de la meilleure façon possible. Comment devons-nous agir à l’intérieur pour atteindre le succès?

Réponse: C’est difficile. Je dois constamment procéder à une analyse, poser des questions et leur chercher des réponses, tomber et m’élever. Et je dois résoudre tous les problèmes seulement par l’union avec les amis. De cette façon, je veux montrer l’exemple à tout le monde.

Le succès est impossible pour une personne. Il doit être réalisé pour tout le monde ensemble. Et cela signifie que je ne me soucie que de la volonté commune. Ce qui est important n’est pas ce que je ressens, mais ce que nous sentons. Ce n’est pas moi qui m’élève au-dessus de quelque chose et révèle quelque chose, mais nous qui nous élevons et la révélons. C’est toujours nous, tandis que je n’existe pas du tout. Je veux vivre dans cette «soupe». Le mot «moi» et la sensation de soi-même doit être laissé à la maison.

En outre, nous n’est pas seulement un rassemblement d’amis ou une «unité des forces spéciales ». Tout cela sont des jouets, alors qu’en réalité, «nous» est une âme. Il n’y a pas de pièces qui se relient les unes aux autres, tout le monde est fusionné en un seul ensemble. Et cela n’a aucun rapport avec ce que nous sommes aujourd’hui. Il s’agit d’une nouvelle création qui vient juste d’être créée.

Après tout, l’essence spirituelle que nous voulons former n’existait pas avant. Auparavant il n’y avait qu’un Reshimo  cassé qui y conduisait. Et aujourd’hui, avec nos efforts, nous essayons de former une âme du monde de Nikoudim, qui était censée être corrigée lors de cette phase, mais a été délibérément brisée pour nous.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 08/02/2012, « Introduction à l’étude des Dix Sefirot »

Filed under: Ame, Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→