Question : Quel genre d’exercice pouvons-nous effectuer dans la dizaine pour le travail correct en connectant nos désirs individuels et communs ?

Réponse : En combinant les désirs individuels et communs, nous devons viser à créer une place pour le Créateur, appelée Shekhina, afin qu’Il puisse s’y révéler.

Le désir s’appelle un endroit. Mais la Shekhina n’est pas qu’un désir. La Shekhina est une rassemblement de tous nos désirs dans lesquels nous souhaitons nous connecter afin de faire de la place au Créateur. Sinon, Il n’a pas de place.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Une pensée est le résultat du désir » du 19/01/2024

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Question : Certains d’entre nous traversent des états difficiles. Comment une dizaine peut-elle les élever vers le Créateur ?

Réponse : Connectez-vous malgré le fait que chacun passe par un état particulier dans son cœur, dans ses désirs, dans ses circonstances de vie ; connectez-vous ensemble. Vous verrez alors pourquoi nous avons besoin d’un groupe et de la Kabbale en général.

Question : Comment peut-on être constamment en prière pour la dizaine et demander, demander, demander au Créateur ?

Réponse : Faites attention aux moindres changements dans votre relation. Vous aurez alors des raisons et des mots pour vous tourner vers le Créateur.

Question : Comment puis-je utiliser un état particulier pour élever une dizaine et ne pas la charger de la lourdeur de mon cœur ? En divisant l’état entre tous, je me facilite la tâche mais je pèse sur les autres. Cela ne leur serait-il pas nocif ?

Réponse : Non, en aucun cas. En toute circonstance, ce que vous faites, vous le faites pour tout le monde : dans vos questions, dans vos réponses et dans vos actions.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Trois conditions dans la prière » du 23/01/2024

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Question : Quelle est le sentiment dans le cœur qui conduit à une vraie bassesse menant à la vraie prière ?

Réponse : Il arrive qu’une personne ne ressente aucune connexion avec les amis ou avec le Créateur. Elle se sent complètement coupée de la spiritualité et ne sait plus quoi faire ensuite.

Cette condition est d’une part très bonne, car elle secoue une personne, et d’autre part, elle est très aiguë. À ce stade, une personne doit rassembler toutes ses forces et appeler le Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Trois conditions dans la prière » du 23/01/2024

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Question : Le juste en moi, c’est vous, mon professeur. Et ce que je reçois de vous comme connaissance, devrais-je l’exécuter dans la foi au-dessus de la raison jusqu’à ce que je l’atteigne ?

Réponse : Cela peut se faire différemment : le juste est à l’intérieur de vous, et vous devez l’extraire de vous-même, l’élever au-dessus de votre tête, et toujours vous laisser guider par ses pensées et ses désirs. Ce sera votre foi au-dessus de la raison. Par conséquent, vous devez déterminer si le juste est en vous, dans quelle mesure vous pouvez vous aligner sur lui, et vous comprendrez et réaliserez alors qui vous êtes ou ce que vous êtes.

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Question : Vous dites que toute la force du Créateur est la paix. En même temps, la ligne gauche est créée par Lui pour le développement de la création. Alors pourquoi devrions-nous lutter contre elle et la corriger ?

Réponse : Nous devons corriger son utilisation. Nous ne détruisons rien mais trouvons seulement le juste équilibre entre les lignes droite et gauche.

Question : Cela signifie-t-il que les deux lignes doivent d’une manière ou d’une autre s’accorder l’une avec l’autre et parvenir au Créateur, à la ligne médiane ?

Réponse : C’est exactement au moment où elles négocient et s’accordent qu’elles se mettent d’accord ; ce sera l’apparition de la ligne médiane. Ça n’existe pas. Cela apparaît uniquement lorsque les deux lignes sont connectées.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Qu’est-ce que cela signifie que l’échelle est diagonale, dans le travail ? » du 20/01/2024

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Question : Lorsque vous lisez les Psaumes de David, il y a une connexion si forte que vous ressentez le sens de chaque mot. Est-ce la révélation des lettres ou une connexion avec l’auteur ?

Réponse : Il ne s’agit pas encore d’une connexion avec l’auteur ni de la révélation des lettres. Nous n’y sommes pas encore parvenus. Il s’agit simplement de la révélation d’un certain niveau suivant de connexion avec le Créateur, mais qui reste néanmoins très petit.

Question : Comment se fait la compréhension de la lecture ?

Réponse : Priez, demandez que le sens intérieur des mots vous soit révélé, que le Roi David vous révèle ce qu’il voulait dire. Il était un grand kabbaliste, c’est pourquoi il a atteint de tels sommets.

Tous les Psaumes, du début à la fin, peuvent être lus dans n’importe quel état. Ils sont très, très sensuels. Chacun d’eux contient un morceau d’infini.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Un commentaire sur le Psaume « Pour le chef des chantres des roses » » du 14/01/2024

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Question : Dernièrement, nous n’avons pas seulement fait des prières, mais une sorte de cri et de demande au Créateur de nous aider à nous corriger afin que nous puissions avoir la paix dans le monde. Qu’est-ce que c’est ?

Réponse : Cela signifie que votre cœur commence à vraiment s’ouvrir et à exiger une correction. Cela nous mènera à une correction universelle.

Le plus important dans notre travail est de s’unir et de ressentir que nous existons ensemble, comme si nous ne faisions qu’un, pour qu’un groupe ou plusieurs groupes, ou tous les étudiants en général, cessent de ressentir une sorte de séparation entre eux. Et ainsi nous ressentirons une plus grande révélation de ce que nous voulons atteindre.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Deux discernements dans l’atteinte » du 12/01/2024

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Question : Comment peut-on s’élever dans la foi au-dessus de la raison en se jugeant soi-même ?

Réponse : C’est ce que nous faisons. Je ne peux pas expliquer ce que signifie d’être dans la foi au-dessus de la raison. Une personne devrait se formater de manière à ressentir, à partir de sa propre expérience, ce que signifie d’être dans la raison et au-dessus de la raison.

Lorsque, conformément à cela, elle a des sensations sur ce que signifie être dans la raison, en soi-même, dans le travail, dans le désir, et qu’un sentiment au-dessus de la raison surgit, alors elle sera capable de travailler avec ces deux degrés et de se rapprocher du Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Torah Lishma » du 10/01/2024

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Question : Que signifie être dans la leçon ?

Réponse : Cela signifie être présent aux cours et s’efforcer d’unir tout le monde afin que tous les amis soient connectés les uns aux autres et à travers vous au Créateur. Et la connexion globale correcte se produit lorsque chacun de la dizaine remplit cette condition.

Question : Comment pouvons-nous nous y préparer ?

Réponse : Il n’est pas nécessaire de se préparer, c’est ainsi que vous agissez lorsque chacun de la dizaine veut que tous les amis se connectent au Créateur à travers lui.

Question : Pouvons-nous nous entraider pour nous élever au-dessus de l’égoïsme qui se dévoile entre nous ?

Réponse : Bien sûr que vous le pouvez. Vous devez aider votre ami en lui montrant l’exemple, en le serrant dans vos bras, en lui remontant le moral, en l’empêchant de chuter et en étant en connexion constante avec lui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Torah Lishma » du 10/01/2024

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Question : La jalousie peut-elle nuire à une personne sur notre chemin spirituel ? Dans notre monde, la jalousie est très nuisible. Comment peut-on vous envier, vous et vos amis, de la bonne manière ?

Réponse : La jalousie est à la fois une très bonne et une très mauvaise propriété. Cela dépend de la façon dont vous l’utilisez. Si la jalousie vous encourage, vous fait avancer rapidement et aide les autres, alors c’est une bonne jalousie. Utilisez-la.

Question : Pourtant, comment peut-on ne pas nuire et comment restreindre le désir de jalousie afin de ne pas corrompre le chemin et la vie d’une personne ?

Réponse : Enviez de manière à adopter les bonnes propriétés de vos amis et utilisez-les pour établir une connexion à eux.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et si le chemin est trop loin pour vous » du 02/01/2024

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