Question : Si les autres gens sont comme des animaux selon leurs besoins et leurs intérêts, pourquoi devrais-je essayer de les aborder ? Et comment se fait-il que quelque chose me passionne mais ne les intéresse pas du tout ?

Réponse : Tous les gens sont comme vous. Ils sont tous des éléments nécessaires d’un seul système commun. Chacun a son rôle à jouer. En travaillant sur vous-même, vous devez vous rapprocher de chacun, essayer de leur transmettre les informations les plus importantes et leur donner la possibilité de s’y connecter.

Dans la mesure où nous nous connectons ensemble dans le système de « aime ton prochain comme toi-même », nous élevons notre monde au niveau suivant.

Je ne pense pas qu’il existe des gens, des organisations, des religions ou des méthodes dans le monde qui s’opposeraient à l’appel d’aimer son prochain. Après tout, jour après jour, nous comprenons de plus en plus que le monde est intégral, interconnecté et que nous devons faire quelque chose avec nous-mêmes.

Si nous continuons à être si séparés et déchirés, nous mènerons le monde à la catastrophe. Enfin, si nous essayons de nous connecter les uns aux autres dans un seul organisme vivant, ses cellules commenceront à fonctionner correctement comme dans un système unique ; alors dans cet organisme sain, nous ressentirons la vie supérieure et nous-mêmes existant dans le domaine spirituel.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Question : Dans quelles unités la Kabbale mesure-t-elle la force de l’unité spirituelle : la densité de la communication, le pouvoir de la connexion ? Pourquoi la mesure de la connexion est-elle égale à la mesure de la récompense spirituelle ?

Réponse : La mesure de l’égoïsme est évaluée en cinq étapes : zéro, un, deux, trois et quatre. Si je m’élève au-dessus de l’égoïsme et que je le transforme en altruisme, alors j’obtiens le même nombre d’étapes spirituelles : Malkhout, Zeir Anpin, Bina, Hokhma, Keter. Ou cinq mondes : Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon.

Dans chacun des 125 degrés, il y a une demande claire : comment s’y élever, comment s’arrêter, faire une certaine action spirituelle, dissimuler la Lumière dans cette étape et aller de l’avant.

Ce sont des mesures très précises. Dans notre monde, il n’y a pas une telle précision car ici nous devons tout prouver ; par exemple : un plus un = deux. Dans le monde spirituel, ces preuves font partie de sa structure parce qu’elle se compose de deux opposés absolus : la Lumière et le désir qu’elle génère.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Un kénesse (congrès) est un kinousse (rassemblement) où l’on veut être dans la sensation d’un système unique, et la sensation de ce rassemblement dépend de la mesure selon laquelle chacun y donne de la force et agit dans la connexion pour tout le monde, alors chacun en reçoit la récompense. Je ne pense pas que le cours quotidien [matinal] couvre le Congrès, à la fois en termes de quantité et de qualité des participants, et aussi en termes de ne pas scruter les choses comme nous le faisons lors d’un Congrès. Dans un Congrès, nous n’agissons que de manière positive pour éveiller de plus en plus l’unité, alors que dans nos cours quotidiens, nous avons la ligne de critique. C’est la principale différence entre un cours et un Congrès.

En dehors de cela, dans un Congrès, il y a un rassemblement en quantité, pas seulement en qualité. Vous avez beaucoup de personnes qui se rassemblent pendant deux ou trois jours dans un effort. Nous verrons comment nous pouvons activer cet effort dans un Congrès virtuel. D’une part, il y a cette direction vers la connexion, et d’autre part, c’est entièrement plus interne et virtuel.

Tout est organisé pour nous d’en haut où, d’après ce que nous apprenons maintenant (quelle est la vraie connexion, où est-elle, où est-ce que nous la mesurons) nous voyons aussi que cela vient d’en haut où nous ne comprenons même pas exactement ce qu’est un Congrès virtuel. Jusqu’à ce que nous y arrivions, nous voyons exactement qu’il est plus adapté à notre état qu’un congrès physique. (1)

Extrait de la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, « Le Mois d’Eloul et Rosh HaShanah » du 10/09/2018

(1) : à 0 minute et 5 secondes

Question : Quelle est la différence entre l’état où j’attache d’autres parties de l’âme commune à moi-même et l’état où je m’attache à elles ?

Réponse : Si j’attache d’autres parties à moi, cela signifie que je suis leur supérieur et que je suis obligé de m’occuper d’eux en tant que supérieur. Je dois recevoir leurs désirs et leur donner satisfaction.

Si je deviens inclus en eux, cela signifie que je suis celui qui est inférieur. Alors je m’annule et reçois d’eux quelque chose avec quoi ils me remplissent. Je le fais sans aucune critique, comme un embryon dans le ventre de sa mère.

Le parfait travail à l’intérieur du réseau corrigé dans la correction finale signifie que je reçois de tous et que je donne à tous. Alors j’obtiens le récipient entier de l’âme commune dans sa totalité, de zéro à l’infini.

Extrait de la conversation en Islande, le 23/05/2018

Question : Les membres d’un groupe kabbalistique sont-ils des personnes ayant beaucoup de capacités ?

Réponse : Un groupe kabbalistique est compliqué en ce sens que ceux qui y entrent ont un grand ego visant à atteindre le Créateur. Leur égoïsme traverse les frontières de notre monde, ce qui indique à quel point leur ego est grand.

Ils doivent travailler sur leur ego sans le tuer, l’abaisser ou le gommer, mais plutôt construire la propriété opposée par une ascension unique au-dessus de l’ego. L’ego grandit tout le temps, mais une personne construit la propriété du don sans réserve et de l’amour au-dessus de lui : l’ego grandit, on construit la propriété de l’amour ; l’ego grandit encore plus et la propriété de l’amour est ajoutée. C’est ainsi qu’une personne se relève constamment.

Par conséquent, la méthode kabbalistique est complexe. Tout d’abord, elle fonctionne chez une personne qui existe dans deux états : un état est égoïste et l’autre la tire vers la partie altruiste. La personne est déchirée entre ces deux états ne sachant pas exactement auquel elle devrait s’attacher. Il y a de grandes descentes, de grandes ascensions et une énorme tension entre elles.

La méthode lui explique ce qu’elle devrait faire, tandis qu’elle travaille constamment sur sa liberté de choix. Cela n’est pas facile.

Question : Comment aider l’autre personne ?

Réponse : Dans tous les états, mais uniquement dans le bon environnement.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 08/02/2018

Question : Comment les degrés de différentes qualités peuvent-elles se multiplier les uns avec les autres : cinq degrés de l’âme individuelle et cinq degrés des mondes spirituels ?

Réponse : Ils ne se multiplient pas ; au contraire, ils entrent mutuellement l’un dans l’autre. Chacun des degrés comporte 10 parties et chacune comporte 10 parties, et ainsi de suite indéfiniment.

Cinq Sefirot forment un Partsouf, cinq Partsoufim forment un seul monde et il y a cinq mondes au total. Nous obtenons ainsi cinq Sefirot fois cinq Partsoufim et fois cinq mondes, 125 degrés de base.

Cependant, lorsque nous les parcourons, nous incluons également de nombreux autres sous-degrés qui se forment à l’intérieur de nous. Cependant, nous ne les prenons pas en compte car ils accompagnent nos actions. Nous ne pouvons pas prendre en compte des milliards de divers petits désirs qui existent en nous aux niveaux minéral, végétal et animal et les plus petites nuances dans nos relations avec les uns et les autres.

Nous sommes dans un système intégral et lorsqu’une personne fait même un seul petit mouvement, elle influence tout le système. Vous avez tiré quelque chose, comme une araignée tire un fil et toute la toile est immédiatement activée. C’est la même chose ici.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2018

La différence entre la Klipa et la sainteté n’est pas dans l’action, mais dans l’intention. La sainteté est tout ce qui est au profit des autres, y compris le Créateur, et tout ce qui est dans son propre intérêt est une Klipa.

Il se trouve qu’il n’y a pas de différence entre la Klipa et la sainteté dans les actions, mais seulement dans les intentions. Si nous faisons attention à cela, nous verrons qu’il est facile de passer rapidement d’une Klipa à la sainteté et vice versa, de tomber de la sainteté dans une Klipa.

Par conséquent, nous devons faire attention uniquement à l’intention et nous pouvons corriger rapidement nos actions. Les états internes dans lesquels le Créateur nous plonge importent peu. Nous devons simplement vérifier l’intention et, si nécessaire, la modifier immédiatement à l’aide de corrections au sein du groupe. C’est le test le plus fiable.

Il faut de nombreuses années à une personne pour former cette image, mais lorsqu’elle est formée, la personne effectue des corrections de manière relativement rapide et avec facilité.

D’un Entretien en Islande, le 19/05/2018

Question : Comment les kabbalistes décrivent-ils le concept de connexion et d’unité ?

Réponse : La connexion et l’unité sont l’inclusion mutuelle des pensées et des sensations. Quoi que l’on ressente, l’autre le ressent aussi, quoi que l’on pense, l’autre le pense également. On peut soutenir que les pensées et les sensations peuvent s’exclure mutuellement, mais le fait est que lorsque nous voulons nous unir, en s’excluant mutuellement, nous devenons complémentaires. Cela produit un effet incroyable !

De plus, il ne s’agit pas simplement d’un achèvement mutuel. Lorsque nous additionnons les « briques », nous obtenons un retour exponentiel. Nous avons un espace à n dimensions, mais il a ses limites.

Étant donné que chacun de nous se compose de 620 parties, ces 620 parties en moi et les 620 parties à l’intérieur de vous produisent de multiples ajouts mutuels. Elles se transforment en une autre sphère, un champ composite de perception, comme une ruche d’abeilles. Bien qu’il ne soit pas encore intégral, il se dirige déjà vers cela.

Lorsque nous rassemblons toutes nos pensées et sensations individuelles dans la dizaine, elles se combinent de telle sorte qu’elles forment une sphère. Toutes nos aspirations individuelles et uniques, nos passages étroits et tunnels, ne disparaissent pas ; ils se transforment en un système intégral en raison de l’inclusion de dix individus les uns dans les autres.

Dans la dizaine, nous sommes comme le monde supérieur, qui crée une configuration totalement différente hors de nous, semblable à lui-même, et par conséquent, cela devient une sphère intégrale complète. S’il n’y avait pas de similarité avec le monde supérieur et si cela ne nous façonnait pas de nombreuses parties en un système intégral commun, nous n’aurions pas pu y arriver par nous-mêmes. Par conséquent, une dizaine est une forme spéciale d’unité.

Question : Comment ceux qui se haïssent et qui commencent par s’exclure mutuellement peuvent-ils se compléter l’un l’autre ? Ce miracle de la Kabbale ne peut être compris à ce niveau de la conscience humaine.

Réponse : C’est vraiment un miracle. Mais un type particulier de miracle et une grande joie lorsque les gens s’unissent les uns aux autres. Cela s’accompagne par le fait d’expérimenter une forte poussée, une libération d’énergie, un flux d’informations et de sensations.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 08/04/2018