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Préservez l’intérêt d’autrui

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, «l’amour du Créateur et l’amour pour les êtres créés»: si nous pouvons en quelque sorte réconcilier le texte ci-dessus, voici la déclaration de Hillel à l’étranger qui est parvenu devant lui et a demandé à être converti, comme il est dit dans la Guemarah , « Convertissez-moi, afin que vous m’enseigniez toute la Torah pendant que je me tiens debout sur une jambe. » Il lui a dit «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fass ».  Dans ceci est toute la Torah, et le reste signifie simplement : va étudier. Nous voyons qu’il lui a dit que toute la Torah est l’interprétation de ce verset: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Nous pouvons corriger tout le désir corrompu de recevoir, simplement par la bonne attitude envers l’environnement. J’ai tous les moyens nécessaires qui me permettent de comprendre exactement ce que je fais, de contrôler et d’ajuster mon attitude envers les amis, pour obtenir les bons signes d’eux pour me vérifier moi-même, et à travers eux pour obtenir toutes les forces positives et négatives dont j’ai besoin. En bref, une personne peut corriger toute la réalité en mettant en œuvre le principe de «ne fait pas à autrui c eque tu n’aimerais pas qu’on te fasse » sur tout ce que le Créateur a créé. Nous n’avons besoin de rien d’autre, juste de cela.

La condition de Hillel est divisée en deux parties. Une partie est «négative», ce qui signifie qu’elle exige de l’autodiscipline afin de ne pas causer du mal aux autres ou leur faire du mal. L’autre partie exige le contraire: de préserver l’intérêt des autres. Si un autre a une chance d’atteindre quelque chose de bien et je l’empêche de l’atteindre, cela signifie que je lui fais ce que je trouve détestable.

Ainsi, le principe de Hillel n’a pas seulement propagé par les actions que je fais quand je suis plein d’amour, essayant de faire de mon mieux pour faire quelque chose dans l’intérêt des autres.

Au moment où je commence à remplir la condition de «ne faites pas aux autres ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse » » j’entre immédiatement dans les affaires du monde spirituel, et tout devient plus clair pour moi. Je commence à découvrir le lien entre les différentes parties de la réalité, le réseau général, et en elle, je découvre la relation mutuelle que nous étudions dans Talmoud Esser Sefirot (L’étude des dix Sefirot). J’apprends à me restreindre et comment me connecter ux autres de sorte que je puisse influencer chaque état autant que je le peux.

Je découvre mes relations avec les autres, m’auto limite afin d’établir les bonnes relations avec les autres, je choisis les attributs que je peux utiliser, et établis un équilibre des forces, atteignant ainsi l’union d’Israël, la Torah, et le Créateur.

C’est ainsi qu’Hillel exige effectivement que je fasse le travail spirituel. Il ne s’agit pas de faire la charité ou un don pour les autres, mais des calculs internes concernant leur véritable avantage.

De la  4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du  02/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

A propos du développement au dessus de la raison

Dr. Michael LaitmanNous voyons déjà dans l’expérience ordinaire de cette vie que l’être humain ne change pas. Toutes les qualités avec lesquelles il est né demeurent en lui pour la vie, qui s’ajustent légèrement en fonction de sa compréhension de celles d’entre elles qui sont plus utiles et celles qui le sont pas. En essence, tel qu’il est né il va vivra et mourera.

Rien ne peut nous changer, et la société, non plus, ne fixe pas l’objectif de changer l’être humain, sachant que nous n’avons pas les moyens. Le changement n’est possible que si une personne a des propriétés spéciales qui sont susceptibles de changer, et ces propriétés ne sont pas de ce monde.

Ce sont des propriétés spirituelles dont j’ai juste des gènes tout petits, informatifs. En plus de cela, je me donne un moyen pour la réalisation de ces gènes: l’environnement dans lequel je peux attirer la Lumière sur mes gènes spirituels, qui grâce à la Lumière vont se développer et réaliser correctement.

Ainsi, je vais avoir des propriétés spirituelles en plus de mon corps physique et de ses organes sensoriels par lesquels je me ressens moi-même, je ressens l’environnement, et le monde entier, et je peux avoir le sentiment que je suis en vie et que j’existe. Ainsi, à partir de mes gènes spirituels, en raison de la Lumière qui ramène vers le Bien, je peux donner naissance à mon corps spirituel et le faire grandir jusqu’à ressentir un environnement spirituel et la vie spirituelle en lui.

Ceci est une autre réalité supérieure supplémentaire, en plus de ce monde dans lequel j’existe maintenant, indépendamment de ma volonté. Tout ce développement se déroule uniquement par la foi au-dessus de la raison, parce que mon opinion sera toujours basée sur mon intérêt égoïste, et mon égoïsme ne consentira jamais à un développement spirituel.

Ce n’est possible que si je m’élève au-dessus de la raison, comprenant qu’il n’y a pas le choix, et la société doit m’y obliger à travers des études et des instructions de l’enseignant. Je  commence finalement à écouter ses conseils, la Lumière Environnante me donne graduellement la capacité d’entendre. C’est pourquoi je suis déjà prêt à m’incliner, à plier mon ego, mes pulsions corporelles, et à commencer à travailler contre eux.

Alors je vais avoir à me justifier avec moi-même: Pourquoi je fais ça? De simples belles discussions n’aideront pas ici. Je dois développer mon désir qui attire la Lumière elle-même. C’est pourquoi je dépends complètement de l’environnement qui peut me donner une envie supplémentaire. Pour autant que je puisse m’incliner et de me rendre petit à l’égard de l’environnement – jouer un enfant qui écoute pieusement les adultes, restreindre et plier ma fierté – dans la même mesure, je serai capable d’obtenir des valeurs plus élevées de leur part. Pour leur réalisation, je vais avoir besoin de la Lumière qui ramène vers le Bien, et de ce fait je serai en mesure d’avancer.

Tout ce travail contre sa propre nature, le désir égoïste d’une personne, est appelé des actions au-dessus de la raison. Pour le moment, ce sont des actions corporelles dans le groupe, et après je vais commencer à agir en ce sens dans la spiritualité.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/06/13, Les écrits du Rabash

Appartenir à un organe spirituel unique

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, «Un discours de conclusion du Zohar »: Nos Sages ont dit: «Fais-toi un rav et achète toi un ami. » Cela signifie que l’on peut se faire un nouvel environnement. Cet environnement va l’aider à obtenir la grandeur de son rav par l’amour des amis qui apprécient le rav. Grâce aux amis discutant de la grandeur du rav, chacun d’entre eux reçoit la sensation de sa grandeur. Ainsi, le don sans réserve envers son Rav deviendra réception et la motivation suffisante pour une mesure qui apportera une personne à s’engager dans la Torah et les Mitsvot Lishma.

Ils ont dit que «la Torah est acquise par quarante-huit vertus, en servant les amis et par la minutie des sages. » Il en est ainsi parce qu’en plus de servir le rav, il faut la minutie de ses amis, ainsi que l’influence des amis, ce qui signifie qu’ils auront une incidence sur lui en élevant la grandeur de son rav. Il en est ainsi parce que l’obtention de la grandeur dépend entièrement de l’environnement, et une seule personne ne peut pas faire quelque chose à ce sujet, quelle qu’elle soit.

Sans la pression du groupe, sans ressentir que l’environnement apprécie hautement le mentor spirituel, une personne ne peut pas l’estimer. L’égoïsme ne lui permet pas de le faire. Il est clair que nous avons ici besoin de l’aide de la société; elle seule peut nous obliger à avoir l’attitude correcte envers l’enseignant, à travers lequel nous allons obtenir de l’aide d’en Haut.

Un enseignant est un degré plus élevé, et le groupe doit inculquer l’importance de ce degré plus élevé chez une personne. La différence entre le monde matériel et spirituel, c’est qu’il  suffit à l’étudiant de suivre les instructions de l’enseignant, effectuant une un travail matériel ensemble avec lui, et cela va déjà le connecter à l’enseignant, même s’il n’a pas atteint les mêmes propriétés spirituelles. Une simple aide est suffisante pour établir une connexion avec le plus haut degré et commencer à recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien.

Cependant, tout cela n’est possible que sous la condition que la personne vénère l’enseignant. Et cela est en contradiction avec la nature humaine, et c’est pourquoi cela peut être réalisé seulement grâce à l’influence de l’environnement. Plus l’environnement vénère l’enseignant, plus il est facile pour la personne de courber la tête devant lui et ainsi obtenir de l’aide d’en haut, selon l’ordre des degrés spirituels.

Les dix Sefirot du récipient spirituel de la personne sont ses amis, et la source supérieure à partir de laquelle ils obtiennent la Lumière, est le Maître. Ainsi, la personne monte les échelons de l’échelle.

Être dans ce monde imaginaire nous donne une occasion unique, grâce à l’utilisation de notre désir égoïste, d’entrer en contact avec le degré spirituel supérieur et également pour construire notre union spirituelle au moyen de la connexion matérielle entre amis. Sinon, il n’y aurait aucune chance de se connecter au désir du don depuis les profondeurs de notre égoïsme.

C’est cette matière, la forme imaginaire qui nous permet d’utiliser notre désir égoïste d’augmenter à des degrés spirituels avec l’aide de mesures physiques. Ainsi, il se produit tout au long jusqu’au plus haut de l’échelle spirituelle: la même attitude envers le groupe et l’enseignant reste. Plus une personne monte, plus ou moins haut elle se sent elle-même, en fonction de son état. Elle apprécie plus le groupe et aime les amis ou vice-versa, les déteste plus. En outre, l’enseignant lui semble plus insignifiant, ou plus exaltée.

Cette connexion n’est jamais perdue. Ce n’est pas important dans quel monde existent les amis et les enseignants, dans ce monde ou si une partie d’entre eux sont déjà entrés dans l’autre monde, et qu’ils ont perdu leur forme matérielle. En général, leur relation avec l’autre est toujours conservée dans la structure de l’âme car elles appartiennent au même organe spirituel.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13

Couvrir l’écart entre les contraires

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous avons déjà un grand groupe mondial, il y a un enseignant et des sources primaires. Pourquoi est-il si difficile de réaliser la loi de l’amour pour autrui comme pour soi-même?

Réponse: En effet, il se peutque ce n’est trop dur d’en entendre parler, mais le problème est avec sa réalisation. Nous avons d’abord besoin de comprendre et de prendre conscience du fait que les deux parties différentes, le «plus» et le «moins», doivent être connectées les unes avec les autres. Au niveau physique de la nature, tout est plus simple: Ici, d’un degré plus élevé, le Créateur oblige les différents éléments à se connecter et en général ils construisent la structure atomique.

Qu’est-ce que c’est? Pourquoi les particules ne se dispersent pas les unes des autres? Le fait est qu’il y a des forces qui les obligent à agir en dépit de l’opposition entre les deux. Les forces négatives les repoussant appartiennent à la matière du «récipient» (Kli), et ce sont les forces de rejet, la haine et la polarité. Les forces positives nécessitant d’être ensemble sont les forces de l’amour. C’est pourquoi il est dit: «L’amour couvrira tous les péchés. » C’est l’amour qui couvre l’écart entre les contraires.

Nous observons ces mécanismes dans les atomes et les molécules où les choses deviennent beaucoup plus compliquées en raison de calculs des étapes précédentes et suivantes de développement, etc. De toute façon, les calculs se font toujours selon le même principe, devenant de plus en plus difficiles avec le temps.

Il est intéressant de voir l’univers entier sous cette optique. Personne ne nous apprend à aimer, nous parlons précisément des lois de la nature. Dans le passé, Abraham l’a découverte, il est dit que tout en regardant le ciel, il s’est posé des questions sur qui a créé le monde et pour quoi. Il était motivé par l’escalade des conflits de cette époque entre les Babyloniens. La haine mutuelle grandissait et Abraham a essayé de comprendre: Pourquoi? D’où la puissance de l’unité contre les forces de séparation pourrait être prise?

Scrutant intérieurement la nature minérale, végétale, et animale, il s’est rendu compte que la création toute entière, sauf pour l’homme, est imprégnée des lois de l’unité qui oblige toutes les parties de la création à être ensemble. C’est pourquoi ielles vivent et se développent. Les gens sont autre chose: la confrontation entre le positif et le négatif ne cesse de croître en eux. Où est donc la force opposée de la connexion et de l’amour au plan humain? Comment pourrait-elle être mise en action?

Apparemment, Abraham compris que le Créateur a confié ce travail à l’homme. Nous devons ajouter nous mêmes cette partie et compléter la création. C’est pourquoi il est dit que le Créateur commence et les justes finissent.

Donc, si nous ne commençons pas à travailler sur l’amour pour autrui, le lien entre nous est rompu. Par exemple, dans l’Europe d’aujourd’hui, le processus d’union ne continue pas dans le droit chemin et le continent est déchiré. L’absence d’ « additions d’unité » conduit partout à la croissance de l’opposition et par la suite à l’explosion. C’est la perspective de l’humanité, à tous les niveaux, que ce soit de la famille, l’éducation des enfants, etc.

C’est pourquoi nous devons travailler sur l’uniion correcte, ce qui signifie au-dessus du « plus » et « moins ». Ne les touchez pas, car tout le monde va rester avec ses propriétés inhérentes. Ne travaillez que sur «l’amour couvrira tous les péchés. »

Nous devons comprendre que le positif et le négatif ne peuvent pas vivre l’un sans l’autre. Conceptuellement, il n’y a pas de Créateur sans l’être créé, et il n’y a pas d’être créé sans le Créateur. Ils ne peuvent exister que conjointement. Dans ce cas, les deux contraires se repoussent toujours les uns les autres, et alors la troisième force résout les contradictions, renforce leur lien. Ce mécanisme donne lieu au développement, à la vie.

Depuis de nombreuses années, les scientifiques ont du mal à résoudre le mystère de l’apparition de la vie. D’où viennent les cellules vivantes? Qu’est-ce qui leur a donné naissance? Un excès d’amour leur a donné naissance. La force qui supporte la nature minérale par un excès d’amour commence à développer des désirs supplémentaires et ensuite nous demandons plus. Je ne me contente pas de la simple existence, je veux comprendre, sentir et appréhender toute la réalité, et ce besoin me donne la vie qui a commencé avec les coraux et a évolué vers les structures les plus complexes.

En fin de compte, c’est le Créateur qui éclaire légèrement la matière morte, et cela devient végétal. Un peu plus de lumière, et il se transforme en animal. Juste un peu plus, et le degré humain émerge.

Ainsi, couvrant le positif et le négatif, le « plus » et « moins » avec amour, je forme  un système à partir d’eux, un atome, par exemple. Si j’y ajoute un plus grand pouvoir de l’amour, alors j’affecte le positif au négatif plus fortement et donc provoque un déséquilibre. Il y a apparemment un surplus d’énergie et en outre pour sauver la relation, ils « pensent » à quelque chose de supérieur. L’étincelle qui j’ai apporté les incite à rechercher; l’excès de force les attire vers l’avant. C’est leur force de vie.

Covering The Gap Between The Opposites

 

De la 3ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/05/13, Les écrits du Baal HaSoulam

Une inclination spéciale : un cadeau de nos ancêtres

Dr. Michael LaitmanQuestion : Qu’est-ce qui fait précisément qu’un groupe est fort ? Sur quelles qualités devrions-nous travailler ?

Réponse : Nous ne devrions pas évaluer le pouvoir du groupe par rapport au nombre de personnes qui s’y trouvent, c’est une mauvaise estimation car il y a une différence entre le nombre de personnes différentes et leur préparation intérieure. Ainsi, il est impossible de juger chacun selon les mêmes paramètres.

En Russie, par exemple, il est facile d’organiser un groupe de plus d’une centaine de personnes, tandis qu’aux États-Unis, il est difficile de rassembler même une dizaine de personnes. Nous ne pouvons pas comparer le succès par la taille du groupe. Ce qui est important, c’est la qualité, ce qui est difficile à identifier.

C’est dans toute l’Europe de l’Est, et en particulier la Russie, que les kabbalistes ont été très actifs au cours des dernières générations. Le kabbaliste le plus important dans l’histoire de la sagesse de la Kabbale après le Ari était le Baal Shem Tov, qui avait beaucoup de disciples et étudiants partout dans la Biélorussie et l’Ukraine qui simplement « labouraient le terrain » là-bas, et ainsi leurs idées étaient dans l’air. En conséquence, il y avait un grand nombre de kabbalistes venant de la Pologne, de la Galice, et de l’est profond.

Par conséquent, les gens qui vivent là-bas, et en particulier le peuple russe, ont un sens particulier, une inclination particulière pour la Kabbale. C’est ainsi que l’influence de la Lumière environnante se révèle. Il est donc impossible de comparer cette région avec l’Europe occidentale, où autant de Juifs et de personnes intelligentes et instruites vivent mais la grande inclination pour la spiritualité n’a toujours pas été révélée. C’est ce qu’on appelle le « mérite des ancêtres ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/13, Écrits du Rabash

Aidez le blessé dans la bataille contre le mauvais penchant

Dr. Michael LaitmanQuestion : Que dois-je faire quand je vois qu’un ami fait du tort au groupe ? Est-ce une indication de mon manque de correction ou bien qu’il nuit vraiment au groupe ?

Réponse : Si un ami était très actif avant et change brusquement, nous devons l’aider. Bien sûr, il ne faut pas le rejeter maintenant car il est blessé par son mauvais penchant. Nous devons prendre soin de lui et le soulever. Nous pouvons l’emmener dans un bar et boire une bière ensemble, faire une promenade, ou avoir une rencontre sociale avec des amis. Nous pouvons lui demander de faire un genre de travail que nul autre que lui peut faire, et nous devons donc nous tourner vers lui et vraiment lui demander son aide. Cela signifie que nous devrions essayer de nous rapprocher de lui de différentes manières, pour le susciter et le réchauffer. Il est très utile de se tourner vers sa famille pour de l’aide.

Nous devrions essayer de faire tout notre possible, même s’il parle contre le groupe. Nous devons comprendre que cela peut être un état d’esprit temporaire et devons le traiter avec patience et attendre jusqu’à ce que nous voyions qu’il n’y a pas de choix, et seulement alors nous nous détacherions de lui, bien que ce soit toujours un grand problème si c’est un vieil ami qui a été dans le groupe depuis des années. Nous devons toujours compter sur l’avis du groupe et non sur une opinion personnelle, car vous ne pouvez jamais compter sur vous-même quand il s’agit de telles questions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 22/05/13, Écrits du Rabash

Je vis dans un monde qui vit en moi

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, «L’Arvout (Garantie mutuelle)», article 25: … à propos de la raison pour laquelle la Torah n’avait pas été donnée à nos pères, parce que le commandement d’«Aimer ton prochain comme toi-même», qui est l’axe autour duquel gravite toute la Torah, et ce, malgré tous les commandements qui l’entourent pour la clarifier et l’interpréter, elle ne peut pas être observée par un individu, mais seulement au travers du consentement d’une nation entière.

 
Et c’est pourquoi, il a fallu attendre la sortie d’Egypte pour qu’ils deviennent dignes de l’observer, et alors chacun des membres de la nation fut questionné s’il acceptait de prendre sur lui ce commandement. Et seulement quand ils eurent tous accepté, la Torah leur fut donnée.

Je ne peux pas arriver à quoi que ce soit dans un groupe de dix, si tous les autres amis ne me soutiennent et ne coopèrent pas avec moi. En fait, nous devons être «comme un seul homme dans un seul cœur. » Mes efforts personnels seront inefficaces si les autres ne participent pas aux efforts.

Cela peut sembler un très gros obstacle, mais en fait, ce n’est pas un obstacle. Si je ne peux pas m’intégrer dans un cadre appelé «le groupe corrigé de dix » cela signifie que je n’ai pas encore atteint ma correction personnelle et ne suis pas devenu celui qui donne sans réserve, qui a adhéré au Créateur, au moins dans une certaine mesure.

La perception de la réalité spirituelle fonctionne déjà ici. Je ne dois pas voir quoi que ce soit à l’extérieur comme un facteur externe. Le modèle des dix est en moi comme une réplique de mon monde intérieur qui est destiné seulement à faire que je puisse travailler avec mes attributs qui semblent être à l’extérieur, dans les amis. Cela m’aide à m’approche de la correction d’une manière plus pratique.

Le Créateur n’est pas révélé à un être créé individuel, mais seulement dans un groupe de dix. Cela correspond à la structure de la nation et du monde entier. Par conséquent, je dois travailler sur l’ensemble de la large dimension de la réalité.

C’est parce que tout cela est réellement moi. Je vois mes attributs internes à l’extérieur, comme une radiographie, dans la nature minérale, végétal, et animal et chez l’homme. C’est comme si tout se transmettait de moi vers l’extérieur.

Donc, je dois voir comment tous les autres avancent vers la correction et à quel point je peux aider à faire avancer chaque partie qui est extérieur à moi. Dans un endroit, je présente l’éducation intégrale, et dans un autre lieu, je présente du matériel d’introduction de l’éducation intégrale. Cependant, d’une façon ou d’une autre, tout cela ne vient que de moi, de la même source, et vise dans une seule direction, vers une éducation réelle intégrale, et au-delà aux cercles plus internes, ce qui signifie les désirs qui sont plus proches de mon point dans le cœur. Ici, je peux participer à la sagesse de la Kabbale et travailler dans un groupe de dix, ce qui signifie dans un environnement qui est plus proche de l’étincelle spirituelle dans mon point dans le cœur.

C’est ainsi que je dois voir le tableau d’ensemble. Grâce à cette perception, je comprends que si je restreins ma perception et ne m’inquiète pas du monde entier, cela ne mènera à rien.

Toutefois, une personne avance le long de ce chemin par la Lumière qui ramène vers le Bien qui l’aide progressivement à percevoir les choses correctement. Donc, nous devons faire ce que nous sommes obligés de faire, et nous finirons par changer. La Lumière viendra nous illuminer, et alors je vais voir et comprendre que mon approche et ma perception devraient être générales. La Lumière va me permettre de sentir et de comprendre ce qu’est l’attribut du don, et je vais l’accepter et continuer.

De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 23/05/13, “La Garantie Mutuelle ”

Des lunettes pour corriger la vision spirituelle

Dr. Michael Laitman with StudentsAyant commencé à travailler par groupes de dix, vous pouvez penser à votre grand groupe qu’à travers votre «dix». Le dix est maintenant la cellule à travers laquelle vous vous connectez au monde, que ce soit en parlant à votre femme ou à votre patron au travail. Chaque action que vous faites, vous le faites à travers ce groupe, vous vous habillez en eux.

Un groupe de dix n’est pas des corps physiques, mais des principes que nous clarifions et remplissons ensemble. Peu à peu, vous commencez à sentir que cette formation invisible, aérée, devient plus claire, se connecte aux formes de vos relations, et prend un certain poids, une forme, une stabilité et une existence réelle, tangible.

Maintenant, dans les relations entre vous et les autres, vous ressentez les choses dont vous aviez seulement lu ou entendu parler auparavant. Cela devient déjà une réalité.

Un groupe de dix est une image perceptible, matérialisée de votre unité, comme une famille. En effet, qu’est-ce qu’une famille? Il y a une femme qui vit avec moi, et j’ai plusieurs enfants qui vivent dans la même maison. Une famille, cependant, n’est pas des gens isolés, mais quelque chose qui est un tout: nos relations, notre dépendance les uns des autres, le don mutuel et le souci. C’est tout un système qui est appelé une «famille».

Je ne m’inquiète pas personnellement de quelqu’un, mais du bien-être de toute la famille. C’est le sentiment que je devrais avoir à l’égard de mon groupe de dix, de sorte que je vais aborder chaque discernement et le sentiment qu’à travers lui. Sinon, je ne pourrai jamais voir le monde d’en haut. Je dois commencer à regarder tout à travers cette lentille de focalisation, par un réglage d’ouverture.

Elle limite ma vue et je regarde tout seulement à travers elle, à travers cette ouverture très étroite. Si je regarde à travers un petit trou au lieu d’utiliser des lunettes, je vais voir tout nettement, tout comme avec des lunettes, puisque les lunettes simplement limitent et de concentrent le rayon de lumière. C’est pourquoi cette ouverture très étroite me permet de voir aussi bien que si j’avais des lunettes très puissantes. Nous pouvons regarder à travers le groupe de la même façon. Si vous ne regardez pas à travers le groupe, vous ne verrez pas le monde.

De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/05/13, Le Livre du Zohar – Introduction

Une nation unie par des étincelles

congrès, groupeQuestion: Qu’est-ce que la “Nation d’Israël?

Réponse: La «nation d’Israël», tout comme n’importe quelle autre nation, est une collection de différentes personnes, mais, contrairement aux autres nations, ils sont unis selon un principe spécial de «Aime ton prochain comme toi-même. »

Autrefois, les gens vivaient en tribus dans l’ancienne Babylone, puis ils se sont séparés et dispersés dans différentes directions et les différentes nations qui sont connectés corporellement, elles ont été créées par leurs désirs corporels.

En ces jours, Abraham recueillit environ quatre ou cinq mille personnes des plusieurs millions qui composaient l’humanité à l’époque babylonienne. Ceux qui ont rejoint Abraham étaient des gens en qui l’étincelle qui aspirait à autre chose brûlait, l’étincelle qui appelle les gens à monter au-dessus de la nature. Ils le suivirent avec de grands espoirs et l’espoir de trouver le Créateur.

Ils ont reçu d’Abraham la méthode de la révélation du Créateur qui permet à une personne d’apprendre à aimer les autres en vue d’atteindre l’amour du Créateur grâce à cela.

Ce groupe a quitté Babylone avant même la grande dispersion et au fil du temps est devenue la nation d’Israël. Tout d’abord, les étincelles ne sont pas unies et tout le monde avait des désirs différents et ne pouvaient pas s’unir.

Cependant, Abraham a commencé à travailler avec eux et à les unir par une idée commune et un but, une perception qui est au-dessus du désir égoïste.

Il opérait selon le principe que «l’amour couvre toutes les fautes. » Cependant, les gens peuvent ressentir de l’amour seulement si le désir pour le plaisir croît en eux. Ils acquièrent une puissance suffisante de rejet quand ils le surmontent et montent à l’amour. Sinon, l’indifférence et l’aliénation entre eux peuvent éteindre toute étincelle.

La dynastie de nos ancêtres, Abraham, Isaac et Jacob commence ici. Le groupe a rempli sa mesure d’unité initiale, puis une nouvelle vague d’ego la couvrit, et en conséquence, les tentatives réussies ou non de s’unir sont devenues un genre de travail que nous appelons l’«exil en Egypte. »

Il s’agit du même groupe. Peu importe dans quelle tente il habite, ce qu’il étudie, et dans quoi est-ce qu’il engage, son état actuel est simplement appelé «l’Égypte». «Pharaon» apparaît entre les amis, la haine mutuelle et la Torah, la méthode par laquelle Joseph soutient l’groupe, et plus tard, Moïse.

Enfin, le « groupe d’étude » atteint un état insupportable parce que l’ego simplement les déchire et ils ne savent pas que faire avec cela. Ils veulent vraiment se connecter et établir la connexion mutuelle entre eux, mais l’ego les sépare tellement qu’ils atteignent une impasse.

Ensuite, non seulement ils comprennent, mais entrent également dans un nouvel état de la nécessité essentielle et vitale pour échapper au «roi de l’Egypte », pour sortir de l’amour-propre et le transcender.

Imaginez la force que vous devez avoir pour haïr l’ego, combien repoussant et insupportable il doit vous sembler de sorte que vous « sautiez » et vous mainteniez au-dessus. Vous n’avez tout simplement pas le pouvoir de communiquer avec lui, et cette haine vous soulève. C’est le sens de la « sortie d’Égypte. »

Cependant, l’évasion n’est pas suffisante. Comment devrions-nous nous unir maintenant? Nous devons encore coexister avec l’ego. Dans cet état, les enfants d’Israël se tiennent devant le « Mt. Sinaï « , pas au-dessus de la haine, mais plutôt autour d’elle. Ensuite, vient la Lumière, et grâce à elle, ils acquièrent la compréhension de la façon de s’unir correctement, ce qui signifie d’utiliser la haine, et de dans quelle mesure l’utiliser afin de s’unir au-dessus.

Ils commencent à travailler mutuellement de différentes manières, et il est impossible de le faire sans intégrer la force négative. Pour recevoir la force positive, ils font une alliance avec l’autre, et entre eux et la Lumière, le Créateur. Ainsi, leur autocorrection commence.

Le groupe est le même groupe, mais à partir de maintenant c’est une nation puisque maintenant ils sont vraiment unis comme n’importe quelle autre nation, mais ils sont unis dans une volonté collective, des étincelles du don sans réserve.

La base de leur unité n’est pas le désir ordinaire corporel pour une bonne vie dans ce monde, mais la nécessité de vivre dans le Créateur, dans la partie supérieure. En fait, les enfants d’Israël sont également attirés par la «bonne vie», mais derrière ces mots, il y a déjà un sens différent. Le terme de ce qui est réellement les «bons» changements.
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De la 3ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/05/13, Les écrits du Baal HaSoulam “La Garantie Mutuelle”

La réalité matérielle est la plus grande bienveillance du Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Après  nous avoir divisés en groupes de dix, nous semblons être en train de commencer un nouveau processus. Après de nombreuses années de cooprération avec les amis j’ai déjà accumulé pas mal de « charges » internes à la fois positifs et négatifs ….

Réponse: Tout cela n’a rien à voir avec le véritable concept d’un groupe. Dans un groupe réel, il s’agit d’un engagement mutuel puisqu’ils ne sont qu’un. Nous sommes tous sur le même bateau, et vous aurez à travailler sur les relations entre vous. Ce n’est pas seulement une obligation, mais c’est tout simplement impossible à gérer sans cela.

Aujourd’hui, vous êtes juste amis. Vous choisissez ceux avec qui vous vous sentez plus à l’aise, mais vous avez une obligation à l’égard du cadre du groupe réel. Si vous ne le faites pas, alors ce n’est pas encore un groupe et encore moins un groupe de dix.

Nous sentons le groupe par notre engagement, c’est comme si je m’inquiétais pour un bébé qui a besoin d’être gardé continuellement. Ce n’est pas un sentiment agréable, mais concerne l’engagement que j’ai pris, puisque je m’engage vis-à-vis de mes amis. Nous devons développer ces deux aspects car sinon tout est perdu, il n’y a pas d’autre moyen.

C’est une vraie merveille, nous avons explosé, volé en éclats, et à chacun de nous a été donné une étincelle qui lui permet de se connecter à d’autres personnes, pour se connecter artificiellement, pour essayer de se connecter sur le plan corporel. Sans la réalité matérielle toutes nos étincelles seraient dispersées infiniment éloignées les unes des autres et nous ne serions jamais en mesure de se rapprocher de l’autre. Mais nous vivons dans les organismes corporels qui nous permettent d’être dans le don mutuel et la réception entre nous. Les organismes corporels de protéines nous aident à établir des liens et de nous connecter, même lorsque les étincelles sont toujours infiniment loin les unes des autres.

Notre ego actuel appartient aux organes et non pas aux étincelles, car ce n’est pas encore le vrai mauvais penchant. Mais si nous commençons à nous rapprocher les uns des autres, ne serait-ce qu’un peu, malgré le rejet que nos corps ressentent, nous commençons à attirer la Lumière qui ramène nos étincelles ensemble.

Donc vous devez comprendre quel soulagement, quel grand secours, au long de notre chemin spirituel. Avec l’aide d’un tel système modeste, grossier, nous pouvons commencer à relier les étincelles. La Lumière qui corrige les influence, et en attendant, nous passons par la phase actuelle qui est la plus longue et la plus difficile de toutes les phases. Nous allons passer à travers les autres niveaux beaucoup plus rapidement mais ce niveau est le plus grossier, car ici tout est fait avec l’aide des organismes. C’est la préparation pour le travail direct avec la lumière et les désirs, un stade magnifique, la plus grande bienveillance du Créateur. Bien que je déteste l’ami, je me connecte toujours à lui, c’est une opportunité qui est contraire à la nature. La nature fonctionne suivant l’honnêteté et la vérité, alors qu’ici il y a un mécanisme qui repose sur un mensonge.

Donc, vous devez aspirer et attendre le moment où vous serez heureux de voir vos amis comme vos propres enfants, et même plus que cela. Oui, oui, vous vous sentirez que l’ami est plus précieux pour vous que votre propre bébé.

De la 3ème partie du  Cours quotidien de Kabbale du 20/05/13, Les écrits du Baal HaSoulam “La Garantie Mutuelle