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Pourquoi nous devons comprendre la grandeur et l’unicité du Baal HaSoulam

Baal HaSulamHier était un jour spécial, le Jahrzeit, jour commémorant la mort du kabbaliste Yehouda Ashlag, le Baal HaSoulam.

Qui est le Baal HaSoulam ? Il est l’âme qui nous connecte au Créateur. C’était une personne qui a ouvert toutes les portes de la sagesse de la Kabbale à la dernière génération dans laquelle nous sommes maintenant.

Sans l’enseignement du Baal HaSoulam, nous ne pourrions pas recevoir ce que nous avons déjà reçu. De plus, sans l’enseignement du Baal HaSoulam, nous ne serions pas en mesure de progresser vers ce qui nous attend, à la fois en termes de connaissance et de méthode de la Kabbale, et également en ce qui concerne ses étapes de réalisation.

Peu importe ce qui se passera à mesure que nous progressons, nous atteindrons un besoin pour le Créateur. Cependant, un tel besoin devra passer par cette grande âme.

« Une personne a le choix d’aller dans un endroit où il y a des justes. Quelqu’un peut accepter leur autorité, et alors il recevra toutes les forces qui lui manquent par la nature de ses propres qualités. Il le recevra des justes. C’est l’avantage de « les planter à chaque génération », de sorte que chaque génération puisse avoir quelqu’un vers qui se tourner, à qui s’adresser, et de qui recevoir la force nécessaire pour s’élever au degré de juste. »

Le Baal HaSoulam, Shamati Article 99 : « Il n’a pas dit méchant ou juste. »

Une des raisons pour lesquelles la sagesse de la Kabbale est appelée « la sagesse de la Kabbale (réception) » est parce qu’elle passe à travers chaque génération, et que chaque génération a besoin d’un enseignant, un kabbaliste, un doté de l’atteinte spirituelle, dans le monde. C’est une nécessité dans la sagesse de la Kabbale. Seuls des individus extrêmement rares et uniques peuvent atteindre le Créateur en recevant un traitement spécial d’en haut. En tant que tels, nous devons toujours être connectés aux grands sages qui sont dans l’atteinte spirituelle, de sorte qu’à chaque génération nous puissions faire des progrès spirituels.

Puisque la sagesse de la Kabbale discute de phénomènes qu’une personne peut atteindre uniquement par l’enseignant, alors elle apprend des sources, à travers le maître, qui traversent toutes les générations. La clé de l’atteinte par l’étudiant de ce qui passe par son maître est l’annulation, à travers laquelle le petit peut recevoir du grand. En conséquence, il existe des degrés d’annulation de l’élève devant l’enseignant.

Par conséquent, nous devons comprendre à quel point le Baal HaSoulam était grand et unique et à quel point nous devons accepter ce qu’il nous a laissé, ses écrits, dans l’espoir que, dans la mesure du possible, nous pourrons nous connecter à son esprit, à travers lequel nous pouvons recevoir la force supérieure du Créateur.

Leçon de la Kabbale sur le thème « Jour Commémoratif du Baal HaSoulam », le 10 Octobre 2019

Lorsque vous ne comprenez pas ce que vous lisez…

Question de Facebook : Comment pouvez-vous attirer la Lumière supérieure si vous ne comprenez pas ce que vous avez lu ? Qui a besoin du Livre du Zohar qui, selon vos mots, n’a pas été donné pour être compris ?

Réponse : Les livres kabbalistiques ont été donnés pour que, sans rien comprendre en les lisant, nous nous efforcions d’obtenir le bien (l’éternité, l’amour, le don sans réserve, la Lumière supérieure) et Lui demandions de nous rendre comme cela.

C’est vraiment bien que vous ne compreniez rien. Votre cerveau n’est pas occupé à comprendre ce qui est écrit dans le livre, mais il vous demande de vous rendre bon, éternel, supérieur, donnant sans réserve et aimant tout le monde. Lorsque vous deviendrez ainsi, alors vous commencerez à comprendre tout le reste.

Extrait de KabTV, « Réponses aux Questions de Facebook » du 10/03/2019

Découvrir le monde supérieur ensemble

Question : Supposons qu’un ami s’élève au-dessus de lui-même, qu’il ressente l’union entre nous dans la dizaine et découvre le Créateur. L’autre ami, à ce moment, ne le ressent pas, il a des pensées différentes.

Est-ce que cela devrait se produire au même moment ou à tour de rôle ; par exemple, aujourd’hui c’est l’un, demain le suivant, et après-demain c’est moi ?

Réponse : Tout le monde le ressentira à différents moments jusqu’à ce que vous commenciez à ressentir l’unité ensemble, et ce n’est qu’à partir de ce moment-là que le Créateur commence à Se révéler en elle. Vous devez en arriver au point où, à l’intérieur de vous, vous vivez constamment dans cette solidarité collective. Ceci est le groupe.

Après tout, un groupe ne se compose pas simplement de dix personnes assises les unes à côté des autres. Le groupe est ce qu’elles ont séparé de leur égoïsme, elles veulent être au-dessus de lui, s’unir en cela et ressentir le Créateur dans le but de Lui donner, de sortir d’elles-mêmes, mais déjà ensemble comme un tout. Maintenant, elles cherchent où Il est afin de tout Lui donner, comme si elles Lui donnait un bouquet de dix roses.

Dans Le Livre du Zohar, cet état est comparé à une rose parmi les ronces. La rose (Shoshana) est MalkhoutShoshana vient du mot « taper dans les dents » car il est très difficile de sortir de soi-même, comme si une personne se faisait frapper à la mâchoire. Les ronces sont toutes les autres qualités que vous ne pouvez pas unir les unes aux autres. En général, c’est un gros travail.

Mais il ne peut pas en être ainsi aujourd’hui avec vous, demain avec un autre ami, puis avec un troisième, etc. Vous devez arriver à un état où vous travaillez constamment sur cela ensemble, où votre groupe et sa direction vers le Créateur sont les plus important pour vous. C’est le noyau de votre existence, de votre vie. C’est la seule raison pour laquelle vivre. Tout le reste n’est qu’un petit plus en comparaison !

Question : Pouvons-nous discuter, dans notre travail quotidien dans la dizaine, de ce que chacun de nous ressent à ce sujet et de la manière d’y parvenir ?

Réponse : En général, vous pouvez. Essayez simplement de vous comporter avec amour car si un ami explique comment il souhaite se connecter à la dizaine, tous les autres doivent faire très attention de ne pas le prendre à la légère, car vous pourriez annuler l’effort combiné du groupe.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 04/04/2019

Le bien et le mal

Question : Quel paramètre de la pensée détermine la force de son impact ?

Réponse : Il existe des pensées positives visant l’union et le bien des autres. Il y a des pensées négatives qui visent la séparation, la soumission des autres à nous-mêmes. Elles sont toutes graduées en niveaux.

Dans les mondes spirituels, il y a 125 étapes de bonnes ou mauvaises pensées ; en plus des pensées positives, il existe un grand système de forces obscures, de mauvaises pensées, décrites dans Le Livre du Zohar. Mais en tant que système, nous ne l’étudions pas.

Les kabbalistes ont vu que lorsque vous étudiez un système de pensées fausses et mauvaises, vous les éveillez en même temps et cela n’agit pas bien sur nous et le monde entier. Par conséquent, nous n’étudions pas cela. C’est décrit par les kabbalistes, mais nous ne l’incluons pas dans notre programme d’études.

Lorsque nous grandirons, nous saurons utiliser ce système correctement, alors nous l’étudierons.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/02/2019

Et les planètes apparurent dans le ciel

Question : Si les dix Sefirot correspondent aux dix planètes, pourquoi n’en avons-nous découvert que neuf ? Est-ce que cela a une racine ?

Réponse : Le fait est qu’en réalité il y a beaucoup plus de planètes dans l’univers. La Kabbale les a prédites il y a longtemps.

En particulier, Le Livre du Zohar en parle beaucoup à différents endroits. Cela ne m’intéressait pas. Bien qu’étant enfant j’étudiais l’astronomie, dès que je me suis rapproché de la Kabbale, les conséquences spirituelles de notre monde ont cessé de m’intéresser.

Question : La Torah écrit : « Et les planètes sont apparues dans le ciel… ». De quoi cela parle-t-il ?

Réponse : La Torah n’écrit pas sur les planètes physiques mais sur les forces spirituelles. La Terre, le Soleil et la Lune sont toutes des forces spirituelles et non pas ce que nous pouvons voir et observer. Bien que nous compilions le calendrier terrestre, nous devons clairement comprendre où il se réfère aux racines spirituelles et où sur leurs conséquences.

Extrait de la leçon en russe, le 30/12/2018

Tout est contenu à l’intérieur d’une personne

Le Livre du Zohar« Tazrya » : Tous les mondes, le Supérieur et l’Inférieur, sont à l’intérieur de l’homme. Tout ce qui est créé dans le monde est pour l’homme et tout vit et se développe à cause de l’homme.

Il semble à la personne qu’elle existe parmi d’autres personnes, des animaux, des plantes et une nature inanimée, y compris l’univers entier. En fait, tous ces niveaux de désir ne sont qu’un seul désir. Il s’appelle « humain ».

Tout se trouve à l’intérieur de chacun de nous : les mondes égoïstes et altruistes, le Créateur et l’ensemble de la création.

L’humain est le désir créé par le Créateur, qui inclut tout.

Notre tâche est de devenir comme le Créateur, en changeant l’application de nos propriétés égoïstes de recevoir en celle de donner.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 26/08/2018

Suivez la méthode spirituelle

Question : Quelle est la différence entre des kabbalistes et une société de moqueurs ?

Réponse : De nos jours, tout est mélangé. Je ne séparerais pas l’un de l’autre. Tous ceux qui s’opposent au développement spirituel, qui est décrit à partir du Livre de Zohar et au-delà, ne sont pas sur le même chemin avec nous.

Nous devrions prendre soin de nous-mêmes en consultant en permanence les écrits de nos enseignants et ne pas prêter attention à ce que font les autres.

Il existe le libre arbitre. Une personne peut faire ce qu’elle pense être juste et bien si elle ne nuit pas aux autres. Étant enfermé dans notre petite communauté spirituelle, nous ne faisons de mal à personne, nous sommes ouverts à tous.

L’essentiel est de suivre scrupuleusement le programme, les conseils de nos enseignants, et alors nous atteindrons le but.

Question : Chaque fois que l’égoïsme augmente chez une personne, elle est de plus en plus influencée par la société extérieure. Comment se prévenir de cet effet néfaste ?

Réponse : En plongeant plus profondément dans l’étude de la méthode et dans le travail intérieur sur soi. Rien de plus.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 25/04/2018

Réponses à vos questions, n°223

Question : Un grand effort est une demande et une prière au Créateur dans un état où je ressens la suprême grandeur du Créateur. Ce ne peut être qu’à travers un grand effort et seulement pour quelques secondes. Ensuite l’effort s’évapore, et une préparation pour une nouvelle goutte d’effort est requise à nouveau.

Cela est particulièrement important lors ce que nous lisons en groupe le Livre du Zohar. J’ai entendu dire qu’un étudiant d’un grand Rav pouvait atteindre un tel effort jusqu’à 300 fois lors de la lecture du Livre du Zohar. Ce n’est pas facile ; cela nécessite une intention spéciale, un environnement, un développement personnel, un état spécial, etc. Un effort comme celui-ci nécessite-t-il une préparation préalable ?

Réponse : La capacité de mettre en œuvre un tel effort n’est acquise qu’après plusieurs années d’études dans un groupe.

Quel est le secret de la Kabbale ?

Question : Si aujourd’hui la Kabbale est ouverte à tous, alors quel est son secret ?

Réponse : Il n’y a pas de secrets dans la Kabbale et n’y en a jamais eu. Tout le problème est que la société ne sait pas l’accepter correctement, la goûter et s’en servir comme il se doit pour son développement. Il n’y a rien d’autre.

Par exemple, il est écrit dans Le Livre du Zohar que des dix disciples du grand Kabbaliste Rabbi Shimon, seul Rabbi Aba pouvait écrire correctement pour qu’il se révèle à qui le veut tout en restant caché.

Et la mesure de la dissimulation doit être si spéciale que lorsque vous lisez le texte kabbalistique, il se révèle à vous et peut-être pas à autrui.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/12/2017

Les vraies origines de la Kabbale

Question : Quelle est la différence entre l’école du Baal Shem Tov et celle du Gaon de Vilna ?

Réponse : C’est un système très complexe de deux tendances dans la sagesse de la Kabbale. En général, il y a quatre courants dans la sagesse de la Kabbale :

1 – La sagesse orientale de la Kabbale,

2 – La Kabbale du Baal HaSoulam, qui est une continuation de la sagesse de la Kabbale du Baal Shem Tov,

3 – La Kabbale du Gaon de Vilna, qui est une continuation de la sagesse de la Kabbale du Ramchal (Rabbi Moshe Chaim Luzzatto),

4 – La sagesse de la Kabbale du Ramak (Rabbi Moshe Cordovero).

Aujourd’hui cependant, il n’y a plus de courants uniques. Ils sont tous étudiés étant mélangés ensemble et différentes sources kabbalistiques sont utilisées. De nos jours, vous ne pouvez même pas comprendre lesquels sont vrais et lesquels ne le sont pas.

Je crois que les vraies sources sont Le livre du Zohar avec le commentaire du Soulam, les écrits du Ari et les écrits du Baal HaSoulam et du Rabash. Nous étudions selon eux.

Il y a des courants qui étudient selon d’autres courants, avec d’autres sources. Je ne peux rien dire à leur sujet, et je ne veux rien dire non plus les concernant. Chaque personne choisira en fonction de ses intérêts.

Notre tâche principale est de rendre la sagesse de la Kabbale accessible à tous dans toutes les langues et de la manière la plus simple possible afin que chaque personne dans le monde puisse l’utiliser et découvrir comment se corriger et découvrir le système de gouvernance supérieure.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/10/2017