Une question que j’ai reçue: Je ne comprends pas, pourquoi l’exode d’Egypte a -t-il été si précipité? Il faut seulement 20 minutes pour faire lever le pain. Ne pouvaient- ils attendre autant de temps ? Pourquoi ont-ils dû se dépêcher si vite? 

Ma réponse: Se précipiter signifie que l’état suivant se révèle tout à coup, et non pas selon un ordre de degrés. Je ne peux pas le prévoir à l’avance ou l’attendre. Je ne peux pas utiliser mon état actuel pour savoir ce qui va se passer à la minute suivante. C’est ce qu’on appelle se précipiter ou se hâter.

L’exode d’Egypte est semblable à la naissance: il se développe en vertu d’une force extérieure. Celle du bas ne détermine rien du tout. Une personne fait des efforts, étudie, suit l’avis des kabbalistes pour diffuser la Kabbale et s’unir avec les amis, et grandit alors de façon désabusée sur la réalisation de la révélation du Monde Supérieur. 

Il est écrit que la rédemption et la liberté viennent tout à coup, quand on ne s’y attend pas du tout. (Ein Ben David Ba Be Ele Essekh Daat). Elle arrive quand les gens ne sont du tout prêts pour cela, dans une génération qui est complètement désabusée, quand une personne abandonne et lève les mains.

L’exode d’Egypte est la révélation de la lumière de GAR de Hokhma. Afin de sortir de l’Egypte, l’âme doit faire un saut de l’état de Katnout Aleph (Le premier état de petite taille) en vue d’atteindre Gadlout Bet (Le deuxième état grand). Elle doit sauter à travers les niveaux de Katnout Aleph, Gadlout Aleph, Katnout Bet, et Gadlout Bet. C’est ce qu’on appelle se précipiter. Vous sortez de votre état et alors vous voyez un monde nouveau.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

L’exil et la rédemption sont des choses relatives, en fonction du lieu d’où on est tombé et vers où on est tombé. Je ne ressens que je suis en exil, détaché de la spiritualité, que si je ressens le monde spirituel et que si je ressens le fait que je sois déconnecté de lui. Toutefois, si je ne sens pas de quoi je suis déconnecté, alors cela ne peut pas s’appeler l’exil, car de quoi serais-je exilé ? 

En ce qui concerne la spiritualité, l’exil de Babylone était plus élevé que l’état de l’exode d’Egypte. Pourtant, c’est appelé un exil, car cela a causé des souffrances énormes.

Quand est-ce que je regrette d’être tombé du degré spirituel? Justement quand j’existe dans la spiritualité, autrement comment puis-je l’évaluer? Quand dois-je regretter d’être descendu de l’état où il y avait l’amour, le don, la connexion correcte, et la similitude du Créateur dans mon amour des autres? Quand puis-je dire que je suis tombé dans l’exil? C’est quand je possède déjà toutes ces qualités et que je vois qu’elles ne sont pas suffisantes, pas satisfaisantes.

La sensation de l’exil est un état très élevé car c’est quand je souffre de manquer des qualités de don et d’amour des autres.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Qu’est-ce que l’exil d’Egypte? C’est la révélation de l’amour pour vous-même. En conséquence, l’exode d’Egypte, c’est quand vous êtes en mesure de ressentir l’amour de votre prochain pour la première fois.
Je ne peux « sortir d’Egypte » que si j’ai vraiment le désir d’acquérir l’amour des autres. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans l’article, « Pour Yehuda « , l’essence de la rédemption à venir doit être claire pendant qu’on est encore en exil. Vous devez comprendre ce que vous désirez. Que considérez-vous comme l’exil? De quoi êtes- vous exilés?

Si vous voyez que l’exil signifie que vous êtes esclaves de l’amour-propre, et que la rédemption, c’est quand vous faites l’acquisition de la force de l’amour pour les autres, de la capacité d’union pour devenir une seule âme de la manière dont c’était avant la brisure d’Adam, afin de révéler le Créateur à l’intérieur de l’unité, alors vous sentirez vraiment l’exil et vous serez prêts pour la rédemption. Et alors ça vient à vous!

Si vous avez préparé vos désirs, alors la Lumière qui ramène vers le bien vient à vous et vous entraîne hors de l’égoïsme. Tout dépend de votre désir de sortir de vos préoccupations égoïstes, vers la liberté. Tel est l’objet de l’exil, et c’est pourquoi nous ne sommes pas prêts pour la rédemption – car il ne s’agit que de cela. La spiritualité est le don sans réserve. Si nous le voulons, cela signifie que nous sommes prêts à être libérés.
Actuellement, nous prolongeons notre exil parce que nous ne les considérons pas comme exil et esclavage. Nous nous sentons bien en eux. Nous ne voulons que plus d’argent, de pouvoir, et d’autres sources d’épanouissement. Nous voulons être laissés seuls et qu’on ne nous dise rien sur l’amour du prochain. Nous ne voulons pas de cet amour!
L’enfer est l’incapacité à donner. Le Ciel et l’enfer sont très différents des notions des gens ordinaires à leur sujet. Les gens ne veulent ni l’un ni l’autre et ne se sentent pas non plus à l’intérieur de l’un ou de l’autre. Cela signifie qu’une personne n’est pas méchante ou juste, elle est tout simplement un animal qui n’est pas en exil.
Une personne qui est méchante sait qu’elle est quelqu’un d’égoïste et désire devenir juste, donnant sans réserve. Par conséquent, elle appelle son état non corrigée, « l’enfer. » Celui qui est juste a atteint la qualité du don sans réserve et de l’amour et estime qu’il est au paradis.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Zohar, Chapitre « VaYikahel (Et Moïse a rassemblé) », « Point 432: Et maintenant que la Divinité a besoin de correction, pour se lier avec son mari, ZA, que la rédemption de l’Egypte doit être montrée pour contenir quatre rédemptions. Et avec le réveil de Mochin de la sortie d’Egypte, elle est corrigée pour se lier à son mari parce qu’elle s’est libérée de toutes les quatre Malkhouts.

La Shekhina (Divinité)doit traverser quatre exils, qui seront suivis de la rédemption finale, la sortie définitive de l’exil. Malkhout se compose de quatre couches du désir de recevoir du plaisir. Ainsi, chaque fois qu’elle doit révéler un plus grand désir égoïste et le sort hors d’elle-même, c’est-à-dire qu’elle l’utilise pour le don sans réserve, et puis une fois encore pour révéler un désir encore plus grand de recevoir du plaisir, et le corriger encore une fois avec l’intention de donner. Et ainsi de suite quatre fois, selon la structure de Malkhout de l’Infini. Pour ce faire, nous allons conclure à sa correction, et elle sera complètement corrigée.

Actuellement, nous sommes à l’aube de la rédemption finale. Le plus grand désir de recevoir du plaisir, qui est révélé aujourd’hui dans les âmes, doit être corrigé avec l’intention de donner. Et puis il n’y aura plus d’exils.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Si, avec mes amis, je souhaite révéler en moi les qualités intérieures décrites dans Le Zohar, elles seront révélées. J’ai seulement besoin de désirer fortement que l’attribut du don mutuel, l’amour et la garantie soient révélés en chacun de nous. Ce faisant, j’agis sur toutes les parties de mon âme que je vois comme des étrangères afin que chacune d’entre elles se réveille.Vous êtes une partie de moi, mais je ne peux pas agir en vous directement tant que nous sommes séparés par notre égoïsme qui agit comme un diviseur. Je n’ai pas accès à vous, même si vous êtes une partie de mon âme. Alors, que devons-nous faire? Je me rends compte que je ne peux révéler le Créateur ou le Monde Supérieur que pour autant que je restaure l’âme. Je cherche des façons de vous influencer afin de vous éveiller et de vous faire revivre, puisque vous êtes une part de moi. J’agis sur vous et, lorsque vous vous corrigez ou que vous vous faites revivre, c’est de mon fait. Ainsi, cette partie corrigée est à moi. De cette manière, je joints à moi la création tout entière.

Il est écrit, « la matérialité d’un ami est votre spiritualité ». C’est-à-dire que je le réveille pour sa correction par des actions corporelles et ainsi j’amène une partie de son âme plus près de moi. Tout le monde agit de cette manière et retourne tout le monde à lui-même. Il s’avère que je ne travaille jamais contre quelqu’un d’autre. En donnant sans réserve aux autres et en aimant le prochain, je me relie simplement à d’autres parties de mon âme d’une façon différente et corrigée de la forme «égoïste». Plus tard, il me sera révélé que ce sont des parties de mon âme.
Par exemple, je déteste que le fils de mon voisin me dérange en jouant du piano. Puis, soudain, je découvre que c’est mon propre enfant et je me repens amèrement de ma haine. En d’autres termes, je prends les erreurs et les transgressions du passé et les transforment en mérites.
De la même manière, nous révélons nos péchés en ce moment sur la scène de la préparation pour la révélation spirituelle. Nous révélons notre haine à l’égard de tout le monde. Plus tard, nous apprenons que tout est à nous et nous le corrigeons.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Zohar, chaître Va Ira (et le Seigneur apparut) :Le fruit des actions du Saint béni soit-Il vient de cette rivière, qui sort de l’Eden, signifiant ZA et les âmes des justes, signifiant que ses actions sont les âmes des justes. Et c’est la chance de qui toutes les bonnes bénédictions et les pluies de bénédictions coulent de lui et sortent de là, comme il est écrit : « pour arroser le jardin » qui coule et arroser de haut en bas, car les fils dépendent de cette chance et non d’un autre endroit.

Tous les degrés de l’ascension et notre correction dépendent de la «chance» (Mazal) – Les Lumières qui viennent d’en haut « en gouttes », l’une après l’autre, et s’infiltrent dans la barbe de Arich Anpin venant de sa tête. Et comme elles viennent par intervalles, nous avons l’occasion de nous corriger.Les corrections nous arrivent étape par étape, et temps après temps, en raison du fait que la Lumière Supérieure vient à nous dans de petites portions, car une personne est incapable de se libérer de son égoîsme par elle-même immédiatement, d’un bond en avant. Cela est impossible, car l’égoïsme est notre nature toute entière!

Par conséquent, la lourdeur du cœur vient à nous, nous la surmontons, alors elle revient, et nous en venons à bout de nouveau, et ainsi de suite; «goutte à goutte » nous recevons la correction. Tout cela est dû à la révélation des gouttes de la Lumière de Hokhma, qui nous sont livrées par le flux (Zeir Anpin) qui sort de l’Eden (Bina) et irrigue nos âmes.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question que j’ai reçue: Que dois-je faire précisément quand je ressens un « durcissement du cœur »? 

Ma réponse: Sans émotions supplémentaires, essayez de clarifier cette situation: qui fait cela, pourquoi, comment peut-Il contrôler et organiser votre environnement? Ne tombez pas; essayez d’être de contrôler la situation où vous êtes de sorte que vous êtes capable de créer un point de contact avec le Créateur. En outre, comme le Créateur vous l’a dit, « Allons à Pharaon, car J’ai endurci son cœur », maintenant vous pouvez exiger de Lui. C’est maintenant précisément ce moment où vous pouvez Lui demander de l’aide. Après tout, c’est la raison pour laquelle il vous a amené à Pharaon.

Le Créateur ne vous répondra jamais lorsque vous êtes dans un état où vous vous sentez bien et que tout est allumé autour de vous. Vous ne recevrez rien dans ces états! Après tout, quand vous êtes dans ces états vous n’avez pas besoin de Lui. Vous pouvez remercier le Créateur pour Sa gentillesse, mais tout cela n’est juste que compléter l’égoïsme.

Quand le Créateur vous entend-il ? Il vous entendra précisément au cours de vos mauvais états (la Porte des Larmes, Shaar Hadmaot). Sinon, à l’heure actuelle, pourquoi existe-t-il et pourquoi vous a-t-Il amené à un tel état ? Ce n’est que dans ces états que vous avez vraiment besoin de Lui! Ils sont tous été donnés dans le seul but de vous agripper à la main du Créateur. Vous êtes petit, et vous vous tenez près de Lui et dites : «As-tu endurci son cœur? Maintenant, aide-moi! J’ai peur! Je ne veux pas ça! Je ne sais pas quoi faire! Aies pitié de moi!  »

Et que va dire le Créateur ? Il dit: «J’ai endurci son cœur, car je veux t’être révélé . Je veux que tu voies ma grandeur. Je vais devenir grand grâce à Pharaon! « Le Créateur ne peut être grand à vos yeux qu’ala condition d’avoir peur de votre ego, Pharaon. Vous ne savez pas quoi faire avec lui et vous êtes subjugué par lui. Ensuite, si le Créateur peut vous sauver de cet état, vous commencerez à respecter et à apprécier sa puissance et sa grandeur. De cette manière, nous apprenons qui est le Créateur.

Pharaon nous donne la mesure de la grandeur et de la puissance du Créateur. Par exemple, le pharaon pesait sur toi avec un poids de 20 kg et le Créateur t’a sorti de là. Ensuite, tu évalues la force du Créateur à 20 kg, directement contre Pharaon. Après tout, le Créateur, la Lumière, n’a pas de forme. Ton désir (Kli) Lui donne forme. C’est ainsi que tu avances. Par conséquent, seuls de tels états sont positifs.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Toute notre difficulté réside dans le fait que nous existons dans un monde de la matière, et que nous avons besoin de révéler le monde spirituel. Afin de le révéler, il faut se préparer à un désir, un récipient qui se compose déjà de deux lignes ensemble qui peuvent être réunies dans une ligne médiane, car c’est précisément la ligne médiane qui exprime notre point de similitude avec la Lumière.Sans les deux lignes, la gauche et la droite, il est impossible de les réunir ensemble dans l’harmonie et de bâtir une qualité de la Lumière entre elles. Ni la ligne droite ni celle de gauche n’a la qualité de la Lumière – elle devrait venir de moi, de sorte que «l’obscurité brille comme la Lumière» – le désir de recevoir devrait devenir semblable à la Lumière!

Par conséquent, même l’«auto-rejet », quand j’entre dans l’état d’un embryon spirituel, le plus petit degré spirituel, se trouve déjà dans le cadre de ces deux lignes, Ce qui agit sur l’harmonie et la connexion avec elles.

Jamais sur notre chemin spirituel nous ne serons en mesure de sentir ailleurs le Créateur que sur la ligne médiane. Je suis jeté dans d’autres états, mais dans ce cas, je m’arrache du Créateur. Je peux Le sentir seulement si je suis situé sur la ligne médiane, en la formant en moi. C’est comme équilibrer l’aiguille verticale d’une balance. Une « balance » (Moznaim) vient du mot « oreille » (Auzen), l’ouïe, Bina.

Je dois être sur cette ligne verticale, du milieu – c’est seulement là que je peux Le ressentir. Il s’agit de la ligne de Zeir Anpin, le Créateur. Et si je me déplace même légèrement sur le côté, Il disparaît!

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question que j’ai reçue: S’il n’y a pas de temps dans la spiritualité, alors pourquoi est-il écrit que la correction se produit sur une période de six mille ans? 

Ma réponse: Le Baal HaSoulam explique la signification de « 6.000 années» dans « discours de conclusion du Zohar», « Introduction au Livre du Zohar», ainsi que dans d’autres articles. « 6000 années » sont les VAK de Zeir Anpin qui doivent être réalisés en relation avec Malkhout.

Quand Malkhout, la septième Sefira, révèle toutes ces six qualités, appelées «6000 ans », à l’intérieur d’elle-même, c’est appelé le «septième jour», «Shabbat», ou le nouveau « septième » millénaire. C’est alors seulement que Malkhout est remplie par le don sans réserve.

Par conséquent, ces qualités sont appelées « 6000 ans ». »L’année (Shana) vient du mot « changer » (Shoné). Nous avons besoin de faire l’expérience de ces onze degrés l’un après l’autre. D’un côté, nous ne parlons pas d’années dans notre monde. D’autre part, si nous n’accélérons pas le temps, alors en conformité avec la connexion de la racine et de la branche, la perception du temps dans notre monde se conformera à ses racines et le processus de correction sera effectivement terminé en six mille ans.

Cependant, nous pouvons changer la durée et l’essence des six mille ans, nous pouvons les raccourcir et les compresser. Pourtant on les appelera « 6000 années » parce que nous n’avons pas enlevé de degrés, mais ce sera moins longtemps selon le temps corporel .

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Le Zohar, Chapitre Shemot (Exode), l’article 250: « Par crainte qu’ils se mélangeraient les douze tribus avec le reste des nations, qui appréciaient Israël, Il les exila en Egypte, qui était fière et méprisait et détestait Israël. Et ils étaient là jusqu’à ce que l’iniquité des Amorites fût pleine et ils sortirent vers leur propre pays, car il n’y avait plus de crainte de mélange avec le reste des nations »Comment pouvons-nous rapprocher de l’état souhaité lors de la construction de la ligne médiane au sein de nous-mêmes? La ligne du milieu qui est notre similitude avec la Lumière, à Celui qui donne sans réserve, ou le Créateur advient précisément en raison de l’état appelé « l’exil égyptien » qui se révèle en nous.

Mon désir égoïste devient si grand que je sens que je suis enfermé en lui et qu’il me contrôle. Alors, je commence à discerner entre moi et ma nature, entre moi et mon égoïsme, ou entre moi et mes propriétés.

Je voudrais changer mes propriétés, mais je suis incapable de le faire. Je vois qu’elles me nuisent ; je me rends compte que je me corromps, ma vie, la vie de ceux qui sont proches de moi, et le monde entier. Je mets moi-même et tout le monde en danger parce que j’existe dans cet égoïsme sans cesse croissant du fait que je ne peux pas le calmer. Pourtant, je suis incapable de faire quelque chose avec lui.

Puis, il arrive un état où une personne commence à comprendre que la force qui agit en elle, c’est une force étrangère. Elle ne s’identifie pas à elle plus longtemps. Elle commence à la percevoir comme son ennemi juré. C’est ce qu’on appelle: «Maintenant, un nouveau roi d’Egypte est né » (Exode, 1:8). Une personne commence à sentir qu’une nouvelle zone lui a été révélée, et que ce n’est pas lui, mais quelqu’un d’autre qui met en place tout cela pour lui. Cela pourrait être la nature ou le Créateur, mais ce n’est pas lui. Il ne sait pas comment s’en libérer.

Comme si de côté, une personne voit maintenant son désir de recevoir du plaisir comme quelque chose d’étranger à elle. Elle commence à discerner le Créateur comme celui qui organise tout cela pour elle. Elle a déjà la même attitude à la fois envers Pharaon et envers le Créateur.

L’homme éprouve alors une scission interne, en réalisant qu’il existe la Force Supérieure qui détermine tout ce qui lui arrive. Cependant, cette révélation ne se fait pas de soi-même, mais seulement après de nombreuses heures d’études, en se s’unissant avec des amis dans le groupe, et en travaillant dans la diffusion au cours de laquelle la personne est engagée pratiquement dans la sagesse de la Kabbale.

Filed under: Fêtes, Zohar - Aucun commentaire→