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Découvrir la réalité que le Zohar décrit

Dr. Michael LaitmanZohar chapitre Va Ira [et le Seigneur apparut] point 126: « Au début Rabbi Akhra pensa qu’il y avait une Dever en ville, et donc il fallait une prière pour ramener Noukva à la qualité de Rakhamim. C’est pourquoi il leur dit de prier. Cependant quand il entendit qu’il y avait de multiples décès, quand on lui dit « un tel et un tel est mort, un tel et un tel est sur le point de mourir », alors il vit que c’était une épidémie. Il n’y a pas de prière efficace contre l’épidémie, car il ne manque pas l’adoucissement dans la qualité de Rakhamim. Mais il faut précisément l’encens, pour découvrir en lui la ligne médiane et inclure les lignes l’une dans l’autre, pour que tout soit fait par l’encens ou en disant avec intention le chapitre sur l’encens. »

Les sensations intérieures d’une personne qui reconnaît ses nombreuses propriétés, et reconnaît à quelle distance elle est de l’état de correction sont appelés «infection», «épidémie», les «événements de multiples décès» ou « conditions proches de la mort».

La «peste» (Dever) est contrecarrée par un « sage » qui vit en chacun de nous; cette qualité unique est appelé « Rabbi Akha. » Les auteurs du Zohar sont, en fait, la source de qualités supérieures, qui sont tous présents dans chaque âme – vous les avez aussi !

C’est parce que nous vivons dans un système holographique où chacun de nous est inclus dans l’ensemble de ses autres pièces. Il s’en suit qu’à l’intérieur, Rabbi Akha est également présent dans mon âme, il se bat contre le « fléau » et sauve de multiples « malades » qui meurent parfois et d’autres fois, parviennent à survivre.

Ma tâche consiste à imaginer et à sentir exactement où elles sont placées en moi. Où sont toutes ces qualités? Je travaille à les sentir. Si je suis « un petit monde », alors je dois localiser ces qualités en moi. Je suis impatient de les découvrir.

Dès que je vous révèle la réalité qui est décrite dans Le Zohar, je commence à vivre en elle. Je veux m’identifier à des hommes justes et même avec les pêcheurs. Je tiens à m’unir avec tout le monde. Tout et n’importe quoi en ce monde est à moi et se manifeste dans mon âme, qui m’est cachée. Sauf si je réussis à révéler au moins une petite partie de celle-ci, le sens de ce qui est décrit dans Le Livre du Zohar.
Même une révélation partielle, me permet de «lire» et je me sens mieux, ma conscience de moi émerge et je deviens en mesure d’expliquer qui je suis. Mais jusqu’à présent, Le Zohar nous est complètement caché. Nous attendons que la lumière nous touche pour entamer le processus de la révélation d’une réalité nouvelle à l’intérieur de chacun de nous.

Pourquoi la ville de Sodome a-t-elle été détruite ?

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Pourquoi Sodome a-t-elle été détruite ? Ses lois semblaient être justes. Tout le monde recevait ce qui lui était dû.

Ma réponse: À Sodome, tout le monde est resté pour lui-même. « Laissez-moi, éloignez-vous! Je ne vous donne rien, vous ne me donnez rien. Alors nous n’aurons pas de conflits. Tout le monde est pour lui-même. Tout est juste et équitable. Vous avez un problème? Réglez-le avec le Créateur. Mais laissez-moi tranquille! « Les citoyens de Sodome avaient fait de cela une religion. Mais, en elles-mêmes, les lois n’étaient pas mauvaises.
En revanche, l’état du monde aujourd’hui est bien pire que Sodome n’a été. Maintenant, non seulement tout le monde se sépare, mais tout le monde veut détruire, voler, et tout le monde utilise l’autre. Ce n’était pas le cas dans Sodome. Les lois de la cité déclaraient : « Ne sois pas bons envers les autres, mais ne leur cause pas de mal non plus. Il est interdit de souhaiter du mal aux autres, même dans vos pensées! »
Le seul défaut de Sodome était que ses lois empêchaient les gens de s’unir, « Faites ce que vous voulez, mais ne vous approchez pas des autres. » Cela signifie ne pas se connecter avec d’autres. Cela interdisait aussi la guerre; cependant, la guerre, elle aussi, est une sorte de connexion ou, comme dans une rupture, une sorte d’interpénétration.

Une rupture n’est plus un état de « Sodome » mais plutôt « de Jérusalem. » Lorsque les parties cassées de Bina et de Malkhout se connectent les unes aux autres, elles peuvent être corrigées. Toutefois, Sodome ne peut pas être corrigée, car il n’existe aucun lien mutuel. Elle ne peut recevoir les qualités de Bina, et, par conséquent, elle doit tout simplement être détruite. Il est interdit de toucher à ces parties du désir de réjouir qui ne peuvent pas se mélanger aux autres, ce qui, comme résultat ne peut pas être corrigé.

L’idéologie de Sodome est incroyablement forte. Dans le monde d’aujourd’hui, nous pouvons la mettre à jour, l’expliquer aux gens, et ils comprendraient et voudraient la suivre, mais elle est viciée en ce qu’elle ne permet pas le mélange des parties de l’âme brisée, les qualités de Bina et Malkhout, qui sont nécessaires pour la prochaine phase de correction.

Élargir notre perception – Les opposés peuvent être tous deux vrais

Dr. Michael LaitmanIsaac est une force qui grandit face à Abraham et sert d' »aide contre lui. » Nous commençons à découvrir que la spiritualité n’est pas une force au singulier comme nous le pensions avant. Nous sommes incapables de comprendre comment les deux opinions opposées peuvent coexister et comment les deux peuvent être vraies. On ne comprend pas encore que c’est précisément dans cette collision et dans la discorde, que la vérité soit révélée. Nous pensons que tout devrait être simple et clairement défini.
Toutefois, nous commençons à réaliser que les choses ne sont pas aussi claires que nous l’avions initialement perçu. Quand nous avons commencé à travailler avec notre qualité d' »Isaac » et à la corriger, nous avons commencé à réaliser que les choses ne sont pas aussi simples que nous le pensions, exclusivement par l’entremise de notre égoïsme. En d’autres termes, tout ce que nous avons vu par notre égoïsme étaient le désir de jouir et le plaisir opposé au désir, mais maintenant nous voyons qu’il y a une ligne gauche et une droite. En outre, les deux peuvent être vraies et correctes, ce qui nous aide à avancer. D’autre part, les deux peuvent se contredire l’une l’autre, mais néanmoins les deux ont une place dans la création, car elles sont tous deux liées au Créateur.

En effet, à la fois les qualités d' »Isaac » et d' »Abraham » sont incluses en nous: notre propre qualité de réception, par laquelle une personne reste une créature existant séparément du Créateur, et surtout une qualité de don, que l’on acquiert du Créateur. Il s’ensuit qu’il y aura toujours un conflit interne entre ces deux forces au sein d’une personne. Ainsi, c’est seulement en élevant Isaac, qu’Abraham arrive à comprendre sa véritable position à l’égard du Créateur. C’est pourquoi le mot «fils» (Ben) signifie «compréhension» (Leavin), qui est Bina, un nouveau degré.

Tout est représenté dans nos qualités

Dr. Michael LaitmanZohar VaIra point 94: Mais il les vit certainement, car ils sont descendus sur terre sous la forme humaine et que bien sûr ils sont des esprits saints mais lorsqu’ils descendent dans le monde, ils se revêtent dans l’air et dans éléments de couverture et d’emballage et ils ressemblent vraiment aux formes des gens.

Il y a différentes façons d’interpréter cela. Nous percevons la réalité dans le désir de recevoir du plaisir. Tout ce que nous percevons comme existant, c’est le désir de recevoir du plaisir qui se manifeste dans la matière. Qu’est -ce que ça veut dire qu’il est «manifesté dans la matière » ? Cela signifie que la réalité est perçue dans les sens mêmes en qui j’existe à mon niveau.

Percevoir au-delà de ce niveau exige la modification des propriétés de la personne. Je vois la Lumière dans mon désir à la taille de ma ressemblance à la Lumière. Elle dépeint pour moi des images et des formes différentes. Qu’est-ce que ça signifie que, maintenant, j’existe dans ce monde? Cela signifie que la Lumière brille dans mes propriétés, et que ce que j’observe en elles est ma réalité.

Si la Lumière brille plus pour moi et que mes propriétés changent, je passerai à un niveau plus élevé qui est supérieur en qualité et plus proche de la Lumière. En brillant dans mes propriétés plus corrigées et améliorées, la Lumière va me donner la perception de l’échelon supérieur ou du Monde Supérieur. Tout est représenté dans les propriétés d’une personne.

Les propriétés spirituelles en moi: Abraham et Isaac

Dr. Michael Laitman« Abraham » est la première propriété spirituelle que nous révélons en nous. C’est la principale qualité du Don sans réserve, Hafetz Hessed (celui qui veut la miséricorde). Quand Abraham atteint la «vieillesse», ce qui signifie qu’un certain stade est complètement révélé à lui, un nouvel état apparaît, qui est fondamentalement opposé à l’étape précédente.
Il s’agit d’un processus dans lequel Abraham s’élève en permanence au-dessus de son désir précédent associé à Babylone, avant d’atteindre l’étape suivante. D’abord, il se distancie de toutes les forces et des désirs des habitants de Babylone qui adorent d’autres dieux. Quand il se détache de Babylone, il quitte cet endroit ou étape, et une nouvelle étape émerge. Sur cette nouvelle scène, le cycle se répète. Une fois encore, il révèle le désir intérieur, ce qui le fait revenir à l’état précédent, qu’il vient de quitter.
Puisqu’il est continuellement en train de grandir au-dessus des désirs qualitatifs, il semble seulement qu’une nouvelle étape émerge. Le désir se révèle sur le «côté gauche» face à Abraham, pourtant, dans le même temps, il est son «fils», ce qui signifie que c’est une conséquence venant d’Abraham. C’est de cette façon qu' »Isaac », qui signifie la ligne gauche, Bina, Guevoura ( vigueur), apparaît comme la source de toutes les forces impures associées au côté gauche (Klipot)

Ne pas regardez en arrière

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Vous nous avez toujours avertis que nous ne devons pas regarder en arrière, comme la femme de Lot qui s’est retournée vers Sodome et fut transformée en une statue de sel. Par ce que tu veux dire que lorsque nous sommes très inspiré, après un congrès ou une activité de diffusion, nous ne devrions pas y penser, mais aspirer à l’avenir, au degré suivant? 

Ma réponse: Ne pas regarder en arrière veut dire ne pas souhaiter être dans un état antérieur. Toutefois, cela ne signifie pas qu’une personne devrait couper avec le passé, comme si il n’existait pas. Nous devrions apprendre d’hier afin de poursuivre dans un meilleur état aujourd’hui, mais une personne doit désirer être dans l’état de demain plutôt que celui d’hier. Tel est le sens de « Ne regardez pas en arrière ».
Toutefois, cela n’a rien à voir avec Sodome. Sodome c’est quand une personne veut vraiment revenir au niveau précédent, qui avait déjà été révélé comme un état défectueux. Nous ne pouvons plus y revenir du tout. Si j’ai décidé que mon état précédent était imparfait et impropre à la correction, pour l’avancement vers l’objectif, le don sans réserve, alors je n’ai pas le choix – j’ai besoin d’en finir avec lui et de progresser.
Il y a des gens qui regardent en arrière; ils souhaitent rester dans les états passés, d’être «petits». Puisque cela va à l’encontre du développement, il est interdit pour nous d’agir de cette façon. A la place, nous avons toujours besoin de veiller à avancer vers l’avenir. Le moyen pour cela est le groupe. Si j’essaie de me mettre au diapason du groupe, même légèrement, je recevrai toujours de lui mon état futur, peu importe l’état où se trouvent le groupe ou moi-même. Par conséquent, nous avons toujours l’occasion d’aller de l’avant au lieu d’aller en arrière.

Le Zohar est notre bouée de sauvetage

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Comment peut-on connecter les articles du livre de Shamati, que nous étudions au cours de la préparation à la leçon sur Le Zohar au Livre du Zohar lui-même?
Ma réponse: Tout ce que nous étudions dans la science de la Kabbale est là pour nous maintenir en liaison constante avec le Créateur. Afin d’être connecté au Créateur, de s’agripper à lui, pour savoir comment travailler correctement et délibérément tous nos états et situations, et de se souvenir qu’ils nous sont envoyés par le Créateur, nous avons besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. Cette Lumière a besoin d’éclairer sans cesse pour nous que tout vient du Créateur, et qu’elle nous est donnée afin d’avancer. J’évoque cette Lumière encore et encore, en répétant ce cycle.

Fait important, Le Livre du Zohar me connecte à la source de la Lumière. Le Zohar est la protection, c’est notre bouée de sauvetage.

Le Zohar dans n’importe quelle langue

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Avez-vous des recommandations pour renforcer les effets de la lecture du texte du Zohar tout en écoutant la traduction simultanée pendant la leçon quotidienne Kabbale? 

Ma réponse: Les gens qui se rassemblent autour du lecteur du texte en hébreu s’unissent même s’ils ne maîtrisent aucune autre langue que leur langue maternelle; ils se rendent compte combien les paroles du Zohar les influencent, les corrigent et les remplissent.

Nous restons dans un système qui est appelé « Le Zohar». Le Zohar n’est pas seulement un livre. Chacun de ses mots « presse » quelques boutons et déclenche le déplacement de ses éléments. C’est ainsi que nous le lançons. Nous n’avons aucune idée de ce que ce système est réellement. Même si nous connaissions la traduction correcte, claire et précise de chaque mot, nous ne saurions rien. Nous ne savons pas ce que nous activons en appuyant sur les boutons.

Par conséquent, une traduction précise et belle dans toutes les langues n’aide pas beaucoup. Pour une personne qui parle l’hébreu et pour qui elle est sa langue maternelle, cela devient encore plus compliqué. Ils écoutent les mots familiers, mais ne savent pas ce qu’ils veulent dire.

Si vous entendez une traduction de mes mots courants, vous entendrez des sons abstraits, et pourtant vous vous efforcerez d’atteindre la spiritualité qui est cachée derrière mes mots. Ceux qui entendent ces sons et dans le même temps comprennent ce que je dis se sentent comme si ils étaient déjà satisfaits. C’est comme si leur désir d’être heureux avait été rempli et qu’ils avaient reçu quelque chose. Pour eux, il est beaucoup plus difficile de pénétrer plus profondément le sens intérieur des mots. Ils réfléchissent à la signification «terrestre» de mots dans Le Zohar comme «bannières», «peuple», «animaux» et «couleurs». Ils écoutent le texte et dessinent des images dans leur imagination.

Mais pas vous. Vous entendez une langue étrangère sans rien comprendre. C’est pourquoi vous pouvez lier tout ce que vous souhaitez aux mots que vous entendez. Vous pouvez être sûr que nous parlons de l’âme, des conditions spirituelles dans lesquelles elle se remplit de la Lumière, et sur la révélation du monde spirituel. Imaginez! C’est le meilleur!

Une fois que vous avez appris l’hébreu, cela devient plus difficile pour vous. Il y a un avantage en ne sachant pas la langue. Le mélange des langues se produisit spécifiquement pour nous aider à nous connecter les uns aux autres. Cette « perversité » déclenche la connexion entre nous. En fait, ce n’est pas une perversité, mais plutôt une révélation de la réparation qui aide à établir une union entre nous.

Il nous semble que le mélange des langues s’est passé pour le bien de la séparation. Ce n’est pas vrai. Elle s’est produite intentionnellement pour rendre notre connexion possible au niveau spirituel plutôt qu’au niveau de la «langue commune de tous les jours ». Il est intéressant de mettre la confusion dans nos relations mondaines au point d’être incapables de communiquer les uns avec les autres si, à la suite de cette confusion, nous désirons atteindre une «connexion cœur à cœur « 

Le paradis et l’enfer sont des « cadres » dont nous faisons l’expérience à l’intérieur de nous

Laitman_028_08Zohar, chapitre « VaYera » -etle Seigneur apparut): point 258) Le Din qu’exécuta le Saint béni soit-Il dans le déluge et le Din de Sodome, tous deux étaient des Dinim de l’enfer, car les méchants qui sont en enfer sont jugés par l’eau et par le feu.

 259) Sodome a été jugée par le jugement de l’enfer, comme il est écrit : « Et le Seigneur fit pleuvoir sur Sodome et Gomorrhe du souffre et du feu du Seigneur du ciel ». L’une est jugée par l’eau et l’autre est jugée par le feu, et toutes deux sont jugées en enfer. Les méchants qui sont en enfer sont jugés dans ces deux discernements, car il y a l’enfer de la neige qui est l’eau et il y a l’enfer du feu.

Nous devons comprendre que nous faisons tous les discernements en nous, tandis que la réalité elle-même ne change pas. Je suis dans le monde de l’Infini, même maintenant, et rien ne changera jamais dans la réalité existante. La seule chose qui change est ma propre perception, la sensation, la sensibilité, la compréhension et l’évaluation. Ces changements sont ce que je ressens.

Il est écrit: «Chaque personne juge à partir du degré de sa propre faiblesse. » En d’autres termes, je peins une image en moi, selon mon évaluation du Monde de l’Infini. C’est pourquoi le ciel et l’enfer, le bien et le mal, et le jugement par le feu et l’eau sont les différents niveaux de mon attitude à une image statique et immuable. Il est écrit: «Moi HaVaYaH Je n’ai pas changé ».

Nous dépeignons notre propre réalité en nous-mêmes avec notre attitude face à un état constant. Tout dépend de nos qualités, la perception et l’évaluation du Monde de l’Infini, du Créateur, de la Lumière, du don absolu.
Le paradis, l’enfer, et différentes sortes de jugement sont tous les États qui je révèle en moi. Rien ne change à l’extérieur. Tout est déterminé par le changement qui a lieu dans ma conscience ou ma vision. En d’autres termes, tout dépend de moi et de mes valeurs profondes, de mes qualités et des fondements.

Il s’ensuit que tout dépend de l’éducation et d’une société qui va m’aider à changer mes fondements. Voilà comment je peux développer une attitude plus juste de la réalité immuable. Plus vite je serai en mesure de changer mes qualités intérieures, plus vite je vais aller d’un « cadre » à l’autre

Construire un instrument pour s’accorder à la Lumière

Dr. Michael LaitmanAvant que la création atteigne un état de plénitude, il y a un processus préalable pour obtenir un désir d’être comblé. On trouve des exemples quotidiens de cette préparation à l’anticipation de la satisfaction dans des rituels d’accouplement des animaux ou bien quand nous « préservons notre appétit » pour un repas spécial. La phase préparatoire qui crée un désir de satisfaction est toujours plus importante que la réalisation elle-même car elle définit la mesure et le genre de plaisir nous avons finalement expérimenté.Dans la spiritualité, tout dépend de la volonté puisque la Lumière (le plaisir) est éternellement illimitée et absolument tranquille. Elle remplit tout l’espace autour de nous à chaque instant donné. Ce qui nous manque c’est un désir de La recevoir et les outils pour La percevoir.

Cependant, le désir d’obtenir la Lumière se construit en nous progressivement en ajoutant des « épices »: du « poivre », du « sel », de la « moutarde », et d’autres «condiments» qui stimulent notre appétit. Il est semblable à un jeu de «flirt», que le Créateur joue avec nous en ne cessant pas de nous laisser goûter le plaisir et ensuite de l’éloigner de nous. Ce « jeu » construit et affine notre bonne attitude envers notre épanouissement futur.

La Torah est appelée «un épice » (Torah Tavlin), car elle nous révèle le désir, nous apprend à le faire grandir, et puis la façon de le remplir correctement. Plus précisément, elle nous conduit vers la droite et vers l’accomplissement des plaisirs qui nous attendent dans l’avenir. À l’heure actuelle, nous essayons de façonner le désir correct à l’aide de la Torah, sans quoi nous ne serons pas en mesure de sentir la Lumière, même si Elle est tout autour de nous.

Nous n’avons pas de désirs qui sont ciblés et nous aident à révéler la Lumière pour le moment. C’est comme une radio qui a besoin d’être réglée sur une certaine fréquence (longueur d’onde) afin de recevoir le signal transmis. La radio doit créer une longueur d’onde qui corresponde suffisamment avec celle qui existe en dehors d’elle, afin d’attirer l’onde extérieure.

Grâce à nos études, nous recevons un petit «goût des saveurs spirituelle» et nous attirons la Lumière qui nous élève, puis elle nous laisse tomber. Parfois on se sent bien et à d’autres moments pas si bien. Toutefois, c’est notre façon de construire un récipient pour la Lumière, un outil pour sa perception. En d’autres termes, nous créons une «vague» qui est semblable à la Lumière qui existe en dehors de nous, c’est alors seulement que nous devenons capables de L’atteindre.

Dès que «l’instrument» est prêt, il commence à recevoir la Lumière. Il n’y a aucun secret à cela. Cela nous semble un mystère seulement parce que nous ne voyons pas et que notre désir n’est pas prêt pour le moment. C’est notre seul problème. Il n’y a rien caché à l’extérieur de nous, la dissimulation est en nous.