Indépendamment du fait que nous comprenions Le Zohar ou non, nous devons désirer que la Lumière de la correction brille sur nous au cours de l’étude et de nous attendre comme résultat à ce qu’un miracle se produise. Un miracle signifie qu’il n’y a aucun lien entre le résultat de la lecture et ce que je suis en train de lire, de comprendre et de sentir. Il n’y a aucun lien logique entre mon action et le résultat parce que cette liaison est cachée.
On peut parler sans fin sur le fait que Le Zohar est un Système Supérieur qui amène la Lumière vers nous, et que nous devons activer ce système, en nous accordant en elle avec notre volonté, de même qu’un bébé dans ce monde fait des efforts et se développe sans comprendre comment il se développe. Néanmoins, il mûrit peu à peu et devient une personne. Pourtant, peu importe combien nous en parlons, cela n’explique toujours pas l’essence de ce miracle qui se passe.
Je pourrais imaginer que je suis déjà dans le monde spirituel que simplement je ne le ressens pas. Je peux imaginer que la réalité est unifiée et que je cause ceci pour m’influencer comme un bébé qui ne comprend pas ce qu’il fait. Pourtant, il existe des connexions et des influences sur moi qu’il est impossible d’exprimer en mots. Tout ce qui nous reste à faire est de prendre ceci comme un médicament.

Il est écrit que le Créateur a créé un désir égoïste dans une personne et a créé pour cela la Torah comme un « épice » (Tavlin). La Torah est le moyen de corriger le désir égoïste parce que la Lumière est contenue à l’intérieur. Les épices comme le sel, le poivre et la moutarde sont par eux-mêmes désagréables au goût, mais lorsqu’ils sont combinés avec notre désir égoïste, notre nature, ils créent une satisfaction agréable.
De même, il est impossible d’utiliser notre nature égoïste, parce qu’au lieu d’accomplissement agréable, elle nous apporte l’amertume. C’est pourquoi nous avons le désir de nous connecter avec l’intention, alors notre vie deviendra éternelle et parfaite dans la Lumière de la Torah.
Tant que nous ne pouvons pas utiliser ces deux ingrédients ensemble correctement, nous souffrirons de notre égoïsme et de « l’épice » pour lui. Cet état est appelé Lo Lishma, c’est le moment de la préparation, avant que la nourriture et les espèces se connectent correctement à l’intérieur de nous, agréablement, et suffisamment. Nous ajoutons constamment plus de piquant à la nourriture, puis nous goûtons pour voir si c’est agréable; ainsi, dans la ligne médiane nous pouvons manger et apprécier.
Toutefois, aussi longtemps que nous n’avons pas encore atteint ce merveilleux résultat , nous devons attendre patiemment « la nourriture », qu’elle soit cuisinée et mélangée aux « épices ». Alors nous sentirons un goût agréable venant de l’étude. Donc, Le Livre du Zohar est entièrement vraiment délicieux et une « nourriture » saine.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question que j’ai reçue: A quelles transformations intérieures dois-je m’attendre au cours de l’étude du Zohar et comment puis-je m’ouvrir plus à l’influence de la Lumière ?

Ma réponse: La meilleure façon de tester comment Le Zohar agit sur nous est d’examiner notre volonté de nous unir avec tout le monde pour être ensemble dans Malkhout du monde de Atsilout. C’est la condition pour atteindre la Lumière qui ramène vers le bien.
La condition pour la révélation de la Torah au Mont Sinaï est de devenir un homme avec un seul coeur. La condition pour être dans la spiritualité c’est d’être comme des frères qui sont assis ensemble. «Assis» signifie qu’une personne s’annule, qu’elle est prêt à être ensemble avec tout le monde. Les personnes debout sont de différentes hauteurs, les gens assis sont tous égaux.

Par conséquent, si après avoir étudié Le Zohar pendant quelques semaines ou quelques mois, une personne estime que son attitude envers la connexion avec les autres change; si elle sent qu’elle est prête à écouter davantage, qu’une certaine inclination à s’unir apparaît en elle, et si elle révèle l’importance de l’union, elle commence à sentir que tout fonctionne vraiment de cette façon, et elle est prête à l’accepter, c’est le signe de l’avancement, une indication que La lumière agit sur elle.
Le progrès spirituel est déterminé uniquement en fonction de la bonne volonté de chacun à s’unir avec d’autres âmes. C’est le test. Tout le reste n’a aucune relation avec la science de la Kabbale, avec la progression vers le but.
L’objectif est atteint dans l’union. La différence entre nous et le Monde de l’Infini est que dans ce dernier, nous sommes totalement, de manière illimitée reliés ensemble entre nous. Toutes les étapes sur le chemin de l’infini sont définies par notre connexion avec l’autre de plus en plus. Cela signifie qu’il existe 125 degrés de connexion, qui sont de plus en plus comprimés et voisins.

C’est pourquoi une personne ne peut déterminer son avancement que par sa volonté de s’unir avec les autres. Tous les autres tests sont complètement faux, tout le reste peut aussi bien se produire dans les propriétés égoïste.
Notre mouvement vers la spiritualité est aussi égoïste. Nous aspirons à atteindre la spiritualité, à nous unir avec les autres afin d’atteindre l’objectif. Toutefois, ceci se passe dans l’intention Lo Lishma. Nous comprenons déjà que nous devons laisser tomber notre ego afin de mériter quelque chose de plus exalté. Pour le moment, l’égoïsme nous motive encore, et pourtant il agit déjà vers le but.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Nous ne pouvions pas commencer à étudier Le Livre du Zohar plus tôt. Les étudiants n’auraient tout simplement pas été en mesure de le tolérer. Bien que les nouveaux étudiants voient que maintenant les gens qui ont étudié pendant quelques années peuvent ouvrir Le Zohar et sentir que la rédemption vient vraiment de lui, ces nouveaux étudiants n’ont pas encore ce même besoin. Ils perçoivent ce livre comme étant complètement incompréhensible, sec, et inapte pour un débutant. Ils veulent quelque chose qui est davantage axé sur la logique et les sentiments.Toutefois, nous devons prendre en considération la condition suivante: la majorité du groupe qui a été mise sur la voie depuis de nombreuses années est sur de tels niveaux de développement qu’ils ont besoin de ce livre. Au moment où ce groupe atteint un état où il peut enfin comprendre Le Livre du Zohar, la Lumière Environnante achève ses travaux sur eux et les portera tous à travers la Machsom.

Alors, que vont devenir les nouveaux arrivants? Nous aurons toujours de nouveaux arrivants. Jusqu’à la fin de la correction, il y aura toujours des gens qui sont sur leur chemin de correction depuis de nombreuses années déjà, et ceux qui ne font que commencer. Alors, que faisons-nous?

A l’instant où l’essentiel des étudiants, qui aboutissent aujourd’hui, commençe à étudier Le Livre du Zohar, cela raccourcit le temps pour tous les autres! Si de nouveaux étudiants rejoignent les autres, ces nouveaux arrivants peuvent effectuer un saut dans leur développement.
Nous voyons cela à travers l’exemple d’un enfant dans notre monde. Un enfant est né dans ce monde et déjà, il bénéficie de tous les préparatifs et les efforts que le monde des adultes a fait pour lui. Complètement inconscient de ces dispositions prises pour lui, un bébé est né dans une maternité d’un hôpital équipé d’instruments spécialisés et des machines pour prendre soin de lui. Prêts pour le bébé il y a : des couches, des aliments spéciaux, et une multitude de produits et de services. Près de la moitié du monde se consacre à fournir aux enfants tout ce dont ils ont besoin.

Un enfant est inclus dans le monde entier et grandit avec sa génération. Il ne commence pas dès le départ, de l’état primordial d’il y a 20.000 ans. Il rejoint sa génération moderne, à leur niveau de développement avec toutes leurs découvertes. Il tombe immédiatement dans notre degré contemporain, entouré par les ordinateurs, les téléphones cellulaires et les lecteurs mp3. Nous lui donnont toutes les bonnes choses que nous avons pu créer.

En spiritualité, cela fonctionne exactement de la même façon. Quand les «enfants» viennent, quand ils sont juste « nés » et qu’ils n’ont rien, nous devons leur fournir tout ce qui sied à notre génération d’étudiants adultes.

Ils l’assimileront tous rapidement et grandiront même encore plus haut que nous.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question que j’ai reçue: Quel est l’avantage de la brisure ? Ma réponse: Nous pouvons utiliser un téléviseur à la maison pour illustrer cela. Bien qu’il s’agisse d’un dispositif compliqué, n’importe qui sait comment appuyer sur les touches et l’utiliser; son fonctionnement ne pose aucun problème même pour les enfants. Mais supposons que le téléviseur se casse totalement en tout petits morceaux, et n’ayant pas d’autre choix, j’ai besoin de le réparer. Il suffit de penser combien je vais devenir futé après l’avoir remonté! J’aurai besoin d’en connaître toute la structure: toutes ses pièces plastiques et métalliques, les fils et les composants, les circuits et les connexions, et toutes les lois régissant la manière dont les composants interagissent. Nous parlons d’une cassure complète et totale, donc j’ai besoin de tout savoir sur elle afin de la réparer.
En conséquence, à l’égard de la brisure dans la spiritualité, je viens de comprendre comment elle est organisée et Qui l’a créé. Il a mis tout de lui-même dans Sa création, et ainsi je viens de saisir et de comprendre le Créateur lui-même. En d’autres termes, l’âme commune d’Adam Harishon avant la rupture et la même âme après la rupture et la correction – sont des choses d’absolument différentes. En raison de la brisure et de la ré-unification, au lieu de la connaissance instinctive sur la façon d’«appuyer sur les boutons » et d’agir au niveau d’un animal, ce que la nature me force à faire, je rassemble la création tout entière à mon compte, je parviens à la fin de la correction, selon laquelle la création tout entière devient mienne, et par là j’acquière l’esprit du Créateur.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Dernièrement, je reçois de nombreuses questions et plaintes concernant la raison pour laquelle nous avons commencé à étudier Le Zohar si nous ne le comprenons pas! D’autres, en revanche, écrivent : «Si Le Zohar apporte la Lumière environnante, pourquoi n’avons-nous pas commencer à l’étudier plus tôt? Pourquoi avons-nous perdu tant d’années?  »
Ceux qui ont étudié pendant de nombreuses années et ont récemment commencé à étudier Le Livre du Zohar estiment qu’ils n’auraient pas pu l’aborder plus tôt. Premièrement, la préparation et un désir mûr sont nécessaires. Cela inclut une compréhension qu’il n’y a pas d’autre choix et que, sans Le Zohar nous ne serons pas en mesure de réaliser quelque chose. La préparation implique de comprendre qu’il y a un pouvoir spécial et merveilleux dans Le Zohar et lui seul peut nous aider. En fin de compte, il n’est pas en mon pouvoir de gravir cette montagne par moi-même; le seul choix qui reste est d’attendre le salut d’en haut.
Pour qu’une personne commence à chercher la Lumière qui corrige,il faut d’abord perdre la foi en sa propre force et constater que par soi-même on n’arrivera à rien. Comme il est écrit sur l’esclavage en Egypte: «Et les enfants d’Israël crièrent à partir de ce travail. » En d’autres termes, vous levez les bras au ciel de désespoir, vous rendant compte qu’il n’y a rien d’autre à faire – vous avez tout essayé et vous voyez que rien n’y fait.
Pour atteindre ce point, une personne a besoin d’être «vieille » et expérimentée; cette maturation se produit par l’étude de la Kabbale depuis plusieurs années. Ce sentiment n’est pas donné à une personne sans raison, et les années passées ne sont pas perdues! Il y a un énorme avantage en elles, et cet avantage nous sera révélé.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question que j’ai reçue: Quelles forces aident à la « décomposition » du désir de recevoir du plaisir, appelé le «corps»?

Ma réponse: Le désespoir est dû à l’incapacité d’être comblé, plutôt que du désespoir venant du désir pour le plaisir. On atteint un point où on ne croit plus qu’il est possible d’être heureux dans cette vie. Les désirs inassouvis nous amènent à la dépression. Ceci, bien sûr, c’est dans un but. C’est pour que l’ensemble de l’humanité atteigne cette étape afin de découvrir la nécessité de rechercher une solution et un besoin de s’élever jusqu’à un niveau plus élevé. L’égoïsme nous aidera à atteindre ce point et nous obligera à prendre une décision. C’est ce qu’on appelle « l’aide contre vous ».

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Globalisation, Zohar - Aucun commentaire→

Le Zohar, Chapitre « Chayei Sarah (La vie de Sarah)»Point 155: … Mais ceux qui sont les plus bas ne peuvent pas recevoir l’illumination de la gauche avant qu’ils ne soient revêtus de Hassadim de la ligne droite. C’est pourquoi Esaü était fatigué. Il est écrit: « Certes! Je marche à la mort; à quoi me sert donc le droit d’aînesse?

Esaü voulait recevoir la lumière de Hokhma dans les désirs égoïstes (Kelim de la réception)et a constaté qu’il était incapable de le faire. De même, nous passons notre vie entière à courir après les plaisirs, essayant de trouver du plaisir dans la vie, mais dès que nous sentons le plaisir, il disparaît aussitôt. Ce cycle se répète tout au long de notre vie entière. De répéter ce cycle sans fin c’est pourquoi Esaü était fatigué et dit: «Je ne peux pas continuer comme ça. C’est sans espoir, je suis fatigué. Je suis prêt à m’unir à Jacob? »

Aujourd’hui, l’humanité toute entière est debout au seuil de cette même réalisation. Pour cette raison, la sagesse de la Kabbale, la méthode de Jacob, est révélée. Cette science est précisément sur la façon de construire la ligne médiane, la manière d’appliquer la méthode de Jacob.

Avant que l’humanité n’ait atteint cet état de désespoir, il n’y avait pas de demande pour la science de la Kabbale. Maintenant, le besoin est apparent ; dès maintenant la Torah peut être révélée puisque la Torah est révélée à partir de la ligne médiane – la correction de l’égoïsme.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question que j’ai reçue: Puisque notre objectif est d’attirer la lumière environnante en lisant Le Zohar, pourquoi l’avons-nous lu avec un commentaire du Baal HaSoulam au lieu de lire le Zohar original?
Ma réponse: Tout d’abord, puisque Le Zohar est écrit en araméen, la langue antique de Babylone, le lecteur moderne ne peut pas le comprendre. En outre, Le Zohar est écrit dans un style plein d’allégories et d’images qui nous apparaissent corporelles. Nous ne serions pas en mesure de nous détacher de ces images corporelles lors de la lecture du Zohar sans le Commentaire de l’échelle (kabbalistique) sur Le Zohar. C’est pourquoi, en combinant le texte original du Zohar avec son Commentaire de l’Echelle, Le Baal HaSoulam nous introduit à la compréhension correcte du Zohar et à la structure adéquate. Grâce à cela, nous pouvons commencer à voir le texte entier à travers les trois lignes.
L’approche des trois lignes est nécessaire. Même la Torah n’est accessible qu’à travers les trois lignes. Elle est écrite entièrement en passant par les trois lignes: nous avons besoin de prendre les deux lignes qui nous sont données d’En-Haut, la ligne droite et la ligne gauche , le désir et la Lumière, et de les connecter correctement. Nous construisons notre âme, en combinant correctement ces deux lignes.
Il est impossible d’étudier Le Zohar sans le Commentaire de l’échelle. Cette méthode, appelée Soulam (L’échelle) s’est révélée et a été ajoutée au Zohar quand notre génération est arrivée au point d’être prête à étudier la sagesse de la Kabbale. C’est le moment de la correction. Alors que la crise mondiale se révèle parmi les âmes, nous pouvons maintenant utiliser cette méthode dans toute son étendue.
En plus d’inclure le Commentaire de l’échelle, nous avons légèrement modifié le texte du Zohar en l’abrégeant certains détails techniques pour la rendre plus accessible au lecteur moderne. C’est pourquoi nous l’avons nommé le Zohar pour tous.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question que j’ai reçue: Pendant la partie des cours du matin sur Le Zohar, je sens que je ne comprends rien, mais, néanmoins, je sens une aspiration et une connexion à la matière du cours. Cependant, pendant les cours du soir, je ne sais pas quoi faire de moi. Je me sens complètement détaché du matériel, accablé par des pensées sur des problèmes quotidiens, et incapable de me concentrer sur la leçon. Que puis-je faire pour commencer à me concentrer sur le matériel? Y-a-t-il une quelconque action automatique et instantannée à faire dans un tel état?
Ma réponse: Le recours automatique pour lutter contre les troubles est de remercier le Créateur qui les envoie. Après tout, « Il n’y a rien hormis Lui. » Il crée ces perturbations pour vous: il contrôle votre cœur et votre esprit. Il va de soi qu’Il connaît ce qu’il y a de mieux à envoyer à tout moment. Il vous envoie toutes ces choses justement pour vous confondre, pour vous faire sentir désemparé, incapable de vous concentrer, pour vous distraire en vous obligeant à réfléchir à vos activités de la journée, problèmes et préoccupations.

Pourquoi? Si, au milieu de toute cette confusion, de la multitude de problèmes, et des distractions, vous êtes en mesure de réunir toutes vos forces pour vous accrocher et vous connecter, même à une infime fraction de ce texte pour quelques instants, c’est là que réside votre profit. D’autre part, si vous êtes assis à la leçon avec un esprit clair, avec le sentiment que si vous êtes pratiquement monté en flèche dans les mondes spirituels, vous n’êtes pas au bon endroit du tout. En effet, votre effort réside dans la tentative de connexion au monde spirituel, même un peu, en dépit de toutes vos petits « serpents » (des désirs égoïstes). C’est précisément ce dont vous avez besoin.
Plus tard, tout d’un coup, les grandes révélations vont venir. Précisément c’est à partir des épreuves et des départs, que les révélations sont atteintes. Comme il est écrit: «La Torah sortira de Sion » (Départ de la Lumière ).  »

Par conséquent, si votre esprit ne fonctionne pas ou si votre humeur est infecte, ne pensez pas qu’il est inutile de venir à la leçon et d’écouter Le Zohar. Ce calcul est absolument incorrect, votre clarté d’esprit ou votre état émotionnel n’est pas important. Si vous vous battez vraiment quand vous vous sentez détaché, fatigué et confus, mais en essayant toujours de vous connecter à la matière du cours autant que vous pouvez, même si vous faites seulement une petite connexion momentanée, vous gagnez beaucoup plus que pendant les états de grande inspiration. C’est parce que l’inspiration est accordée d’En-Haut et elle vous gonfle juste comme l’air remplit un ballon. Toutefois, le véritable avantage est produit par le travail acharné et les efforts en dépit des perturbations.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question que j’ai reçue: Que devons-nous imaginer, quand nous lisons les mots du Zohar, que nous ne comprenons pas du tout? Devons-nous voir l’image des âmes dans l’unité, l’influence de la lumière sur nous, ou autre chose?
Ma réponse: Vous avez besoin d’imaginer que nous sommes tous ensemble dans un même désir, et que ce que nous lisons dans Le Livre du Zohar sera révélé en nous remplissant au coeur de ce désir. Et ensemble, ce désir et sa réalisation révèleront le Créateur.

C’est ce que nous croyons et attendons des résultats de nos études. Nous avons vraiment besoin de corriger notre connexion aux autres parce qu’elle va devenir notre récipient pour la Lumière. Puis, mon désir recevra la qualité de la correction, la qualité de l’unité – le Créateur. Le Créateur est mon désir correct pour le Don sans réserve.

J’ai besoin d’imaginer un état dans lequel je veux exister. Je ne sais pas ce qu’est la Lumière ni comment Elle entre en moi, mais j’ai toujours besoin de me représenter l’état correct que je veux atteindre. Tout comme dans notre vie quotidienne, quand on veut quelque chose, nous ne pensons pas aux actions que nous devons faire pour l’obtenir, mais seulement au résultat final, à notre désir qui se réalise. Je suis donc en mesure de comprendre ce qui me manque pour atteindre le but de mon désir, et où je peux obtenir l’exemple correct du futur état, signifiant, quels sont les livres qui peuvent me donner cet exemple.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→