Question: Je travaille très dur à franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), mais Pharaon gagne toujours. À un certain moment, je perds la foi et ne m’unis avec le groupe que par habitude, pas d’une aspiration profonde. Il me met en colère. Que dois-je faire maintenant? Demander au Pharaon de me laisser passer au Créateur?
Réponse: Non, vous devez le combattre. Il vous hait et ne vous laissera pas passer au Créateur. Il est debout entre vous deux.
Vous devez comprendre que le Créateur Lui-même a mis Pharaon devant vous. Afin de développer un fort et adéquat désir en vous, il met un obstacle spécial sur votre chemin. Cet obstacle, votre égoïsme, Pharaon lui-même, vous «sculpte» , forme un nouveau type d’effort, une aspiration nouvelle et puissante au monde spirituel de vous. Si ce n’était pas pour le Pharaon, vous ne rechercheriez pas la spiritualité. Vous désireriez la vie corporelle, en supposant qu’elle est la «spiritualité».

Cependant, Pharaon redresse ce manque de correspondance. Vous exercez une pression, il vous donne des coups, vous exercez une pression, il vous donne des coups, encore et encore. En raison de ces coups, il façonne la motte de votre désir dans le désir de donner (Tzura Melubeshet Soyez Homer).

Par conséquent, vous, comme une clé, vous ajustez à la serrure avec précision, et la porte s’ouvre. C’est pourquoi il est dit: «Pharaon tire les fils d’Israël (ceux qui aspirent à Lui) plus près du Créateur. »

Nous pensons qu’il existe des forces mauvaises dans la nature, mais en réalité, ce n’est pas le cas. Lorsque la propriété du don règnera en moi, je vais découvrir qu’il n’y a pas de mal, et tous les facteurs négatifs ont été appelés à former à partir de moi le désir de donner. Ils sont tous les secours d’en haut. Dès que je prendrai la forme du don, ils n’auront aucune raison de faire pression sur moi plus longtemps.

Nous avons juste besoin de comprendre comment travailler avec ces forces. Le plus vite nous le faisons, le plus tôt nous allons acquérir une nouvelle forme et naitrons.

Filed under: Egoïsme, Questions & Réponses, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Nous avons acquis quelque chose de grand et précieux au cours du congrès: Nous avons découvert pour la première fois que Pharaon est assis à l’intérieur de nous et nous hait, et nous devons nous débarrasser de lui, le fuir, quitter l’Égypte … mais en sommes incapables.Nous n’aurions jamais réalisé que nous devons courir loin de lui. Nous espérions que nous pourrions révéler la spiritualité dans notre égoïsme, dans « l’Égypte. » Mais nous ne pensions même pas que c’est « l’Égypte. » Mais maintenant nous commençons à comprendre que nous devons rompre avec elle.

Notre égoïsme, Pharaon, a reçu un coup, et cette déception est passée à travers lui. Maintenant, nous voyons que nous devons nous éloigner du désir dans lequel nous révélons la déception et l’amertume.

Cependant, si nous n’avions pas mis la pleine mesure jusqu’à la fin, nous n’aurions pas ressenti la désillusion; nous aurions senti que, véritablement, quelque chose nous en empêche. Il n’y a pas de juste milieu dans la spiritualité, nous devons aller jusqu’au bout.

Ainsi, maintenant une certaine sensation nouvelle a manifesté en nous. La même déception, la force de la souffrance que nous sentons maintenant (depuis que j’ai investi tant d’efforts, j’avais tant d’espoirs, et rien ne s’est passé) est mon Pharaon, qui a reçu des coups et il souffre maintenant.

Toutefois, Pharaon doit sentir les coups car sinon nous ne serons pas en mesure de le fuir. En effet, nous ne fuyons que le mal.

Si je dévoile mon désir égoïste, ma nature comme le mal, je veux y échapper. Et, peut-être, que je vais devoir faire l’expérience de plus de tels coups avant que je décide que je dois le faire. J’ai littéralement besoin de m’extraire de ma peau, pour sortir de mon «corps». C’est ce qu’on appelle que Pharaon reçoit des coups, les « dix plaies d’Égypte. »

Nous avons atteint ceci parce que nous nous sommes néanmoins unis entre nous. On est toujours révélé contre l’autre, comme il est dit, «Dans Ta Lumière, nous verrons la Lumière. » Grâce à cette union et notre préparation, nous avons réalisé que nous souffrons à cause de notre nature égoïste. Et c’est une grande réussite!

Des millions de personnes qui ont participé virtuellement au congrès étaient avec nous. Eux aussi, sont passés par les mêmes états.

Filed under: Congrès, Egoïsme | Add Comment/Ask Question→

Introduction au Livre du Zohar, « La Nuit de la mariée »: Il y a un livre du souvenir devant le Créateur sur les péchés et les transgressions prenant place dans le monde. Car il a besoin d’eux pour le jour où Il va faire un remède (Segoula).Question: Qu’est-ce que Segoula?

Réponse: La Force Supérieure, ou le Créateur, ou la Lumière, est à l’intérieur du groupe. On ne peut recevoir des corrections que si nous étudions les sources primaires avec le groupe.
Ceci est Segoula – les moyens spéciaux, les écrits des kabbalistes, qui permettent d’unir une personne, le groupe, et le Créateur dans un ensemble. Leur unité n’est possible qu’à la condition que le système dans lequel ils sont est utilisé correctement.

Même maintenant, nous en faisons partie. Les mondes et Partsoufim sonts tous ici, mais pour les faire traverser nous avons à évoquer l’influence des forces spirituelles sur nous. Le désir seul ne suffit pas. Nous avons besoin d’un moyen qui mettra le système en mouvement afin qu’il commence à travailler sur nous à travers le groupe.

Le système est mis en mouvement à l’aide des sources primaires. C’est pourquoi nous étudions les œuvres de Baal HaSoulam, du Rabash, de l’Ari, et de Rashbi. Sans cela, je ne peux pas établir une connexion avec le système spirituel et le mettre en mouvement.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Sources kabbalistiques, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Dans la spiritualité, si vous n’allez pas jusqu’au bout, alors vous ne travaillez pas avec votre désir entier. Ensuite, cela n’a aucun rapport avec votre progrès spirituel. Toutefois, vous ne savez même pas où « jusqu’au bout » se termine, quel est le maximum. Vous ne pouvez que l’imaginer en quelque sorte.Ainsi, nous avons atteint un état où nous avons voulu révéler complètement le monde spirituel – tout ce que ne nous ne pouvions qu’imaginer. Avec cette intention maximal nous sommes arrivés au Congrès. Nous avons voulu cela et rien de moins, de sorte que le «ciel serait révélé. »

Mais que nous a-t-il été révélé à la place? Combien nous sommes intérieurement incapable de nous en rapprocher même d’un pouce. Nous ne pouvons accepter la nécessité de nous unir, de nous annuler.

Dès que nous avons commencé à parler du lien entre nous et le travail intérieur que nous avons à faire, notre désir s’est immédiatement refroidi. Nous ne sommes pas prêts d’atteindre le monde spirituel avec cette étiquette de prix!

Cela signifie que nous avions mal compris le monde supérieur et ne nous rendions pas compte que c’était la qualité du don, au-dessus de notre égoïsme. Pourtant, nous avons ressenti cette nécessité. Après trois jours remplis de nombreuses actions internes, nous sommes sortis déçus. Et cette déception vient du fait que nous ne pouvons pas et ne voulons pas atteindre la vraie spiritualité. Nous désirons rester dans notre définition de la spiritualité comme quelque chose qui est simplement bon, éternel, et agréable dans notre désir égoïste actuel.

Qu’avons-nous révélé? C’était la ligne de gauche, notre propre mauvais penchant, le fait que nous désirons recevoir la spiritualité dans nos désirs égoïstes, tout comme dans le monde matériel. Pourquoi ne l’avons-nous pas reçue? C’est parce qu’il n’est pas nécessaire de recevoir quoi que ce soit dans la spiritualité. elle est ouverte. Si vous voulez donner, alors allez-y. Tout est permis et tout est possible. Personne ne peut vous voler cela.

En d’autres termes, à l’intérieur de notre ego, nous avons révélé que notre définition de la spiritualité était incorrecte. Et ce sera révélé pour nous sur tous les 125 niveaux! Maintenant, nous ne voyons pas encore que notre nature est contraire à la nature spirituelle, que nous sommes incapables de l’atteindre, et que nous n’avons qu’une unique possibilité: qui est de crier au Créateur, et de la Lui demander. Ceci est déjà la ligne droite. Nous devons nous élever au-dessus de nous-mêmes et la ligne médiane sortira de cela.

Néanmoins, nous avons accompli un excellent travail. Le désespoir qui a pris sur nous, la douleur et la futilité qui s’est révélée en nous nous a montré l’incapacité d’atteindre le monde spirituel à l’intérieur de nos désirs égoïstes. En fait, nous avons demandé à la spiritualité pour devenir révélée précisément à l’intérieur de ces désirs, plutôt que dans les désirs de don. Maintenant, après cette reconnaissance du mal, nous entrerons dans la ligne droite, nous corrigerons, et atteindrons la ligne médiane.

Par conséquent, ce que nous avons accompli lors du Congrès est un grand accomplissement. C’est vraiment le début de la voie spirituelle déjà. Cela n’est jamais arrivé à une telle échelle et dans le grand égoïsme de la dernière génération. Baal HaSoulam écrit, « Je suis heureux des pécheurs qui deviennent révélés parce que la raison en est la« sainteté du jour. « ‘

Une grande lumière a dû verser d’en haut afin de nous montrer à quel point nous ne voulons pas et sommes incapables, comment nous sommes opposés à la spiritualité, la mesure dans laquelle nous ne voulons pas penser à l’unité et l’amour entre nous. Tout cela est «la sainteté du jour » parce que nous nous sommes unis et avons néanmoins souhaité monter spirituellement à un certain égard.

Nous avons révélé le degré ou le désir au-dessus duquel nous avons à monter. Toutefois, pour l’instant nous sommes incapables de le faire, mais nous devons le faire pour monter au premier degré de l’échelle spirituelle.

C’est pourquoi je suis très heureux avec les résultats du Congrès et je souhaite vivement que dans un proche avenir nous révèlerons déjà les trois lignes en tant que la ligne médiane.

Filed under: Congrès, Créateur, Spiritualité, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: Je suis venu au congrès avec une énorme envie de casser mon écorce égoïste. Je continue à avoir des pensées telles que je suis capable de faire quelque chose maintenant, mais je ne le fais pas. Je crains que ce congrès ne passe, mais que rien ne changera en moi; que seules les impressions ne resteront. Que dois-je faire maintenant, à l’instant même, à cette seconde, à ce moment précis?Réponse: Tout d’abord, nous nous posons tous cette question. En ce moment vous êtes connecté avec tout le monde, vous avez la même aspiration, l’anticipation, et c’est ce qui restera de toute votre vie. Personne ne sait comment votre vie sera dépensée, mais ce moment est inscrit sur votre «compte spirituelle » pour de bon.

Il est écrit que lorsque une âme humaine atterrit dans la cour divine, deux questions sont posées de celle-ci: «Avez-vous étudié la Torah? (vouliez-vous attirer la lumière qui ramène vers le Bien» et «Avez-vous attendu le salut (s’élever au-dessus de votre ego et de monter à votre seconde nature)? « C’est exactement ce que nous essayons de réaliser ici. Et il est bon que chacun de nous ressente qu’il y a quelque chose qu’il doit faire, mais qu’il est incapable de le faire.
Ceci est très désagréable et ça rappelle des contractions d’accouchement parce que nous voulons la naissance de notre état suivant, mais nous sommes incapables de le faire. Mais un nouveau degré est né en nous d’en haut précisément grâce à ces efforts.

Alors, que devons-nous faire? Ouvrir nos cœurs un peu plus, communiquer avec d’autres un peu plus, avoir le sentiment que le Créateur doit être révélé entre nous et se manifester en nous un peu plus fort, ce qui nous rapproche et nous élève à la seconde nature.

C’est exactement ce que les kabbalistes écrivent. Aujourd’hui, nous sommes dans un état où toutes la matière de la Kabbale nous a été a été révélée, tout a été expliqué des dizaines de fois. Nous devons en faire un peu plus, mais pas dans l’étude ou la circulation, mais plus précisément dans l’unité comme celle que nous avons maintenant, au présent congrès.

Essayez de sentir tout le monde dans votre cœur, et laisser le Créateur faire ce travail! Tirez-le Lui où vous sentez que vous êtes incapable de le faire! Le Créateur dit à Moïse: « Viens vers Pharaon » de la même façon que nous prenons un petit enfant par la main. C’est parce que Moïse en nous, le point dans le cœur, a peur de Pharaon. Naturellement!

Nous sommes incapables de quoi que ce soit contre ce monstre, notre ego. Je sens que je tiens à le conquérir, mais j’en suis incapable. Mais un moment après je ne veux pas le conquérir complètement car il règne sur moi. Et ça continue encore et encore.

Cette petite étincelle qui reste en moi de l’état spirituel précédente est incapable de faire quoi que ce soit. Je dois m’agripper au Créateur, avec l’aide de cette étincelle, et puis je serai en mesure de résister à mon ego. Notre ego est un monstre contre lequel nous sommes incapables de faire quoi que ce soit.

Je tiens seulement la main du Créateur et veux être avec Lui comme un enfant qui tire l’adulte par la main et lui demande de lui obtenir ce qu’il veut. C’est ainsi que nous devrions avancer: «Je veux communiquer avec les autres! Je veux réaliser notre unité! Je veux réaliser le désir où le Créateur sera révélé!  »

Je m’agrippe au Créateur à travers cette petite étincelle, mais il s’agit simplement d’une étincelle, alors que je dois le prendre entièrement, m’unir à Lui. Et puis soudain, l’ego, Pharaon, commence à s’effacer peu à peu et disparaît … Pourtant, je reste avec le Créateur uni avec d’autres points dans le cœur de mes amis, et c’est ainsi que le degré spirituel devient révélé.

Filed under: Congrès, Egoïsme, Questions & Réponses, Spiritualité | Add Comment/Ask Question→

Tiré de l’article du Baal HaSoulam «La dernière génération »: Si toutes les nations du monde sont d’accord, alors il n’y aura plus de guerres dans le monde, puisque aucune personne ne sera intéressée par son propre bien d’aucune manière que ce soit, mais seulement par le bien d’autrui.Cet enseignement de l’équivalence de la forme est l’enseignement du Messie … Il est alors dit «Ils briseront leurs épées pour en faire des socs et leurs lances des serpes. »

Le Messie est la plus grande lumière de Yekhida qui corrige tout quand elle descend. Quand nous obtenons un fort désir de parvenir à la correction finale (Gmar Tikkoun), cette lumière apparaîtra avec toutes ses forces et corrigera tous les désirs.

Même de bien moindres Lumières que nous recevons maintenant créent une connexion entre nous et nous ont permis d’organiser un énorme congrès qui est le résultat d’une aide d’en haut plutôt que notre propre réussite.

Tout ce que nous voyons autour de nous, nos amis et le monde entier, est l’image du Créateur qui se tient devant nous et se montre à travers cette image. Même maintenant, la puissance que nous appelons «Messie» est déjà là, elle tire tout le genre humain de son état actuel vers la fin de la correction. Ces processus sont appelés «les douleurs de l’enfantement du Messie, » elles représentent la révélation de la puissance du Messie dans le monde, l’état premier dans le processus de «naissance».

D’une façon ou une autre, en passant par une forte affliction et des guerres ou en raison de la croissance de notre compréhension et notre désir de devenir corrigés, cette correction doit être achevée d’ici l’an 6000 selon le calendrier de ce monde. Ce terme est défini par six Sefirot de Zeir Anpin (VAK) et est divisé en trois périodes, qui sont de deux mille ans chacune, ce qui reflète l’influence de ZA (Zeir Anpin) sur les trois mondes: Beria, Yetsirah, et Assiyah. Ainsi, nous sommes obligés d’atteindre l’état de correction.

A partir de maintenant et à l’avenir, nous entrons dans l’ère du Messie, et donc la sagesse de la Kabbale est révélée. Cela nous donne une chance de devenir corrigé dès maintenant plutôt que de continuer à attendre la fin de la période donnée.

L’exil égyptien s’est poursuivi pour seulement 210 ans au lieu des 400 ans « déterminé », de même, nous ne devrions pas attendre que le calendrier indique 6000. Dans la spiritualité, nous pouvons accélérer le temps et faire approcher l’état final afin que nous puissions la mettre en œuvre dès maintenant. Cela signifie que « Isra-el » (quelqu’un qui s’efforce directement au Créateur) « accélère » le temps et il va de l’avant. C’est pourquoi nous pouvons déjà (comme on parle) être présent dans le moment de la libération, à l’arrivée du Messie; tout dépend de nous!

La période de préparation est terminée et les gènes d’information (Reshimot) de la phase finale ont commencé à émerger, révélant la méthode de leur utilisation: la science de la Kabbale et le Livre du Zohar, maintenant tout est entre nos mains.

Filed under: Congrès, Spiritualité | Add Comment/Ask Question→

Le Zohar,chapitre « BeShalakh (Quand Pharaon envoya), » Point 441: Il est écrit à ce sujet, « Vous ne pouvez pas labourer avec un bœuf et un âne attelés ensemble», qui signifie qu’il ne faut pas laisser la place à des méchants parce que les actions de l’homme réveillent ce qui n’est pas forcément nécessaire. Quand ils s’accouplent ensemble, il est impossible de leur tenir tête. Une Klipa appelée « chien » sort de leur côté, et c’est la plus acharné de tous….Le Zohar dit aussi que tous nos efforts et actions exposent immédiatement la Klipa (écorce), et une personne échoue, plonge dans la Klipa, et effectue ensuite progressivement une correction et en sort. De cette façon, elle clarifie la Klipa et n’a pas besoin d’être dedans plus longtemps.

C’est que, en remontant les degrés spirituels on commence toujours par la confusion, le mélange entre le bien et le mal. Au début, tout état est embrouillé pour moi. Sans doute, il y a à la fois du bon et du mauvaise en lui.

Je dois attirer la Lumière qui ramène vers le Bien à cet état. En se manifestant dans cet état, la Lumière attire le mal vers le bas, et je monte à l’aide de la bonté. Ainsi, dans n’importe quel état que j’atteins, j’ai d’abord le sens d’un manque de clarté, et que la Lumière se divise en deux.

Dans un premier temps, la Lumière me permet de révéler le mal, comme il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, » et je le jette. Ensuite, il y a « … et j’ai créé la Torah pour sa correction parce que la Lumière (Ohr Makif) en elle ramène vers le Bien. » Puis je monte vers de bons désirs.

Ainsi, «Il n’y a pas d’homme juste qui fasse le bien sans avoir péché. » Nous avons toujours besoin de révéler le mal d’abord et «le rejeter, » signifiant d’être immergé, imprégné en lui, me rendre compte qu’il est mauvais, et ensuite seulement me débarrasser de lui et atteindre la bonté.

Cela se produit avec tous les éclaircissements, avec tous les moindres détails. Donc, ne vous effrayez pas si cela se produit avec vous à chaque seconde. Au contraire, le plus souvent cela se produit, le mieux.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Le Livre du Zohar nécessite une préparation spéciale de notre part. Il est la source la plus puissante de la lumière et la force qui va changer notre nature, si nous nous préparons correctement pour travailler avec lui.Tout d’abord, dans notre état actuel, nous devons correspondre au maximum à la lumière Supérieure que le Zohar nous apporte. C’est pourquoi, autant que nous le pouvons, nous essayons de devenir semblable à l’auteur du Zohar, Rabbi Shimon et ses neuf élèves. Ils expliquent que dans le début du travail spirituel, la révélation du Zohar, la lumière de Hokhma du monde de Atsilout, ils sont tout à coup surpris par la haine mutuelle. La lumière qu’ils attirent brille dans leurs désirs, et en dépit de leur aspiration à l’unité, ce qui ressort d’entre eux est la répulsion. Debout devant l’illumination du Zohar, ils voient qu’ils sont opposé à elle.

Le chemin commence par la révélation du mal, une personne doit ressentir cela à chaque fois. Sinon, sa première étape sera incorrecte. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et j’ai créé la Torah comme une épice parce que la Lumière cachée en elle nous ramène vers le bien. » Nous parlons ici de trois lignes. Le mauvais penchant est la ligne de gauche, la Torah ou épice est la ligne droite (la Lumière qui ramène vers le Bien), et la ligne médiane est notre âme corrigée, le désir de la ligne de gauche qui a été corrigé par l’intention de la ligne droite.

Le mauvais penchant, l’égoïsme, ne vient pas par lui-même, mais sous l’influence de la Lumière. Ensuite, nous nous tournons vers la droite, la Torah, et la lumière qui vient d’en haut nous ramène à la Source, le Créateur, la ligne médiane. La révélation du mal est le début de chaque phase sur la voie de se rapprocher du Créateur à partir de zéro jusqu’à la fin de la correction. Même le groupe de Rabbi Shimon, qui était sur des niveaux très élevés, a traversé les mêmes phases.

Sans révéler notre ennemi, nous ne pouvons pas étudier la Kabbale et attirer la Lumière. Nous faisons de notre mieux pour s’unir, mais alors nous sentons que notre cœur est sourd et que le goût fade s’attarde dans notre bouche.

Pourtant, l’objectif est grand et il évoque la nécessité de la Lumière, le Créateur qui viendra et nous corrigera. Nous ne le laisseront plus tranquille jusqu’à ce qu’Il paraisse et établisse une connexion entre les deux amis pour que nous devenions un Kli commun en garantie mutuelle, comme un seul homme avec un cœur dans un désir. C’est ce que je demande. Même si je ne sais pas exactement ce que cela signifie, même si je n’ai pas la moindre envie de m’unir, je crie tout de même avec tout le monde.

C’est ainsi que nous nous approchons de la lecture du Zohar, de la volonté de s’unir. L’unité nous permettra d’attirer la Lumière Supérieure. Au début, chaque personne est, par lui-même, et puis en passant par la Lumière Environnante (Ohr Makif), nous nous rendrons à l’unité.

Dans cette unité, nous acquérons le monde supérieur. Les surfaces de degré spirituel dans notre interconnexion. Au début, nous révélons le mauvais penchant entre nous et nous demandons de la Lumière qui nous unira. Puis la Lumière fait son travail et nous unit dans la ligne médiane, dans le désir commun.

Filed under: Congrès, Travail en groupe, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Lorsque la spiritualité devient révélée à une personne, elle commence à sentir une certaine force qui occupe tout l’espace autour d’elle, qu’elle existe dans ce monde. C’est comme si l’air devient plus dense, épais et doux. C’est la force du Créateur, la force du don, la force de l’amour qui remplit le monde entier d’une personne.Nous devons l’évoquer et la demander pour qu’elle se révèle à nous comme une force qui nous relie. Par elle, nous allons commencer à nous percevoir tous comme un tout.

Nous avons juste besoin de faire plus attention à elle, recherchez-la avec amour et délicatesse. Laissons-nous commencer à la sentir!

Filed under: Amour, Congrès, Spiritualité, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Il est un fait connu que nos efforts et nos cris n’aident pas. Ils sont comme un cri d’un bébé, et il doit y avoir quelqu’un qui va l’entendre: une mère, Bina, ou le Créateur.Un cri ne peut être entendu que quand il est le cri correct, quand il est dirigé vers le vrai but de réunir, d’acquérir la force du don. C’est pourquoi nous avons besoin de nous connecter entre nous afin de créer spécifiquement le désir de donner au milieu de nous, puis nous pouvons crier pour le Créateur ensemble.

Et c’est pourquoi nous lisons ensemble le Zohar, souhaitant nous connecter l’un avec l’autre, même si C’est sur Internet, la télévision, ou d’autres types de communication. Cela n’a pas d’importance pour l’instant notre connexion est égoïste car chacun de nous est entraînée par le désir pour notre propre bien (Lo Lishma). Nous sommes prêts à nous connecter, mais encore avec l’envie d’en tirer profit. Telle est notre nature et il ne sert à rien de se mentir à nous-mêmes.

Nous sommes égoïstes, et chacun de nous comprend qu’il se connecte avec les autres afin de bénéficier d’une certaine manière de cela. Dans le cas contraire, aucun de nous ne serait capable de faire la moindre action, et nous n’aurions pas l’énergie nécessaire pour communiquer avec les autres.

Mais ce lien physique (rassemblement dans un lieu ou à peu près au même moment dans une pensée) est la seule action qui nous est permise. C’est parce que pour l’instant nous ne pouvons effectuer que des actions physiques (les actions dites réalisées dans notre égoïsme).

Outre cette action, nous avons besoin de la Lumière Supérieure qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), qu’elle influence notre connexion égoïste. Elle est dénommée comme environnante (Makif) parce qu’elle brille de loin, de notre état suivant, des désirs corrigés (Kelim), dans les désirs de « Lishma » qui ont l’intention de donner.

Donc, si nous essayons vraiment de tendre vers elle, nous allons évoquer son influence sur nous parce que nous existons dans le monde des lois physiques de la nature (le Créateur). Nous attirons cette Lumière sur nous par la lecture du Zohar, parce que nous connectons à notre insu degré suivant.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar | Add Comment/Ask Question→