Il n’est possible de suivre un commandement que si vous avez initialement détesté quelqu’un, mais avez ensuite réussi à corriger cela avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière qui peut être attirée seulement par l’étude de la Kabbale dans le groupe (dans le bon environnement) pour atteindre un état de «de garantie mutuelle. » Dans ce cas, il est considéré que l’on «a effectué un commandement» et peut-être pas seulement un, mais chacun d’eux et a ainsi une personne atteint la «correction finale. »Cependant, pour cela, nous devons suivre certaines conditions: effectuer des actions qui nous conduisent vers l’unité dans le bon environnement et être impressionné par l’environnement plutôt que de faire quelque chose qui se produit pour nous. Chaque fois, je m’efforce de choisir un meilleur environnement qui me permet de transférer en moi ses valeurs et les mettre en œuvre comme si elles sont les miennes.
En d’autres termes, je m’annule par rapport à l’opinion des autres et tente d’être «inclus» en eux dans le système des principes spirituels qu’ils suivent, plutôt qu’en eux en tant que des gens ordinaires. Si je parviens à le faire, nous agissons comme un, suivez notre direction commune, et mettez en œuvre le même principe. Ce principe va se transformer en notre prière (MAN, Mayin Noukvin ou Eaux Femelles) à laquelle nous recevrons une réponse (MAD, Mayin Douchin ou Eaux Mâles), la Lumière de la correction, et établit un contact avec le monde spirituel.

Ce contact sera fondé sur notre unité, personne ne peut atteindre la spiritualité par soi-même. La Spiritualité n’existe que dans la connexion, dans le Créateur, la force qui relie nos âmes.

Par conséquent, je ne peux pas attraper « un morceau de la spiritualité » dans le groupe, les laisser derrière, et rentrer à la maison avec. Je reste au sein de cette unité et augmente mon engagement encore plus. C’est là que je révèle la spiritualité. Si je pense à moi-même et, donc, me sépare des autres pour une fraction d’un moment, je retourne aux sensations de ce monde matériel qui est ce que je ressens maintenant.

Pourquoi je ne ressens rien pour le moment? C’est parce que je ne suis pas lié avec les autres. Dès que je me connecte avec les autres, je commence à sentir la spiritualité, alors que lorsque je me déconnecte des autres, je sens la vie corporelle.

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L’homme doit s’élever au niveau du Créateur. Nous avons reçu la méthode de l’ascension des kabbalistes, ceux qui l’ont révélé. En commençant par Adam, l’homme a commencé à révéler que le but de sa vie et de la création, l’existence est de découvrir le Créateur. Cela est exigé de toute personne et de toute l’humanité.Chacun d’entre nous passe par ce processus: tout progresse depuis le début de la création vers son extrémité, l’état corrigé. Et si on en juge par tout ce qui arrive dans le but de la création, alors nous sommes capables de voir la vérité et de tout justifier.

Mais si nous ne considérons pas le début, la fin, et le processus de développement de la création comme absolument nécessaires dans tous ses détails, pour aller du début à son terme, alors nous nous trompons. Nous arrivons à des conclusions amères au sujet de notre but dans la vie et du monde. Parce que l’ensemble du processus de développement est déjà inclus dans la nature, nous allons en bénéficier dans la mesure où nous étudions et nous l’appliquons.

Toute personne est créée pour un seul but: devenir comme le Créateur en atteignant le degré de Moïse. Pour cette raison, nous devons accepter tout ce qui nous arrive, dans le monde, et dans notre vie privée comme étant nécessaire pour nous élever au degré de Moïse, ce qui signifie la révélation du Créateur dans sa forme claire, face à face, la correction complète des propriétés de l’homme en celles du Créateur.
Étant donné que le Créateur ne change pas, l’homme lui doit changer. C’est pourquoi l’ensemble du processus que nous traversons n’est pas externe, mais plutôt, il se passe exclusivement dans nos propriétés afin de les rendre semblables à celles du Créateur. Pour cette raison, il est nécessaire pour nous d’étudier ce processus, nous-mêmes, de notre anatomie spirituelle (les propriétés dont nous consistons), la physiologie spirituelle (notre façon de fonctionner), la guérison spirituelle (ce qui doit changer en nous) et nous concentrer spécifiquement sur ce que nous devons changer, dans quel ordre et en quelle direction.

Par les changements en nous, nous en viendront à comprendre la nature de la société humaine et l’histoire de l’humanité. Ensuite, nous verrons les raisons de ces changements, leur but, la direction qu’ils prennent, le lien entre eux, et comment ils aident chaque personne et toute l’humanité à atteindre le but ultime.

L’étude du système de la nature et de la direction de l’humanité vers le but, la façon dont elle a besoin de progresser est la source de notre bien-être. Tout le mal qui nous arrive vient de la compréhension insuffisante du processus que nous suivons. Mais une fois que nous comprenons le processus, nous percevons qu’il est bon!

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Question: La loi du système est la réciprocité totale. Quelles instructions pratiques cette loi donne-t-elle à chaque personne?Réponse: Comme il s’agit d’un système unifié, intégré et global, chaque partie de celui-ci doit tenir compte de cette loi et s’y conformer dans ses actions. Chaque individu doit comprendre et assimiler ce système, le sentiment qu’il est responsable de l’établir dans la mesure où il le libre arbitre lui a été donné.
La liberté de choix est la partie que je dois établir de façon indépendante dans le système et j’avance de cette manière jusqu’à ce que tout le monde, sur leurs 125 degrés, découvre de plus en plus leur propre volonté qui est la mesure de leur participation gratuite et obligatoire dans le système qui l’on établit de son côté.

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Question: Quelle est la loi du système de l’Arvout (garantie mutuelle)?

Réponse: La loi de ce système est la réciprocité absolue. C’est ainsi qu’il est décrit dans la Torah: « Comme un homme dans un seul cœur. » Cela signifie que le seul désir dans l’ensemble du système, le don mutuel, est réalisé dans l’adhérence avec le Créateur. La loi est définie par le mot «un», comme dans «l’unité».

On pourrait dire que l’unité de «un» ne peut pas être une loi. Mais la définition de «un» contient de nombreuses propriétés différentes connectées les unes aux autres au-dessus de la haine et du rejet par les relations d’amour et de don. C’est la formule interne du système: des qualités opposées dans leur nature, sont reliés au-dessus de cette opposition par la loi de l’équivalence de forme.

C’est la façon dont notre corps et tout système intégré sont construits. Pour qu’un tel système existe, il doit être construit à partir des différentes formes et leurs parties opposées, sur lesquelles il opère une loi universelle: l’existence de l’amour pour le bien d’un but commun.

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Question: Comment puis-je savoir quand je commence à sentir le système? Quelles sont les premières sensations qu’une personne ressent?

Réponse: La responsabilité! Tout comme c’est le cas dans la famille, je sens qu’il y a un certain système pour lequel je dois prendre la responsabilité. Ce n’est pas par hasard que la famille est établie dans le monde corporel, et une personne doit prendre cette responsabilité au sérieux. La famille est le fondement de la société, la vie.

Dans notre cas, nous devons nous sentir comme si nous étions dans une «famille spirituelle», où nous avons tous à parvenir à l’équivalence de forme avec le Supérieur. En accord avec la nature et la loi de fond en comble, nous devons satisfaire à la condition de la garantie mutuelle et la mise en œuvre d’abord dans le groupe, puis dans le monde entier.

Le monde entier, comme Baal HaSoulam décrit, est une famille, et la nature va nous forcer à apprendre de cette loi.

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Nous en avons assez de ce que nous appelons « la préparation pour la préparation. » Le temps est venu pourla vraie préparation pratique pour entrer dans le monde spirituel.
Tous les textes ont été soigneusement, à plusieurs reprises étudiés. Les livres ont été publiés. Les Conventions se réunissent les unes après les autres. Peu importe ce que le groupe fait, s’il ne démarre pas la mise en pratique, nous allons commencer à descendre. Sans une authentique action intérieure, nous ne ferons qu’apporter des modifications cosmétiques qui vont se retourner contre nous.

Nous ne sommes plus seuls. Nous avons acquis de nombreux «enfants», les groupes en Israël et partout dans le monde. Nous devons ressentir la responsabilité envers eux, et nous devons attirer la Force Supérieure afin de bien prendre soin d’eux, la fixation d’un modèle pour l’humanité toute entière en démontrant ce que son centre spirituel est.

Tout cela peut être réalisé uniquement par le moyen de la force de garantie mutuelle entre nous, si nous prenons la décision, «Nous ferons, et nous entendrons. » Nous avons besoin de réaliser l’unité, et, par conséquent, la force supérieure sera manifestée en elle.

Le prochain niveau semble trop élevé et trop lointain pour nous, mais, en vérité, il est encore plus élevé et plus lointain qu’on ne l’imagine. Il est opposé à notre nature. Cependant, nous devons accepter son état et, de toutes nos forces, essayer de le faire avec une attaque unifiée puissante.

Par conséquent, maintenant, nous nous préparons pour que nous puissions atteindre ceci lors du congrès. Il n’y aura ni indemnités, ni indulgence pour cela. Après tout, nous avons délégué la responsabilité à la multitude de groupes. Vous ne ressentez pas encore combien ceci est une question sérieuse, réelle, idéologique, et forte. Nous avons labouré la terre, et maintenant nos graines poussent en de plus en plus profondes, en de puissantes racines. Alors, faisons ce qui doit être fait.

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Nous devrions toujours faire un examen réaliste, pragmatique, sans illusions, afin de voir ce qui nourrit nos désirs et quels moyens nous avons à notre disposition, tout en étant conscient de leur nature imparfaite et leur capacité à être corrigé. Lorsque nous avons cette attitude face à la réalité, nous découvrons que nous sommes entre deux données: «Je suis le premier et je suis le dernier, » et au milieu nous avons la possibilité d’avoir un libre choix – pour attirer la force de la correction.Nous l’attirons selon le principe «nous ferons et nous entendrons», ou en d’autres termes, nous nous unissons dans le groupe et au cours de l’étude afin d’évoquer la lumière qui Réforme. Ainsi nous découvrons que tous nos états sont programmés d’en-haut depuis le début, suivant le plan de la création, de l’adhésion qui est prévue pour l’avenir. La Lumière cause ces états afin d’atteindre notre désir de plaisir et d’agir à l’intérieur de lui dans un ordre précis, des états les plus faciles aux plus difficiles. Toutefois, nous avons toujours la possibilité de choisir.

Parfois, il nous est caché qu’il n’y a rien hormis Lui. Parfois, nous sommes encore dans la dissimulation totale, tandis qu’à d’autres moments, nous avons choisi cette dissimulation pour nous-mêmes. C’est ainsi que nous avançons: de Celui qui est le premier, par nous-mêmes, et vers Lui qui est le dernier.

En même temps, nous devons comprendre que tout se déroule uniquement à l’intérieur de la connexion ou l’union des âmes. C’est là que la rupture s’est produite, et c’est aussi là où le Créateur réveille les Reshimot appropriés. Nous avons pour objectif notre seule correction à cet endroit de déconnexion afin de révéler l’unité précisément là.

Ainsi, je suis toujours à effectuer des travaux pratiques, en essayant de m’unir avec les amis et évoquer l’unité générale. Je me ramène donc moi-même et le monde entier vers le bien. Le premier mouvement vers ceci m’a été donné par le Créateur, mais par la suite, vint la Lumière et elle exécute l’action dans la mesure où je fais des efforts, révélant le premier et le dernier dans le même point de l’unité que nous atteignons.

Il s’avère que l’objectif de nos efforts est d’aimer notre prochain comme nous-mêmes, et la dernière étape sur ce chemin nous élève au degré d’amour pour le Créateur. L’amour pour les autres est la préparation du Kli, alors que l’amour pour le Créateur veut dire qu’Il est le dernier et Il complète l’action.

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Il n’est pas important à quel point l’on commence à lire le Zohar, quel article, ou quelle partie de celui-ci. Même si une personne est à l’écoute du cours pour la première fois, cela est absolument sans importance. « Il n’y a pas de temps dans la spiritualité », la Torah parle des états spirituels, qui se produisent en nous, mais que nous ne percevons pas encore.Cela est complètement hors de propos. Nous devons éveiller la lumière dans le Livre du Zohar, la source la plus exaltée, et puissante, c’est vrai. Aucun livre ne vient même près de l’influence du livre du Zohar sur l’âme.

La seule façon de tirer sa lumière sur nous, pour qu’elle ait un effet sur nous, est d’obtenir des qualités semblables à lui. Par conséquent, nous lisons le Livre du Zohar ensemble. En d’autres termes, chacun de nous doit se préparer à être en relation avec les autres depuis le début, avant même que nous ouvrions le Livre du Zohar ensemble.

C’est ce qui est dit au sujet du don de la Torah: Si vous êtes d’accord (évidemment, que nous ne pouvons pas le faire, mais nous sommes d’accord tout de même) pour devenir «comme un seul homme dans un seul cœur», pour atteindre l’amour fraternel (dans le futur), vous recevrez alors la Torah, ce qui signifie la méthode de correction par le biais de la Lumière qui Réforme. Ensuite, cette Lumière vous ramènera à la Source, à la bonne, à l’équivalence avec le Créateur.

C’est pourquoi, lorsque nous lisons le Zohar, nous devons toujours nous efforcer de répondre à cette condition: Soyons prêts à nous unir afin que la Lumière nous influence, à nous unir, et à révéler le Créateur dans notre unité tel que dans une une âme commune. Une âme individuelle, après tout, ne peut sentir que notre réalité actuelle, celle que nous sommes en train de percevoir.

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Notre âme est divisée en deux parties: Galgalta ve Eynaim (GE) ou 248 désirs, et AHP (Auzen, Hotem, Peh) ou les 365 désirs. Nous devons corriger les désirs de GE à la qualité du «don dans le but de donner, » puis AHP à «recevoir dans le but de donner. » Notre liberté se trouve entre eux, au milieu, dans la zone spéciale appelée le tiers du milieu de la Sefira Tifferet

Ci-dessus, dans GE, il y a Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Hod, Yessod et Malkhout. Tifferet appelé Klipat Noga (la coquille de Noga), le lieu même de notre libre-choix.

Cela est comme un col étroit dans un sablier. Au-dessus, se trouvent nos désirs de don, en dessous sont nos désirs de recevoir, et au milieu, entre le don et la réception, je suis laissé avec un espace vide. Ce n’est pas l’ambivalence quand je ne sais pas quel accomplissement égoïste favoriser et choisir, mais plutôt; cela est un passage à un espace totalement nouveau, une nouvelle dimension. Si je trouve et passe à travers lui, alors je vais y vivre dans une dimension avec le Créateur.

Grâce à ce tunnel étroit, nous sommes introduits dans le nouveau monde comme si nous sommes nés de la mère dans le monde et réalisons notre libre arbitre.

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Le Zohar, chapitre « VeYechi (Et Jacob vécut) »Point 694:« Heureux celui qui s’engage dans la Torah correctement, il est heureux dans ce monde et il est heureux dans le monde à venir. Ainsi est le gouvernement de Juda, une graine qui a été incluse en tout. Les trois lignes, par la force de tous les côtés-sud, nord, Est- signifiant les trois liens dans le bras, Juda, Issachar et Zabulon ensemble, sont comme des bannières. Juda est l’illumination de la ligne droite; Issachar est la ligne gauche, et Zabulon est la ligne médiane, ainsi Juda prévaudra sur toute la Sitra Achra ».Pendant la lecture du Zohar, nous voulons voir à travers ces mots ce lien particulier entre nous qu’ils décrivent. Les 12 tribus sont la structure commune de la liaison entre toutes les âmes. Toutes les âmes qui entrent dans la connexion avec une autre montent à la connexion entre les 12 tribus ou parties de Malkhout, l’âme collective. De plus en plus d’âmes non corrigées des «nations du monde » ou « les méchants » se joignent à cette connexion, deviennent corrigées dans leur intention, et rejoignent le système des 12 tribus.

Par conséquent, lors de la lecture du Zohar, nous devons voir comment nous avons également nous « insérer» dans ce réseau de communication. Nous désirons être dans cette connexion et révéler en elle la façon dont le Créateur interagit avec nous. Nous souhaitons recevoir par cela une impression, l’énergie vitale et la force du don, et révéler toutes ces actions « face à face. »

On appelle cela la volonté de découvrir tout ce que nous lisons à propos du Zohar.

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