Le centre du groupe n’est pas dans l’un des membres du groupe, mais uniquement entre tous les membres. Si nous essayions tous de nous unir les uns aux autres de manière à nous sentir tous ensemble comme un seul tout, ce serait le centre du groupe, le point de connexion complet entre nous.

Question : Afin de se concentrer dans le centre du groupe durant un atelier, devons-nous nous représenter cet état que vous avez décrit ?

Réponse : Oui, bien sûr. Après tout, lorsque nous nous connectons, le « moi » personnel de chacun disparaît, et le « nous » demeure à la place du « moi ».

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Où est le Centre du Groupe ? » du 14/05/2014

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Les quatre étapes de transition d’un niveau à un autre sont obligatoires selon la condition des dix Sefirot ou le nom à quatre lettres du Créateur Yod-Hé-Vav-Hé. Le Créateur est la nature entière, ses quatre niveaux de développement et la transition de l’état précédent au suivant. Il en est ainsi entre toutes les étapes et à l’intérieur de chaque étape.

S’il y a une transition, elle doit nécessairement passer par ces quatre-là, même dans les plus petits stades de développement.

Par conséquent, il existe quatre états de développement qui vont de l’avant. Le premier est une sortie partielle de l’état animal absolu vers le niveau humain. L’homme est un mouvement vers la solidarité, la connexion, la propriété du don sans réserve et de l’amour, mais encore dans son état initial.

Il en était ainsi du temps d’Abraham lorsqu’il a conduit 5000 personnes hors de Babylone et qu’il organisa sa première société kabbalistique. Il s’agissait d’une société spirituelle dans laquelle les gens se traitaient sur un pied d’égalité, bien qu’ils étaient tous différents, et où chacun se souciait uniquement des autres et de la société, mais pas de lui-même. En principe, c’était leur idéal.

Sur cette base, Abraham a fait sortir de Babylone ceux qui étaient prêts à progresser vers cet idéal.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’Histoire du Peuple Juif » du 04/05/2014

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Question : Nous savons que la formule du parfait comportement à avoir en société existe et qu’elle s’appelle “harmonie avec la nature”. C’est en suivant cette formule que nous pouvons être amenés à comprendre ce qu’est véritablement le degré « humain ». Le problème est que nous n’avons pas encore atteint ce degré, par conséquent nous pouvons actuellement voir et étudier le degré “animal”, mais nous ne sommes pas capable de distinguer ce qu’est le niveau « humain ». Pouvez-vous nous expliquer ce qu’est exactement ce degré et comment la nature l’a-t-elle créé?

Réponse : Dans la nature minérale, végétale et animale, les éléments existent et se comportent de manière instinctive. Ils sont soumis à des lois strictes qui agissent inéluctablement sur eux. L’homme quant à lui, a été créé avec la capacité de choisir, que l’on appelle en Kabbale le libre choix. Il a la possibilité, en observant la nature, d’apprendre à suivre ses lois et à se comporter comme il le devrait avec son environnement. Et c’est seulement dans cet accord parfait qu’il peut véritablement se sentir heureux. 

Cette loi de l’équilibre est fondamentale. S’il n’y a pas d’équilibre, des problèmes surviennent immédiatement. Dans notre corps par exemple, si la pression augmente, la température augmente, d’autres paramètres changent et immédiatement, la personne tombe malade du fait que les relations entre ses systèmes vitaux ne sont plus en équilibre.

C’est la même chose pour la nature. Vague de chaleur, de froid, changements de pression atmosphérique, catastrophes naturelles… ne sont que des dysfonctionnements entre différents systèmes de la nature.

La nature nous a créés de manière à ce que nous soyons capables de découvrir la formule pour vivre en équilibre avec elle et accéder à des sensations d’absolu, d’harmonie, de perfection et même d’éternité, comme la nature elle-même. Mais nous devons la découvrir par nous-mêmes.

Question : Le niveau « humain » est-il donc le degré d’équilibre parfait avec la nature ?

Réponse : Absolument ! Et atteindre cet état dépend du choix de l’homme, des efforts qu’il fait pour y arriver, contrairement aux autres membres de la nature, qui, comme nous le disions précédemment sont automatiquement et instinctivement en équilibre avec elle.

En atteignant l’équilibre avec la nature, l’individu reçoit le plaisir total et il ressent alors que tous ses désirs sont satisfaits.

Extrait d’un entretien avec Michael Laitman, 

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Très souvent, les personnes qui n’atteignent pas le Monde Supérieur aiment parler de la Kabbale. Comment peuvent-ils en parler s’ils sont incapables de mettre en œuvre cette méthode ? Ils ne comprennent pas du tout ce que c’est et ils tirent leurs conclusions par analogie avec quelque chose qui leur semble similaire, avec l’Hindouisme ou certaines pratiques psychologiques ou spirituelles, rien de plus.

Nous n’y prêtons pas attention. Que peut-on faire avec des gens qui parlent de ce qu’ils ne ressentent pas et n’ont pas vécu eux-mêmes ? Ce n’est pas sérieux et ce n’est pas scientifique. C’est le fait de personnes qui soit philosophent sans atteindre la matière, soit expriment leur opinion sans rien comprendre.

J’ai rencontré de telles personnes et j’ai parfois dû les écouter, car il n’est pas commode de dire à une personne qu’elle est petite et stupide, bien qu’elle puisse paraître importante, qu’elle se sente sortir de la cuisse de Jupiter et qu’elle soit même scientifique.

En règle générale, les scientifiques sérieux comprennent que ce n’est pas leur domaine. Ils ne s’aventurent pas dans ce qu’ils n’ont pas exploré eux-mêmes. Cela ne vaut que pour les philosophes et toutes sortes de mystiques et journalistes, ceux qui pensent comprendre quelque chose.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La Kabbale à propos des cultes » du 18/12/2013

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Question : Il y a des moments où quelqu’un vous pose une question et vous y répondez très brièvement, et parfois vous ne voulez même pas donner de réponse. Il arrive aussi que nous posions la même question, et que vous déversiez votre âme et ouvriez de grands espaces devant nous. Comment saisir ce moment où vous pouvez dire quelque chose ?

Réponse : Si je ne peux pas répondre directement à une question, mais que j’ai la possibilité d’y répondre d’une manière différente, alors je réponds.

Les kabbalistes ont de grandes limitations dans ce qu’ils peuvent dire et ce qu’ils ne peuvent pas dire. De plus, il est possible qu’au moment où vous posez la question pour la deuxième ou troisième fois, l’état du groupe ait déjà changé. C’est pourquoi je peux parler du sujet qui vous intéresse. C’est-à-dire qu’il existe de nombreuses et différentes conditions. La différence peut même se faire en plusieurs jours.

Commentaire : Parfois vous dites qu’il est carrément impossible de parler de quelque chose, et à d’autres moments vous abordez ce sujet et le développez largement.

Ma Réponse : C’est parce que le moment est venu. Cela ne dépend pas de moi. Je ne suis qu’un transmetteur ici.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Posez une question à un kabbaliste » du 06/03/2013

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Question : Dans certains groupes, il y a en quelque sorte deux camps qui ne se connectent pas très bien l’un à l’autre. Que peut-on faire ?

Réponse : Nous ne devrions pas monter ces personnes les unes contre les autres. Nous devons constamment en parler afin qu’elles puissent progresser et corriger cette condition au fur et à mesure qu’elles avancent dans leur travail spirituel.

Finalement, chacun devrait atteindre la qualité de l’amour absolu. Sans cela, le Créateur ne sera pas révélé. Au niveau où les mauvais penchants et les mauvaises impulsions nous sont donnés, nous devons les corriger et nous découvrirons le Créateur en eux, en chaque personne, dans le monde entier. Car l’instant d’après, un autre monde, vos autres mauvaises qualités vous seront révélées, et vous devrez les corriger.

Il y aura un autre monde, bien pire que maintenant. Votre attitude envers le monde et le monde envers vous sera plus terrible, et vous devrez aussi corriger ce monde pour le transformer en monde d’amour, et vous y verrez la révélation du Créateur, car le mot « monde », « Olam », vient du mot « dissimulation ».

C’est la dissimulation du Créateur à l’homme. L’envers du monde, son mauvais côté, est le Créateur au niveau du monde qui vous est actuellement dépeint.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Conflit entre amis » du 03/03/2014

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Question : Le Rabash sentait-il quand il devait répondre à vos questions et quand il ne devait pas le faire ? Avez-vous également ressenti cela ?

Réponse : Bien sûr ! Il était franc. Tout d’abord, il voulait que les raisons pour lesquelles il donnait ou non une réponse soient claires. Après tout, lorsque vous expliquez à un élève comment répondre et comment demander, vous préparez un futur enseignant.

C’est l’art de la communication entre un enseignant et ses élèves où il doit leur apprendre à poser des questions correctement pour qu’il y ait une sorte de communication.

Question : Savait-il qu’il vous formait à être un méthodologiste ?

Réponse : Je pense que tout le monde le savait. Une fois, je suis allé voir un ancien ami, et il m’a dit : « Je me souviens d’une fois où je suis allé à la plage avec le Rabash à ta place parce que tu ne voulais pas y aller. Tu étais dans un tel état que tu ne voulais et ne pouvais pas y aller. Le Rabash a dit : « Appelons Michaël. » Je t’ai appelé et j’ai dit : « Le Rav veut te parler. » Tu as répondu : « Je ne veux pas lui parler. » J’ai transmis tes paroles au Rabah et j’ai dit : « Comment est-ce possible ? » Le Rabash a répondu : « Tu ne sais pas quel est son état, et en général, quel genre d’âme il a. » »

Je dis cela pour confirmer que, bien sûr, il me préparait à l’enseignement.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/02/2010

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