L’appel de la lumière

Question : Que dois-je faire de mes pensées, puisqu’elles viennent du Créateur ?

Réponse : Tout vient du Créateur : le bon et le mauvais. C’est donné à une personne afin qu’elle analyse et choisisse le bon chemin.

Question : Et si de mauvaises pensées me parvenaient ?

Réponse : Il n’y a pas de mauvaises pensées. Il y a des pensées dirigées vers le but, soit strictement vers lui, soit contre lui. Pourtant, toutes ces pensées et ces désirs sont orientés vers un but, ils proviennent uniquement du but ultime.

La Lumière agit sur vous à partir de là et vous appelle avec des pensées positives ou négatives. Vous devez les analyser et agir en conséquence pour avancer vers le but d’où proviennent ces pensées : à la fois les bonnes et les mauvaises pensées.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 19/08/2018

De qui parle-t-on lorsque l’on dit « kabbaliste » ?

Question : De qui parle-t-on lorsque l’on dit « kabbaliste » ?

Réponse : De l’âme. Si une personne, tout en corrigeant ses désirs égoïstes, a créé à partir d’eux une ressemblance avec le Créateur, alors un tel état de désir s’appelle « l’âme ». Plus précisément, l’âme est appelée la partie des désirs qui est devenue similaire au Créateur. Le terme « kabbaliste » signifie une personne qui a un tel désir.

Le désir, la première restriction (Tsimtsoum aleph, ndt), l’écran, la Lumière réfléchie, s’accouplant en frappant, recevant pour donner sans réserve : c’est cela le Partsouf, l’âme.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 19/08/2018

Glorifier le groupe

Question : Le Rabash a écrit que, lorsqu’une personne glorifie le groupe, elle se rend compte qu’elle n’a pas la force de faire quoi que ce soit en faveur de celui-ci. Et il me semble que cela devrait être le contraire : si je glorifie un groupe, alors c’est important, et je devrais avoir la force ?

Réponse : Lorsque je travaille sur l’exaltation du groupe, je constate que je n’ai pas assez de raisons pour augmenter son importance à mes yeux.

Question : Est-ce que le fait d’exalter le groupe et les amis sont la même chose ?

Réponse : Non. Des amis j’apprends comment exalter le groupe. De cette façon, nous apprenons les uns des autres et nous obtenons une image complète.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 13/06/2018

Un esclave des désirs

Question : Suis-je esclave des plaisirs ou suis-je un esclave des désirs ?

Réponse : Je suis esclave de mes désirs. Si j’échange un désir contre un autre, alors j’échange toujours un désir plus petit pour un désir plus grand qui me semble meilleur. Je suis toujours et uniquement dans mes désirs.

La question est : comment pouvons-nous nous élever au-dessus d’eux ? Pour les transcender, nous avons besoin d’un groupe et de la Lumière supérieure qui vont accomplir cette action sur nous.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 15/07/2018

Apprenez de vos propres sensations

Question : Vous continuez à dire que la connexion interne des points dans le cœur attire la Lumière supérieure sur une personne. Comment arriver à cette demande ? Qu’est-ce que la connexion interne des points dans le cœur ?

Réponse : C’est un travail progressif, se connectant dans un unique et énorme effort mutuel qui attire la Lumière. Vous êtes correctement rabaissé, puis relevé, puis à nouveau pressé comme un citron, puis à nouveau abaissé, élevé et à nouveau pressé. C’est ainsi que cela se déroule de nombreuses fois jusqu’à ce que, à la suite de tels exercices de la Lumière supérieure sur vous, vous commenciez à la ressentir en vous.

Les livres kabbalistiques traitent de cette connexion interne. Cependant, lorsque vous la ressentez, vous vous souvenez que c’est ainsi que l’auteur l’a décrite, ressentant probablement la même chose. Vous vous rapprochez de lui et vous commencez à apprendre de lui, non pas à partir du livre, mais de la façon dont vous essayez de ressentir ses sensations en vous-même, de sorte qu’il puisse vous guider.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 06/06/2018

Pourquoi l’importance des amis est-elle nécessaire ?

Question : Lorsque l’on parle de l’importance du groupe et des amis, est-ce déjà une connexion des points dans le cœur ?

Réponse : L’importance du groupe et des amis est nécessaire dans le but de simplement savoir que c’est votre âme. On peut même imaginer cela de manière purement égoïste qu’il n’y a rien d’autre que l’inclusion en eux. Tout le reste n’est que pure illusion. Nous ne comprenons pas cela.

L’âme est votre inclusion dans les autres. C’est là que vous commencez vraiment à vivre en dehors de votre moi présent.

Question : Est-ce la connexion des points dans le cœur ?

Réponse : Cela se réalise grâce à la connexion entre nous.

Question : Devrais-je assister aux leçons et aux rassemblements des amis avec cette préparation ?

Réponse : Oui, pendant tout le temps où vous n’êtes pas en contact avec vos amis, vous devriez y penser, que c’est en fait la façon dont vous voulez vous accomplir en eux.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 06/06/2018

L’amour nous fait voir que le positif

Le Rabash, « A propos de l’importance des amis » : S’il a déjà décidé d’être ami avec cette personne et s’applique à l’aimer ; alors, il est naturel avec l’amour de ne voir que les bonnes choses et les mauvaises choses, bien que son ami en ait, il ne les voit pas, comme il est écrit « l’amour couvre tous les crimes. »


Une personne ressent que, à part elle-même, tout le reste est l’action du Créateur, qui contrôle et déclenche tout. Par conséquent, elle ne peut pas attribuer d’actions personnelles, de pensées et d’impulsions aux amis. C’est entièrement le Créateur.

De plus, le Créateur lui laisse un peu de libre arbitre : quelle attitude avoir, se transformer et se rapprocher de Lui. Et elle regarde déjà ses amis comme s’ils adhéraient pleinement au Créateur.

Question : Lorsqu’il est dit que « l’amour couvrira tous les crimes », les crimes sont-ils en moi ?

Réponse : Bien sûr. Toutes les tendances égoïstes concernant les amis sont couvertes par l’amour. Et l’une bâtit au-dessus de l’autre parce que la Lumière vient qui vous montre tout. Comme ce n’était pas là avant, vous voyiez tout négativement, et maintenant vous voyez tout positivement.

L’amour est une attitude envers les autres lorsque vous ne voyez rien de mauvais en eux. Vous les aimez simplement. Ils sont plus précieux à vos yeux que vous-même.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 30/05/2018

Quelle est la différence entre l’intégration mutuelle et la connexion ?

Question : Quelle est la différence entre l’intégration mutuelle et la connexion ?

Réponse : La connexion est une action externe naturelle au service d’un objectif, tandis que l’intégration mutuelle est une action interne dans laquelle nous nous intégrons les uns les autres via nos qualités internes. C’est lorsque chacun, en mouvement vers les autres, essaye de s’incorporer et de s’intégrer en eux.

Question : Vous dites que lorsque nous nous unirons, notre mauvais penchant se révélera. Voulez-vous dire l’intégration mutuelle ?

Réponse : Le mauvais penchant se manifeste lui-même dans les deux cas. Nous devons le ressentir.

Si nous nous forçons bien pour nous unir, alors nous ressentons qu’il y a une force intérieure dans cette unité qui nous en empêche. Il y a un serpent à l’intérieur, notre mauvais penchant, créé par le Créateur, et nous ne pouvons le révéler que si nous essayons de nous unir ! Alors, il commencera à pousser notre dizaine hors de l’unité avec les dix plaies.

Question : De ce fait, dans tous les cas, nous ne nous concentrons pas sur cela, mais sur la connexion ?

Réponse : Oui. Nous n’avons pas besoin de chercher ce serpent. Nous ne pensons toujours qu’aux aspects positifs et ainsi nous accélérons notre avancement.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 06/06/2018

Comment un kabbaliste répond-il aux questions ?

Question : Lorsqu’un kabbaliste explique quelque chose, est-ce qu’il revit ces états ? Ou cela arrive-t-il parfois simplement en théorie ?

Réponse : En règle générale, un kabbaliste parle de ce qu’il a déjà atteint. Ou, depuis ce qu’il a déjà atteint, il peut partiellement répondre à la question qui touche à un degré plus élevé que celui auquel il est, mais par analogie, il peut aussi l’expliquer un peu.

Question : Est-ce qu’il revit tout cela dans les sensations ?

Réponse : Bien sûr. Quand on lui pose une question concernant le travail spirituel, il entre immédiatement dans cet état. Il élève le MAN d’une autre personne et il doit lui répondre.

Supposons que vous me posiez une question, je perçois votre désir, MAN, votre demande et l’élève à la source à votre place pour avoir la réponse et vous la donner.

Question : Et si je demande pourquoi une personne naît avec une tête et non trois ?

Réponse : C’est parce que c’est la conséquence d’un Partsouf spirituel.

Question : Mais pour cela, il n’est pas nécessaire de le ressentir dans vos sens ?

Réponse : Non. C’est une structure complète qui vit en moi. Pour cela, je n’ai pas besoin de m’élever et de faire des efforts intérieurs. Ainsi, je réponds simplement.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 12/08/2018

Quel algorithme le Créateur utilise-t-il ?

Question : Un ordinateur a un langage, une tâche, un algorithme et un programmeur. Quel est le langage du Créateur, quelle est Sa tâche et par quel algorithme agit-Il en ce qui concerne la réalité ?

Réponse : Le Créateur fonctionne selon un seul algorithme : Il a brisé la création entière (désir) en différentes parties. Il n’y a que cinq niveaux de désir, chacun d’entre eux consistant en cinq autres. Et ils sont tous répartis en niveaux.

De plus, chaque partie est divisée en 620 parties et 600 000 niveaux. Ainsi, les désirs qui sont brisés dans toutes les directions devraient être progressivement combinés dans cette image stéréo afin qu’ils se complètent. Tel est notre travail.

La combinaison se produit selon un programme spécifique. Nous pouvons avancer en étant motivés par lui, comme on dit : « En dessous de lui. » Nous pouvons avancer en même temps que lui. Et nous pouvons aller au-dessus, en avance sur ce programme. En fonction de cela, nous ressentirons le manque et la souffrance, ou relativement le confort, ou le bonheur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 12/08/2018