Esclave du Créateur

Question : Il existe un tel concept, être un « esclave du Créateur ». Mais la qualité du Créateur est une qualité de don sans réserve et d’amour. Si vous vous y trouvez, est-ce un état libre ou pas ?

Réponse : Libre, bien sûr.

Question : Pourquoi alors s’appelle-t-il « esclave » ?

Réponse : Parce que vous avez choisi cet état pour vous. Vous l’avez vous-même choisi.

Extrait du cours de Kabbale en russe, le 12/05/2019

L’âme est la connaissance du monde supérieur

L’âme est la connaissance du monde supérieur ; si l’âme pouvait grandir sans connaissance, cela lui ferait du mal. C’est pourquoi on donne à l’âme la possibilité d’agir uniquement selon la mesure des connaissances acquises.

Dans notre monde, je peux appuyer sur les boutons de certains appareils, utiliser différents moteurs et, en même temps, être une menace pour moi-même et pour d’autres personnes, c’est-à-dire en appuyant sur le bouton d’activation d’une bombe atomique.

C’est impossible dans le monde spirituel. Là-bas, je peux appuyer sur n’importe quel « bouton » et lancer les systèmes d’interaction spirituelle entre les gens uniquement dans la mesure où je comprends ce que je fais. Je suis totalement connecté à cette action ; je suis en elle et au dessus d’elle. Ce n’est que dans la mesure où je comprends tout cela que je peux décider quoi que ce soit. Mais rien d’autre.

Le monde spirituel diffère de notre monde en ce sens que dans notre monde, une personne peut accomplir des actions laides et inconscientes sans comprendre ce qu’elle fait. En pratique, c’est ainsi que nous agissons tous parce que le monde spirituel est caché et que les conséquences de nos actes nous sont cachées.

Je fais quelque chose et ce qui en ressort arrive. Par conséquent, nous marquons le temps et sommes très limités dans nos actions, qui n’ont pas de développement propre parce que nous ne le voyons pas, ne le ressentons pas.

Mais après être entrés dans le monde spirituel, nous nous sentons complètement différents. Nous voyons les résultats de nos actions et si nous sommes entièrement d’accord avec elles, alors nous commençons à les mettre en œuvre.

Une personne commence à agir en fonction des connaissances acquises et son âme grandit. L’âme est la connaissance du monde supérieur. En grandissant, l’âme a la possibilité d’agir dans la mesure des connaissances de plus en plus acquises. Le résultat est le développement de l’âme.

Ainsi la force de l’enfant augmente progressivement, en fonction de l’ampleur des connaissances accumulées. Après tout, s’il avait reçu de la force avant la connaissance, il se serait fait du mal.

Il n’y a pas une telle chose dans le monde spirituel. Là-bas, nous n’avons l’occasion d’agir que dans la mesure des connaissances acquises.

Par conséquent, aujourd’hui, quels que soient nos efforts, nous ne pourrons pas agir dans le monde spirituel car nous n’avons toujours aucune connaissance à son sujet. Dès que quelqu’un reçoit des connaissances sur le monde spirituel, selon la mesure de ces connaissances il pourra agir. Cette connaissance garantira que nous n’agirons pas de mauvaise manière.

Extrait de la leçon de kabbale en russe, le 16/06/2019

Pour chaque type d’âme

Question : J’ai entendu dire qu’une seule page d’un texte écrit par un kabbaliste suffit pour entrer dans la spiritualité. Pourquoi y a-t-il autant de livres écrits, des milliers de pages ?

Réponse : Tout d’abord, chaque personne a son propre destin, son propre type d’âme, sa propre progression. Quelqu’un aime quelque chose de spécifique ; une autre personne aime autre chose.

Nous nous dirigeons vers le Créateur de différentes manières et à différentes vitesses. Quelqu’un marche à gauche, quelqu’un à droite, quelqu’un traîne la jambe, etc.

Je ne vois aucune lettre ni aucun article du Baal HaSoulam et du Rabash dans lesquels il y ait des répétitions et où il ne serait pas nécessaire d’apprendre de chacun d’eux.

Mais ce n’est pas important. Après tout, lorsque nous les étudions, nous en venons à la conclusion que tout cela est traité en nous, analysé, et apporte un résultat.

Question : Si le livre Shamati évoque en moi une tempête de sensations, est-ce que cela prouve qu’il convient à mon type d’âme et à mon destin ?

Réponse : Bien sûr.

Question : Est-ce la façon dont vous pouvez vérifier un livre ?

Réponse : Non. Tout de même, les livres du Baal HaSoulam et du Rabash sont ce que vous avez. Je vous recommande de ne pas vous attarder sur les autres.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/03/2019

Que faire avec un rêve si tout est prédéterminé

Question : Si tout est prédéterminé, que devrions-nous faire avec les rêves ? Ne devrions-nous pas rêver ?

Réponse : Rêvez d’atteindre rapidement l’état le plus parfait au monde.

Le fait est que toute la nature est prédéterminée. Elle nous pousse en avant soit par un bon, un mauvais ou un moyen chemin. La sagesse de la Kabbale en parle. Lisez les articles du Baal HaSoulam, tout y est expliqué.

Le seul problème est d’accélérer ce développement et de le rendre plus confortable. Ne vous contentez pas d’accélérer et de traverser les bosses d’une mauvaise route, mais changez-la en une autoroute pour pouvoir la franchir rapidement et confortablement.

Le but futur a déjà été fixé. Nous sommes à l’intérieur de lui ; il suffit de le révéler.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 28/04/2019

L’âme est-elle en relation avec le corps ?

Question : Une personne qui vit dans ce monde, dans son corps biologique, peut-elle influencer son âme d’une manière ou d’une autre ?

Réponse : En fait, vous demandez quel est le but de notre corps physique ?

Le fait est qu’un corps physique nous est donné pour que nous puissions commencer à nous identifier à l’âme, à la découvrir, à la développer et à partir d’un certain état, comme si l’on sortait du corps et on commençait à y travailler.

Question : En tant que kabbaliste, prenez-vous toujours soin de votre corps ? Est-ce important pour vous ?

Réponse : Bien sûr. Du fait que j’existe dans mon corps, j’atteins, développe et corrige mon âme. Cependant, le corps lui-même n’y participe qu’indirectement.

Question : Cela signifie-t-il que développer son âme n’est possible qu’à partir d’un état où une personne existe dans son corps physique ?

Réponse : Oui, mais l’âme n’est pas liée au corps, pour qu’elle le soit je dois développer mon âme au cours de cette vie.

Question : Et comment fait-on ?

Réponse : Notre âme s’appelle nos désirs. Les désirs peuvent être soit négatifs, ceux qui sont égoïstes, soit positifs, ceux qui sont altruistes. Nous travaillons sur eux pour que les désirs altruistes l’emportent toujours sur les désirs égoïstes ; nous construisons notre âme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 11/12/2018

Le tri des désirs

Question : Comment pouvons-nous comprendre quels désirs nous pouvons corriger maintenant et ceux que nous pourrons corriger plus tard ? Comment pouvons-nous ne pas perdre de temps sur quelque chose que nous ne pouvons pas changer ?

Réponse : En effet, il existe de tels désirs que nous ne sommes pas encore en mesure de changer. Mais ce n’est pas important. Nous pouvons les trier uniquement si nous sommes dans un groupe.

Après tout, dans le groupe je travaille sur la grandeur du don sans réserve, la grandeur de la connexion. C’est ce que l’on appelle la grandeur du Créateur parce que le Créateur Lui-même n’existe pas, ce sont les qualités de la connexion, du don sans réserve et de l’amour.

Lorsque je suis dans un groupe et que je travaille sur ces qualités, je commence alors à trier les désirs et les pensées qui surgissent en moi et je travaille avec eux.

Question : Qu’est-ce qui est plus correct : se concentrer sur le tri des désirs des amis du groupe ou leur donner l’occasion de m’aider à trier mes désirs ?

Réponse : La manière la plus correcte est lorsque, en étant dans un groupe, je reçois de mes amis leurs pensées et leurs désirs et que je deviens leur assistant, leur allié et même leur esclave à part entière. Je suis prêt à les aider en tout pour réaliser leurs souhaits et leurs pensées.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, 14/04/2019

Deux forces émanent du Créateur

Question : Il existe deux forces : le pouvoir de la réception et le pouvoir du don sans réserve, le mal et le bien. Si tout est le Créateur, alors qui est celui qui perçoit ces deux forces ?

Réponse : La personne se développe dans sa propriété naturelle, que nous appelons l’égoïsme. Le Créateur nous le donne. Il nous a créés avec cette propriété. De ce fait, il est dit : « J’ai créé l’égoïsme. »

Maintenant, nous devons transformer cette propriété en son opposé, en don sans réserve et en amour. D’où vient la propriété de l’altruisme ? Cela vient aussi du Créateur. L’égoïsme se développe en nous sans le demander au Créateur, mais l’altruisme ne se développe en nous que si nous l’exigeons.

Notre travail consiste, par-dessus l’égoïsme que le Créateur développe constamment en nous, à Lui demander sans cesse, par l’intermédiaire du groupe, d’équilibrer l’égoïsme avec l’altruisme. Nous marcherons alors comme sur deux jambes, comprenant et ressentant l’univers entier, tous les mondes au-delà du temps, de l’espace et du mouvement.

Ainsi, les deux forces viennent du Créateur. L’une d’entre elles est le pouvoir du Créateur, le pouvoir du don sans réserve et de l’amour. Et la seconde, générée par Lui à partir de rien, est le pouvoir égoïste.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 07/04/2019

Dans la cage de votre égoïsme

Question : Un homme, contrairement à un animal, peut voir un certain plaisir dans l’avenir, calculer les étapes et y arriver, en abandonnant le plaisir dans les étapes intermédiaires.

Pourquoi, avec un tel intellect immense, ne peut-il pas calculer rationnellement l’état d’équilibre avec la nature ? Pourquoi toutes ses tentatives rationnelles pour construire une société équilibrée échouent-elles constamment ?

Réponse : Parce qu’il est à l’intérieur de sa nature égoïste. Il ne peut rien calculer.

En comparant un égoïsme relatif à un autre, dans ce qu’il gagne ou perd de plus, il se trouve toujours dans son égoïsme. Il n’est pas libre. Il n’a pas le deuxième degré de liberté. Ce qu’il considère comme liberté, c’est l’illusion de rester sous l’influence d’une force coercitive externe.

Question : Ne peut-il pas calculer : « Si j’utilise mon égoïsme, je me sentirai mal ? »

Réponse : C’est comme cela que nous essayons toujours d’éviter les ennuis. Mais cela ne signifie pas que nous sommes libres. Je fuis constamment les coups égoïstes : un bâton provenant d’ici, un bâton de là, et c’est comme cela que je culbute du matin au soir.

Regardez ce qui se passe dans les rues, dans les bus, dans le métro, aux bureaux, partout. Regardez toute cette fourmilière humaine ! Où pouvons-nous parler de liberté ?

Il n’y a pas de liberté. Il est possible de choisir, à tout moment, tout au plus me semble-t-il, un état confortable de toutes les possibilités. C’est tout.

Je choisis parmi ce qui m’est donné, mais je suis toujours limité. Le Créateur brille sur moi à travers l’état corrigé, mais je ne suis pas encore corrigé. Naturellement, je ne comprends pas du tout Son influence sur moi. Où est-ce qu’Il me conduit ? Que veut-Il de moi à chaque instant ? Si je ne le sais pas, alors quel genre de libre choix peut-il y avoir ?

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 12/05/2019

L’unicité du Créateur, partie n°7

La Méthode de l’Atteinte, non Déformée par l’Égoïsme

Question : Toutes les théories sur la gestion de la nature sont très diverses et combinent des opposés. Est-ce dans la combinaison d’opposés, précisément entre eux, que se révèle la sensation de notre monde ou du Créateur ?

Réponse : Non, je ne le pense pas, car toutes ces théories sont égoïstes. L’homme a inventé le monothéisme, le polythéisme, etc., en se basant sur son égoïsme sans le corriger.

La seule théorie qui a le droit d’exister est celle où une personne sort de soi, s’élevant au-dessus d’elle-même, commençant à ressentir les autres au lieu d’elle, ressentant ce qui se passe à l’intérieur des autres, en dehors d’elle-même. Alors, on obtient une impression vraiment objective de qui on est, d’où l’on est et de ce qui nous entoure. Cette « théorie » est appelée « la méthode de la Kabbale », qui nous permet d’obtenir une impression correcte de l’univers, non déformée par notre égoïsme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 10/12/2018

L’évolution des désirs, partie n°12

À quoi nous mène la Kabbale ?

Pour parler franchement, la nature de chacun est d’utiliser la vie de toutes les créatures du monde pour son propre bénéfice. Tout ce que la personne donne à son voisin ne se fait que de force, sous la contrainte. (Le Baal HaSoulam, « La Paix dans le Monde »)

Question : Le Baal HaSoulam écrit que chacun utilise l’autre de différentes manières. Environ 10% seulement des personnes ont une orientation altruiste. Cependant, comme le souligne le Baal HaSoulam, elles sont altruistes de manière égoïste, pour leur propre bien.

À quoi la Kabbale veut-elle nous mener ?

Réponse : Tout d’abord, la Kabbale nous enseigne ce qu’est notre nature : nous sommes des égoïstes absolus à tous les niveaux. Mais nous n’avons pas besoin de nous corriger aux niveaux minéral, animal et végétal, car nous sommes incapables de le faire.

Nous devons nous corriger uniquement au niveau humain, c’est-à-dire dans la société. Nous devons créer un groupe dans lequel nous serons harmonieusement connectés les uns aux autres, où nous nous remplacerons, nous nous soutiendrons mutuellement.

C’est uniquement dans un réseau de connexion entre nous, dans la bonne communication entre chacun que nous pouvons nous élever au-dessus de l’égoïsme. Et alors tous les autres niveaux de l’égoïsme (minéral, végétal, animal) rejoindront également le niveau humain.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 03/12/2018