Une brûlure causée par un incendie dans une ville lointaine

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi nous rajoute-t-on des problèmes matériels lorsque nous essayons de nous connecter?

Réponse: On nous rajoute des problèmes matériels pour nous aider à nous connecter d’une manière plus forte. Comment pourrait-on vous aider autrement, quel sorte de problèmes pourrait-on vous ajouter? Des problèmes spirituels ? Mais vous ne les sentirez même pas – est-ce que le spirituel vous préoccupe ?

Si un accident se produisait dans une ville lointaine et que vous le resentiriez comme s’il vous était arrivé, alors on n’aurait pas besoin de vous créer d’autres problèmes. Mais puisque vous ne vous souciez pas des malheurs des autres, on rapproche ces malheurs plus près de vous.

Si vous vous souciez de ce qui se passe loin de vous comme s’il s’agissait de vos propres problèmes, rien d’autre ne sera nécessaire. Vous allez souffrir et ressentir de la douleur pour ce qui se passe dans une autre ville comme si cela vous arrivez, sans aucune différence. A force de progresser, vous sentirez les souffrances du monde entier comme si elles étaient les vôtres.

Cela signifiera que vous vous êtes connectés à ces gens-là. Alors vous serez en mesure de demander pour eux et cela ne sera pas considéré comme si vous demandiez pour vous-mêmes. Ici deux contraires se font ressentir: d’une part, vous ressentez les problèmes des autres comme vos propres problèmes et d’autre part, vous pouvez demander pour eux.

Cela ne va pas être considéré comme une demande pour vous-même d’une manière égoïste, en effet vous avez acquis les désirs des autres grâce à votre travail, vous vous êtes connectés aux autres et vous les sentez comme vôtres. Du moment où vous avez acquis ces désirs avec vos efforts, vous avez le droit de demander pour eux.

De la leçon sur un article du Rabash 06/04/2014

 

Les composants d’une prière correcte

Dr. Michael LaitmanQuestion : Que devrait faire le groupe afin de parvenir à se tourner vers le Créateur correctement ?

Réponse : Le groupe doit influencer chacun de ses membres et fournir toutes les conditions nécessaires pour découvrir MAN (prière) en chacun d’entre eux. Cela signifie qu’il est nécessaire de préciser :

– Qu’est-ce que le Créateur ? Qui est le Créateur ?

– Comment exactement me tourner vers Lui ; avec quelle demande? Cela signifie qu’il doit y avoir une prière de beaucoup, pour le plus grand nombre.

– Comment doit-on demander exactement dans un éventail très étroit ? Si je veux me tourner vers le Créateur, j’ai besoin de le faire dans un intervalle très étroit selon la forme de la demande.

Tout d’abord, je dois me préparer pour me tourner vers quelqu’un avec des qualités très élevées. Ma peur n’est pas une peur bestiale de Lui, mais découle de la vénération de Son élévation spirituelle.

Ma prière doit passer par le groupe, pour lequel je demande comme le ferait un père pour ses enfants bien-aimés. Pour cette raison, je deviens semblable au Créateur, m’amenant moi-même à Ses caractéristiques grâce à l’équivalence de forme et atteignant l’adhésion avec Lui.

Il est le donneur, et je veux aussi donner sans réserve. Nous avons un terrain commun dans lequel nous travaillons pour notre don. Mon investissement dans le don sans réserve est le manque, une demande vers Lui pour donner aux autres. Et Il est heureux de leur donner à travers ma demande, car ma demande ouvre la possibilité du don sans réserve pour Lui. Le monde entier est en difficulté, avec des problèmes, en crise ; ainsi nous pouvons voir que nous avons un vaste champ de travail.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 07/04/14, Écrits du Rabash

Joseph t’emmènera en Egypte et Moïse t’en sortira

congrès, groupeQuestion: Où est-ce que les sept années d’abondance se terminent et  les sept années de famine commencent?

Réponse: Les sept années d’abondance concerne le  spirituel et non pas le matériel. Au début de  l’étude la personne se réjouit d’avoir trouvé des amis, des cours, un rav, un but. Tout cela illumine sa vie et elle est heureuse, pleine d’énergie et prête à toutes sortes d’exploits.

Mais ensuite, elle doit commencer à comprendre intérieurement que son avancement dépend de sa connexion aux autres. Les sept années d’abondances en exil – ce n’est pas un état simple. En effet, la personne n’est même pas encore entrée en Egypte. Les sept annéesd’ abondance commencent quand la personne comprend qu’elle doit avancer en remplissant toutes les conditions mentionnées par les kabbalistes et être d’accord avec elles.

Elle est prête à se connecter aux autres, prête à étudier, à participer à la diffusion et elle comprend qu’elle ne pourra atteindre le monde spirituel qu’à l’intérieur de l’unité. Cela signifie que Joseph ramène tous ses frères, les fils de Jacob, en Egypte.

Il n’y a pas d’autre moyen. Il n’y a pas plusieurs chemins, car il n’y a qu’une seule loi de la conformité de la lumière et du désir : tout est défini par les quatre degrès de la lumière directe et il ne peut pas y avoir autre chose.

Question: Si en ce moment je me sens bien et que je me trouve dans la période des sept années d’abondance, qu’est-ce que je dois faire: aspirer à ce que cette période se termine rapidement et que les sept années de famine arrivent ?

Réponse: Il n’y a qu’une chose envers laquelle nous devons aspirer – c’est la réalisation de ce qui a été écrit – qui est de nous retrouver à l’intérieur de notre union, accompagné de l’étude, de la diffusion en dirigeant tous nos efforts à contenter le Créateur.

Ne pensez qu’à l’union et Joseph vous emmènera en Egypte. Joseph – c’est le point de notre connexion – la Sefira Yessod. Quand, après toutes vos recherches et tentatives d’éviter la connexion, vous consentirez quand même et vous commencerez à vous connecter, c-à-d à corriger votre âme – alors vous allez vous retrouver en Egypte.

Les frères de Joseph arrivent en Egypte uniquement au moment où la faim commence au pays de Canaan, c-à-d qu’ils ne peuvent plus avancer. Chacun d’entre eux a grandi, mais leur croissance ultérieure n’est possible qu’avec l’union.

Ceci est similaire à ce qui se passe dans notre monde, qui pendant une longue période s’était développé dans son égoïsme, a atteint une abondance totale et à présent personne ne sait plus quoi faire.

Maintenant, il n’y a que l’union générale qui puisse sauver le monde, mais nous voyons à quel point il est difficile à la réaliser.

Il nous faudra vivre l’expérience de la famine dans le monde  matériel et spirituel après quoi nous serons prêts à nous unir. La descente en Egypte – c’est le chemin vers l’union qui est indésirable aux propriétés intrinsèques des gens en général. Les frères acceptent la proposition de Joseph avec beaucoup d’hésitation et avec beaucoup de craintes.

Ils n’ont aucune envie d’aller en Egypte, puisque cela les oblige à devenir un seul peuple, un seul groupe, une famille consolidée et unie, car ils vont se trouver parmi les Egyptiens. Autrement dit, nous devons être prêts à travailler d’une telle manière que notre connexion provienne du désir de donner.

Yessod – est un point qui touche Malkhout, et il n’est capable de donner que lorsque toutes les propriétés, les Sefirot précédentes se joignent à lui.  Demandons-nous si nous sommes dans un tel état ou pas? Avons-nous le désir de nous connecter afin d’avoir la capacité de donner c-à-d afin que cet espace de Malkhout s’ouvre entre nous?

Il s’agit d’un groupe appelé “les fils de Jacob” qui se dirige et qui avance vers la qualité de don. Ils ne veulent pas entrer en Egypte mais ils sont forcés de se retrouver dans ces états. Mais l’objectif doit être toujours le même tout au long du chemin: acquérir la qualité du don, d’interconnexion à l’intérieur de laquelle nous révélons le Créateur et nous sentons que nous Lui donnons du plaisir en réalisant ainsi notre fusion avec Lui.

A toutes vos questions je ne peux répondre qu’une chose: faites un effort pour sortir de votre Egypte et vous allez voir que vous allez y arriver.

De la 1ere partie du cours quotidien de Kabbale; article du livre Shamati 09.04.2014

 

 

La rédemption à l’abri des ténèbres

Dr. Michael LaitmanLe départ de l’exil se produit dans l’obscurité totale. Vers la rédemption, l’obscurité devient de plus en plus grande, de sorte qu’il n’y aura pas de prise avide par les grands désirs égoïstes qui se découvrent en passant par les 49 portes de Toumaa, où la cruauté du désir de recevoir, l’ego, augmente de plus en plus.

Parallèlement à cela, il est nécessaire de fermer les sources de don sans réserve, la Lumière, de plus en plus, jusqu’à ce que nous atteignions un point où le pouvoir de Tuma’a ne sera pas laissé avec n’importe quelle possibilité de saisir la Kedousha (Sainteté).

Cela ne se peut pas du tout que la Kedousha brille pour ceux qui sont dans les 49 portes de Tuma’a. Ils se trouvent dans le pire état ​​qui puisse être, et précisément dans cet état, de ce point critique, il y a une naissance, qui est appelée rédemption.

Les ténèbres entières qu’ils ressentent proviennent du travail d’Israël qui aspire au don et qui est prête à donner sans réserve, même si elle ne reçoit rien en retour. Mais ils sentent que ces choses sont bénéfiques pour eux ; lorsque les flux de Lumière sont fermés et scellés et que les conditions deviennent de plus en plus difficiles, alors ceux qui sont attirés par le but acceptent cela comme une aide.

En raison de toutes les limitations et des pressions, ils ont la possibilité de parvenir à plus de don sans réserve, à plus de Hafetz Hessed. Je n’ai rien, et je n’en ai pas besoin ! Cela m’aide. Car la limitation qui vient d’En-Haut me met en Hafetz Hessed. Et puis, je ne veux rien d’autre à part être dirigé vers le don sans réserve.

Il s’ensuit que ces 49 portes de Touma me stabilisent pour le don sans réserve. Que se passerait-il si cela n’était pas arrivé et que j’avais reçu plus de Lumière, de révélation, de compréhension, que j’ai besoin maintenant ? Je ne serais pas en mesure de devenir Hafetz Hessed. Avec cette grande Lumière, avec la compréhension et la conscience, je ne voudrais pas quitter l’Égypte. Il serait très difficile de le faire, le cas échéant. Je n’ai tout simplement pas un tel pouvoir.

Alors j’avance spécifiquement sous les forces de pression, dans l’obscurité. Les ténèbres croissantes deviennent un signe que je peux être encore plus stabilisé et me diriger ainsi moi-même vers le don sans réserve.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/04/14, Écrits du Ari

Remercier d’abord puis demander

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quel est le travail de chaque ami de maintenir constamment tout le monde dans une prière collective ( élever MAN) ?

Réponse: Chacun doit découvrir en lui-même un manque quant au  groupe et les donner aux autres , en d’autres termes, montrer de l’amour à vos amis. Et puis, nous avons besoin de réveiller tout le monde pour que corriger le monde soit un d’intérêt général, faire que tout le monde forme une seule famille.

Nous avons besoin de parler de ça entre nous, de diffuser ceci au monde entier et donner confiance à tout le monde que c’est précisément ce que le Créateur veut. C’est vers cette forme de l’humanité , comme une seule famille , que nous devons aller et élever cette prière.

Tout d’abord , nous devons louer et remercier, parler de la grandeur de cette mission et de tous ses composants. Et puis nous demandons la révélation du Créateur aux créatures, c’est à dire, que tout le monde sentira l’importance du don. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur aux créatures.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/04/14 , Écrits du Rabash

Une intention incarnée dans l’action

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce qui est plus important dans la garantie mutuelle, l’obligation physique (de réveiller les amis, les téléphones, etc) ou une intention relative au groupe en pensées et  intentions?

Réponse: L’intention relative au groupe en pensées et intentions n’est pas seulement importante, mais nécessaire. Mais les gens qui pensent que cela est suffisant se trompent, parce que la théorie sans action concrète reste lettre morte.

Donc, si vous pouvez également pratiquement renforcer et accroître votre participationau rassemblement du groupe, il s’agit d’une action complète et définitive. Une action ne peut être effectuée qu’avec une intention. Il est possible de la vérifier que si vous insérez l’intention à l’action elle-même.

Comme un poingt serré

Dr. Michael LaitmanIl est impossible d’attirer la Lumière qui ramènevers le bien à soi, mais tout le monde doit le faire pour les autres. C’est ce qu’on appelle la prière pour son ami. Mon travail particulier est de faire que la lumière donne à l’ensemble du groupe et nous unit plus fortement.

Et puis, selon le degré de l’effort de se connecter, notre concentration tous ensemble, nous découvrons la lumière avec une intensité de plus en plus grande: Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida. Le pouvoir de concentration détermine les niveaux spirituels: 125 niveaux de concentration, l’intensité de la connexion.

Et si je ne le fais pas, qui le fera? Alors ma part restera vide. Il est impossible de ne pas être capable de faire cela parce qu’il ya une partie que je dois corriger.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/04/14, Écrits du Ari

Un récipient avec un goulot d’étranglement

Dr. Michael LaitmanQuestion : Pourquoi ceux qui suivent le chemin spirituel vivent-ils les mêmes problèmes que le reste du monde et n’ont pas de réponse pour eux ?

Réponse : Pourquoi dites-vous qu’il n’y a pas de réponse ? Il y a une explication pour chaque problème ; notre manque de correspondance avec la Lumière, qui devrait déjà se révéler en nous. C’est là d’où tous les problèmes découlent.

Si votre désir de recevoir est moins corrigé qu’il devrait l’être, la Lumière qui doit apparaître dans le désir de recevoir est ressentie comme des souffrances, des problèmes, des douleurs et des catastrophes.

La dissemblance avec le désir de recevoir sur les niveaux de la nature minérale, végétale, animale et parlante provoque des crises écologiques : des problèmes avec la végétation, de mauvaises récoltes, des maladies animales ou de personnes, et de toute l’humanité.

Votre désir de recevoir est à blâmer pour tout cela parce qu’il n’a pas encore fait l’objet de la bonne correction. Peu importe quel est le problème, ils découlent tous uniquement de l’absence de similitude entre le récipient et la Lumière.

Supposons que le désir devrait être de 20% corrigé maintenant, mais qu’il le soit seulement à 2 %. Ainsi, 18 % se révèle sous la forme de la Lumière qui fait pression sur le récipient comme l’arrière de la Lumière, sous la forme de souffrances, de problèmes et de misères.

Le mot “problèmes” (“Tsarot” en hébreu) vient du mot hébreu “étroit” (Tsar), et il se réfère à un lieu étroit, un goulot d’étranglement, parce que vous n’ouvrez pas votre récipient. Vous n’avez pas assez de Lumière de Hassadim pour élargir et ouvrir le récipient, et de ce fait la Lumière est devant lui, faisant pression. Vous pouvez sentir cette pression comme des troubles, des problèmes, des maladies et des catastrophes.

Nous devons corriger le problème au même niveau physique où il apparaît, et en même temps demander la correction d’En-Haut, du Créateur, cela fonctionne sur les deux plans. Le Baal HaSoulam dit que nous devrions aller chez le médecin pour obtenir des médicaments et suivre ses instructions, mais en même temps il doit être clair pour une personne que tout cela est inutile et ne dépend que du Créateur, et non du médecin.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/04/14, Écrits du Rabash

Sortir de la peau du serpent

Dr. Michael LaitmanDurant la période de l’esclavage égyptien la personne doit clarifier ce qu’on appelle l’exil et la rédemption dans le sens spirituel et non pas dans le sens de notre monde. Si l’on discute avec les gens, on verra qu’ils ont tous des notions différentes de l’exil et de la libération, toutes contraires à celles dont sous-entend la Torah.

La personne ne pourra le comprendre que lorsqu’elle sentira qu’elle n’est plus en mesure de rester à l’intérieur de sa peau, à l’intérieur de ce serpent qui l’étrangle. A aucune condition elle ne sera plus d’accord d’être sous l’autorité de ce serpent, bien qu’auparavant elle vivait parfaitement avec et en recevait du plaisir.

Mais à présent, elle ne voie son salut que dans la possibilité qui s’est ouverte à elle de donner, d’aimer, de réunir et de corriger toute les parties de son âme. Elle perçoit le monde entier comme sa propre âme qu’elle a besoin de mettre en ordre afin de donner au Créateur la possibilité de s’y révéler et de fusionner avec.

Tant que la personne ne prépare pas toutes ces conditions – il ne peut pas y avoir de rédemption. Sinon en quoi cela consistera-t-il? 400 ans d’exil – c’est un processus de changements internes qu’il est nécessaire de passer afin de définir ce qui est appelé matériel et ce qui est appelé spirituel et quel est l’état que la personne attend de la sortie de son exil.

La rédemption – est la révélation de la force du don qui va prendre le pouvoir sur la personne et va la guider. Même en exil en Egypte, la possibilité de donner se révélera à elle. Et alors l’Egypte se transformera en désert et après en terre d’Israël – tout se passera dans le même désir, il n’existe pas d’autre matériel. Tout se réalise dans le même matériel, ce n’est que notre attitude qui change – la façon dont nous travaillons et dont nous utilisons nos ressources.

De la leçon sur un article de ” Shamati ” 09/04/2014

 

Un Temple pur et blanc dans l’âme

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quel est le signe le plus visible d’être en exil ?

Réponse: Nous voulons atteindre le don mutuel et nous n’avons aucune force pour lef aire; nous voulons donner satisfaction au Créateur , et c’est possible de le faire que par don mutuel entre nous. Notre objectif est de construire une infrastructure appelée la garantie mutuelle. De l’incapacité de le faire, nous nous sentons en exil.

La rédemption signifie que nos désirs sont organisés, reliés, fixés et liés de sorte que nous acquérons la forme du don pur. Cela signifie qu’ils prennent la forme du Créateur, le donneur et aimant. Nous construisons nous-mêmes un modèle, un exemple, une forme semblable au Créateur.

Il y a 125 niveaux de ressemblance de ce genre, 125 parties dans lesquelles nous pouvons ressembler à la caractéristique du don, de l’amour, de plus en plus dans toutes sortes de garantie de plus en plus serrée . C’est le travail d’Israël, et une partie de celui-ci se fait en Égypte, dans le désert, jusqu’à ce que nous atteignons la construction du Premier Temple.

Nous devons sentir tous ces états. Il n’est pas question de construire une structure d’argile et de briques. La construction se fait à partir de notre substance, du désir, où nous corrigeons et blanchissons, ensuite grandit la maison de Kedousha , le Temple ( Beit Hamikdach ) .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 26/03/14 , le Talmud Esser Sefirot