Préparez une place pour le Créateur

712.03Question : Que juge le Créateur, nos défauts égoïstes ou notre désir ardent envers Lui dans le don sans réserve et la connexion ? Le résultat de ce jugement est-il notre rapprochement avec Lui ?

Réponse : Oui, le Créateur juge à quel point vous souhaitez vous rapprocher les uns des autres. Il veut que vous soyez connectés en un seul tout et que vous Lui fassiez une place entre vous dans laquelle Il pourrait se révéler.

Question : Et si nous n’avions pas cette sensation ?

Réponse : Commencez simplement à faire cela, préparez-Lui une place et vous Le ressentirez alors s’approcher de vous et entrer entre vous.

En fait, si vous pensez au Créateur et si vous voulez tout faire pour Lui, alors vous êtes à peu près dans une connexion directe et très correcte avec Lui, seulement cette connexion n’a pas encore été révélée mais elle le sera dans un avenir proche.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Torah Lishma » du 10/01/2024

De ma propre expérience

712.03Question : Comment peut-on s’élever dans la foi au-dessus de la raison en se jugeant soi-même ?

Réponse : C’est ce que nous faisons. Je ne peux pas expliquer ce que signifie d’être dans la foi au-dessus de la raison. Une personne devrait se formater de manière à ressentir, à partir de sa propre expérience, ce que signifie d’être dans la raison et au-dessus de la raison.

Lorsque, conformément à cela, elle a des sensations sur ce que signifie être dans la raison, en soi-même, dans le travail, dans le désir, et qu’un sentiment au-dessus de la raison surgit, alors elle sera capable de travailler avec ces deux degrés et de se rapprocher du Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Torah Lishma » du 10/01/2024

L’harmonie du cœur et de l’esprit

526Question : En quoi exactement la bouche et le cœur devraient-ils être égaux puisque tout ce qui erre dans la tête et dans le cœur ne peut pas être exprimé dans la dizaine ?

Réponse : Vous pouvez tout dire. Je pense que nos amis sont prêts à comprendre et à accepter tout ce que vous dites.

Question : Que se passe-t-il si cela offense et égare une personne ?

Réponse : Alors réfléchissez avant de parler.

Question : Si le cœur et l’esprit sont parvenus à un état où ils sont importants l’un pour l’autre, peuvent-ils transmettre par la bouche l’importance de l’union au groupe ?

Réponse : Même sans prononcer un mot, vous influencez le groupe et ne faites plus qu’un avec vos amis.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Comprendre ce qui est écrit dans Choulhan Aroukh » du 07/01/2024

Pour l’amour des amis

276.03Question : Que signifie être dans la leçon ?

Réponse : Cela signifie être présent aux cours et s’efforcer d’unir tout le monde afin que tous les amis soient connectés les uns aux autres et à travers vous au Créateur. Et la connexion globale correcte se produit lorsque chacun de la dizaine remplit cette condition.

Question : Comment pouvons-nous nous y préparer ?

Réponse : Il n’est pas nécessaire de se préparer, c’est ainsi que vous agissez lorsque chacun de la dizaine veut que tous les amis se connectent au Créateur à travers lui.

Question : Pouvons-nous nous entraider pour nous élever au-dessus de l’égoïsme qui se dévoile entre nous ?

Réponse : Bien sûr que vous le pouvez. Vous devez aider votre ami en lui montrant l’exemple, en le serrant dans vos bras, en lui remontant le moral, en l’empêchant de chuter et en étant en connexion constante avec lui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Torah Lishma » du 10/01/2024

La bonne jalousie

632.3Question : La jalousie peut-elle nuire à une personne sur notre chemin spirituel ? Dans notre monde, la jalousie est très nuisible. Comment peut-on vous envier, vous et vos amis, de la bonne manière ?

Réponse : La jalousie est à la fois une très bonne et une très mauvaise propriété. Cela dépend de la façon dont vous l’utilisez. Si la jalousie vous encourage, vous fait avancer rapidement et aide les autres, alors c’est une bonne jalousie. Utilisez-la.

Question : Pourtant, comment peut-on ne pas nuire et comment restreindre le désir de jalousie afin de ne pas corrompre le chemin et la vie d’une personne ?

Réponse : Enviez de manière à adopter les bonnes propriétés de vos amis et utilisez-les pour établir une connexion à eux.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et si le chemin est trop loin pour vous » du 02/01/2024

L’âme commune : un système de désirs

547.03L’âme commune Adam HaRishon représente toute l’humanité, et ses particules existent en chacun de nous.

Il est écrit que l’âme d’Adam était théoriquement divisée en 600 000 âmes. Si auparavant la population mondiale s’élevait à un million d’habitants, elle est aujourd’hui de huit milliards. Et cette division peut se poursuivre indéfiniment.

Du point de vue de la Kabbale, l’âme commune est un système de désirs. Dans notre monde, les désirs sont classés comme suit : nourriture, sexe, famille, honneur, et connaissance. La totalité de tous les désirs, du plus petit au plus grand, est appelée dans la Kabbale le système d’Adam HaRishon.

Chaque personne possède une partie de l’âme commune, et chacun doit veiller à la corriger pour qu’elle passe de l’égoïsme à l’altruisme.

Extrait de KabTV, « La Kabbale pratique » du 02/01/2024

Jugez par vous-même

923Question : Vous avez dit que le vrai jugement est la ligne médiane. A notre degré de développement, est-il possible d’arriver à la ligne médiane pour devenir un véritable juge de soi-même ? L’article « Que signifie qu’un juge doit juger en toute vérité, dans le travail ? » a-t-il été écrit pour les kabbalistes ou pour des gens comme nous ?

Réponse : Bien sûr, il a été écrit pour des personnes spéciales, les kabbalistes, qui combinent correctement les lignes droite et gauche et parviennent ainsi à la ligne médiane.

Question : À notre degré de développement, aurons-nous la possibilité de travailler dans la ligne médiane ?

Réponse : Oui, c’est notre but.

Question : Comment peut-on arriver à la ligne médiane et se juger soi-même dans sa vraie forme ?

Réponse : Si nous incluons toutes les forces de la nature et les acceptons comme venant du Créateur, alors nous finirons par arriver à cela.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Que signifie qu’un juge doit juger en toute vérité, dans son travail ? » du 03/01/2024

Crainte et amour

558Question : Quel est le lien entre les concepts de crainte et d’amour ?

Réponse : Parfois, ils se complètent et parfois ils s’annulent. Nous devons examiner cela.

Question : De tels états sont-ils le signe d’une chute dans l’égoïsme ou dans une dynamique normale ?

Réponse : Il s’agit d’une dynamique générale et non d’un recul. Nous devons passer par des montées et des descentes car c’est la seule façon d’avancer.

Question : Qu’est-ce qui est primordial : la crainte ou l’amour ?

Réponse : L’amour.

Question : Les deux qualités se manifestent-elles de manière égale dans la Torah et dans le travail ?

Réponse : Surtout dans la Torah.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Deux discernements dans la Torah et dans le travail » du 05/01/2024

L’étape parfaite

237Question : Rabbi Shimon et son fils ont fu ies Romains et se sont cachés dans une grotte pendant 13 ans. Que signifie « grotte » d’un point de vue spirituel ?

Réponse : Au sens spirituel, la « grotte » est cette partie de Malkhout qui possède des propriétés uniques qui peuvent être comprises au plus haut niveau.

C’est-à-dire qu’il s’agissait de conditions spéciales qui ont permis à Rabbi Shimon et à son fils de s’unir et, dans la connexion l’un avec l’autre, d’atteindre toute l’échelle de l’élévation spirituelle.

Question : Pourquoi sont-ils restés dans la grotte pendant 13 ans précisément ?

Réponse : Parce que 13 ans est une étape parfaite, ce qu’on appelle la Bar Mitzvah. On pense qu’un enfant qui a atteint l’âge de 13 ans devient un homme adulte et doit accomplir tous les commandements.

Extrait de KabTV, « Introduction au Livre du Zohar » du 24/12/203

Du facile au difficile

237Mon Commentaire : Dans l’article « À propos de l’amour des amis », le Rabash pose la question suivante : « Devrions-nous savoir ce qui manque à chaque ami pour comprendre comment le satisfaire? Ou est-ce qu’un travail mutuel sur l’amour des amis est suffisant ? »

Ma Réponse : Lorsque tous les amis d’un groupe ont une intention commune d’en arriver à des sentiments tels que l’amitié, la connexion, l’amour et le rapprochement, alors bien sûr il est nécessaire de comprendre ce que je dois faire à un ami pour que mes actions soient définies comme le don et l’amour, et aussi ce que je devrais ressentir à cet égard de la part d’un ami. C’est très important.

Autrement dit, il est nécessaire de savoir ce qui manque personnellement à chaque ami et d’agir dans ce sens.

Fondamentalement, la Kabbale affirme que nous passons du facile au difficile. Nous ne nous précipitons pas immédiatement pour aimer le monde entier, mais nous commençons dans un petit groupe dans lequel il y a une interaction, puis nous étendons cela au monde entier et au Créateur.

Extrait de KabTV, « La Kabbale pratique » du 19/12/2023